Skip to main content

ТЕКСТ 28

Sloka 28

Текст

Verš

джн̃а̄нам экам̇ пара̄чӣнаир
индрийаир брахма ниргун̣ам
авабха̄тй артха-рӯпен̣а
бхра̄нтйа̄ ш́абда̄ди-дхармин̣а̄
jñānam ekaṁ parācīnair
indriyair brahma nirguṇam
avabhāty artha-rūpeṇa
bhrāntyā śabdādi-dharmiṇā

Пословный перевод

Synonyma

джн̃а̄нам — знания; экам — тот, кто; пара̄чӣнаих̣ — отвергает; индрийаих̣ — чувства; брахма — Высшую Абсолютную Истину; ниргун̣ам — вне сферы деятельности материальных гун; авабха̄ти — появляется; артха-рӯпен̣а — принимая форму различных объектов; бхра̄нтйа̄ — ошибочно; ш́абда-а̄ди — звуком и т.д.; дхармин̣а̄ — наделенные.

jñānam — poznání; ekam — jedno; parācīnaiḥ — odmítají; indriyaiḥ — smysly; brahma — Nejvyšší Absolutní Pravda; nirguṇam — mimo hmotné kvality; avabhāti — jeví se; artha-rūpeṇa — v podobě různých předmětů; bhrāntyā — mylně; śabda-ādi — zvuk atd.; dharmiṇā — obdařený.

Перевод

Překlad

Те же, кто отвергает Трансцендентное, постигают Высшую Абсолютную Истину в процессе эмпирического чувственного восприятия. Их несовершенный опыт чувственного восприятия внушает им представления об относительности всего сущего.

Ti, kdo se staví odmítavě k Transcendenci, realizují Nejvyšší Absolutní Pravdu různě prostřednictvím spekulativního smyslového vnímání, a proto se jim kvůli jejich mylné spekulaci zdá vše relativní.

Комментарий

Význam

Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, едина, и в Своем безличном аспекте Она пребывает всюду. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите». «Все сущее есть не что иное, как проявление Моей энергии», — говорит Господь Кришна. Все покоится на Нем, но это не значит, что Он лично присутствует во всем. Разные ощущения: ощущение, вызываемое звуком барабанной дроби; зрительное восприятие образа красивой женщины или ощущение языком изысканного вкуса сладостей, приготовленных из молока, — воспринимаются различными органами чувств и потому осознаются по-разному. По этой причине эмпирическое знание имеет множество отраслей, хотя на самом деле все сущее, как проявление энергии Верховного Господа, имеет единую природу. Аналогичным образом, огонь обладает только энергиями тепла и света, но с помощью этих двух энергий он может проявлять себя в великом множестве форм и видов, то есть восприниматься совершенно по-разному. Философы-майявади объявляют это многообразие иллюзорным, но философы-вайшнавы не считают различные проявления этого мира иллюзорными; для них эти проявления неотличны от Верховной Личности Бога, ибо представляют собой проявления разнообразных энергий Господа.

Nejvyšší Absolutní Pravda, Osobnost Božství, je jedna a existuje všude ve Svém neosobním rysu. To je jasně vyjádřeno v Bhagavad-gītě. Pán Kṛṣṇa říká: “Vše vnímané je pouze expanzí Mé energie.” On vše udržuje, ale to neznamená, že je ve všem. Smyslové vjemy, jako je sluchový vjem zvuku bubnu, zrakový vjem krásné ženy či vjem lahodné chuti mléčného pokrmu na jazyku, přicházejí skrze různé smysly, a jsou proto chápány různými způsoby. Smyslové poznání se tedy dělí na různé kategorie, i když ve skutečnosti je vše totéž — vše je projevem energie Nejvyššího Pána. Teplo a světlo jsou energie ohně a jejich prostřednictvím se oheň může jevit v mnoha různých podobách, jako rozmanité smyslové vjemy. Māyāvādští filozofové prohlašují, že tato rozmanitost je iluzorní. Vaiṣṇavští filozofové však nepokládají různé projevy za iluzorní, ale přijímají je tak, že se neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství, protože jsou projevem Pánových rozmanitých energií.

Вайшнавы не признают философию, которая постулирует реальность Абсолюта и иллюзорность материального мира (брахма сатйам̇ джаган митхйа̄). Хотя и говорится, что не все то золото, что блестит, это еще не означает, что любой блестящий предмет — иллюзия. Так, раковина устрицы может показаться золотой. Мы путаем перламутр с золотом только потому, что так устроены наши глаза, но это еще не значит, что сама раковина иллюзорна. Аналогичным образом, созерцая образ Господа Кришны, человек не может понять, кто Он такой на самом деле, но это не значит, что Господь иллюзорен. Чтобы понять форму Кришны, необходимо смотреть на нее через призму священных писаний, таких, как «Брахма-самхита». Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣: Кришна, Верховная Личность Бога, обладает вечным духовным телом, которое исполнено блаженства. Нашими несовершенными чувствами невозможно постичь форму Господа. Чтобы постичь Господа, мы должны получить знание о Нем. Поэтому здесь сказано: джн̃а̄нам экам. «Бхагавад-гита» подтверждает, что только глупцы, видя Кришну, считают Его обыкновенным человеком. Они не подозревают о том, что Верховная Личность Бога обладает безграничным знанием, могуществом и богатством. Философские рассуждения, основанные на чувственном опыте, приводят к выводу о том, что Всевышний не имеет формы. Такого рода рассуждения держат обусловленную душу во тьме невежества, не давая ей выйти из-под влияния иллюзорной энергии Господа. Чтобы постичь Верховную Личность, необходимо услышать трансцендентные речи Самого Господа, записанные в «Бхагавад-гите». Там Он ясно говорит, что на свете нет ничего превыше Его. Безличное сияние Брахмана исходит от Его личностной формы. Кристально чистые, трансцендентные слова «Бхагавад-гиты» сравнивают с водами Ганги. Вода Ганги так чиста, что может очистить даже ослов и коров, но тот, кто отворачивается от чистой Ганги и думает, что сможет смыть с себя грязь, совершив омовение в сточной канаве, никогда не достигнет желанной цели. Подобно этому, обрести чистое знание об Абсолюте можно только слушая чистые речи Самого Абсолюта.

Vaiṣṇavové neuznávají filozofii, že Absolutno je pravda a toto stvoření iluze (brahma satyaṁ jagan mithyā). Je dán příklad, že i když není všechno zlato, co se třpytí, neznamená to, že třpytící se předmět je iluzorní. Například lastura ústřice vypadá jako zlatá. Její zlatá barva je jen zrakový vjem, ale to neznamená, že tato lastura není skutečná. Stejně tak když někdo vidí podobu Pána Kṛṣṇy, nemůže pochopit, kdo Pán skutečně je, ale to neznamená, že Pán je iluze. Podobu Kṛṣṇy je třeba chápat tak, jak je popsána v knihách poznání, jako je Brahma-saṁhitā. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ — Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, má věčné, blažené duchovní tělo. Prostřednictvím svého nedokonalého smyslového vnímání nedokážeme Pánovu podobu pochopit. Musíme o Něm nejprve získat poznání. Proto je zde řečeno: jñānam ekam. Bhagavad-gītā potvrzuje, že ti, kdo Kṛṣṇu jen vidí a již Ho pokládají za obyčejného člověka, jsou hlupáci. Neznají neomezené poznání, moc a bohatství Nejvyšší Osobnosti Božství. Hmotná smyslová spekulace vede k závěru, že Nejvyšší je beztvarý. Právě kvůli této mentální spekulaci zůstává podmíněná duše v nevědomosti pod vlivem iluzorní energie. Nejvyššího Pána je třeba chápat podle Jím vyslovené transcendentální zvukové vibrace v Bhagavad-gītě, kde říká, že Mu nic není nadřazené a neosobní záře Brahmanu spočívá na Jeho osobnosti. Očištěný, absolutní pohled Bhagavad-gīty se přirovnává k řece Ganze. Voda Gangy je tak čistá, že dokáže očistit i osly a krávy. Jakmile však někdo čistou Gangu znevažuje a místo toho se chce očistit špinavou vodou ze stoky, nemůže se mu to podařit. Dosáhnout čistého poznání o Absolutním je možné jedině nasloucháním od čistého Absolutního Osobně.

В данном стихе ясно сказано, что те, кто не хочет признавать Верховную Личность Бога, рассуждают о природе Абсолютной Истины, опираясь на свой несовершенный чувственный опыт. Однако правильное понимание безличной концепции Брахмана может прийти только в процессе слушания — Брахман невозможно постичь, исходя из собственного опыта. Таким образом, знание приходит к человеку в процессе слушания. «Веданта-сутра» подтверждает это: ш́а̄стра-йонитва̄т — чистое знание можно получить только из авторитетных священных писаний. Поэтому так называемые философские рассуждения об Абсолютной Истине бесплодны.

V této sloce je jasně řečeno, že ti, kdo se staví odmítavě k Nejvyšší Osobnosti Božství, spekulují se svými nedokonalými smysly o povaze Absolutní Pravdy. Pojetí beztvarého Brahmanu však lze získat jedině sluchem, a nikoliv vlastní zkušeností. Poznání se tedy přijímá sluchem. Vedānta-sūtra to potvrzuje: śāstra-yonitvāt — čisté poznání je třeba získat z autorizovaných písem. Takzvané spekulativní dohady o Absolutní Pravdě jsou k ničemu. Skutečnou totožností živé bytosti je její vědomí, které je vždy přítomné; ať živá bytost bdí, sní či tvrdě spí. I v tvrdém spánku skrze vědomí vnímá, zda je šťastná nebo nešťastná. Projevuje-li se vědomí prostřednictvím jemnohmotného a hrubohmotného těla, je zakryté, ale je-li očištěno na úroveň vědomí Kṛṣṇy, živá bytost se osvobozuje ze zapletení v koloběhu zrození a smrti.

Истинной природой живого существа является сознание, которое всегда остается с ним независимо от того, бодрствует живое существо, видит сны или погружено в глубокий сон. Даже погруженное в глубокий сон, живое существо благодаря сознанию ощущает себя счастливым или несчастным. Поэтому, когда сознание преломляется через тонкое и грубое материальное тело, оно затуманивается, но, когда живое существо очищает свое сознание и обретает сознание Кришны, оно освобождается из материального плена и вырывается из круговорота рождений и смертей. Когда с неоскверненного чистого сознания спадает пелена гун материальной природы, живое существо начинает осознавать свою истинную природу и понимает, что является вечным слугой Верховной Личности Бога. Снять эту пелену можно следующим образом: солнечные лучи испускают свет, и само солнце тоже излучает свет. Когда солнце на небе, его лучи сияют так же ярко, как и оно само, но, когда солнце закрыто облаками, или майей, наступает тьма, в которой чувства лишены возможности адекватно воспринимать реальность. Поэтому, чтобы освободиться из плена неведения, нужно пробудить в себе духовное сознание, то есть сознание Кришны, следуя указаниям авторитетных священных писаний.

Je-li čisté poznání zbavené pokryvu kvalit hmotné přírody, živá bytost nalézá svoji skutečnou totožnost — je věčně služebníkem Nejvyšší Osobnosti Božství. Toto odkrývání vypadá následovně: sluneční paprsky svítí a slunce samo také svítí. V jeho přítomnosti svítí paprsky stejně jako slunce, ale když sluneční světlo zakrývá mrak neboli māyā, objeví se temnota, nedokonalé vnímání. Proto aby se živá bytost vyprostila ze zapletení ve vlivu nevědomosti, musí na základě autorizovaných písem probudit své duchovní vědomí, vědomí Kṛṣṇy.