ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

KAPITOLA DVACÁTÁ OSMÁ

Наставления Господа Капилы о практике преданного служения

Pokyny Pána Kapily k vykonávání oddané služby

ТЕКСТ 1:: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогая мать, о дочь царя, сейчас Я расскажу тебе о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума. Тот, кто занимается ей, обретает радость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к постижению Абсолютной Истины.

Sloka 1:: Nejvyšší Pán řekl: Má drahá matko, ó dcero krále, nyní ti vysvětlím jógový systém, který má za cíl soustředění mysli. Jeho praktikování naplní člověka radostí a umožní mu postupovat směrem k cestě Absolutní Pravdy.

ТЕКСТ 2:: Человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей. Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа, и поклоняться лотосным стопам духовного учителя.

Sloka 2:: Člověk má vykonávat své předepsané povinnosti, jak nejlépe umí, a vyhýbat se plnění povinností, které mu nejsou určeny. Má být spokojen s tím, co získá milostí Pána, a uctívat lotosové nohy duchovního mistra.

ТЕКСТ 3:: Человек должен прекратить отправление мирских религиозных обрядов и ритуалов и сосредоточить все свое внимание на духовной практике, ведущей к освобождению. Чтобы достичь высшего совершенства жизни, он должен быть умерен в еде и вести уединенный образ жизни.

Sloka 3:: Člověk má ukončit vykonávání tradičních náboženských činností a soustředit se na ty, které vedou k osvobození. Má jíst velice střídmě a neustále se zdržovat v ústraní, aby dosáhl nejvyšší dokonalosti života.

ТЕКСТ 4:: Йог не должен причинять вреда другим живым существам и красть, он должен быть правдивым, довольствоваться только самым необходимым, воздерживаться от половых отношений, совершать аскезы, хранить чистоту, изучать Веды и поклоняться высшей форме Верховной Личности Бога.

Sloka 4:: Jeho zásadami má být nenásilí a pravdomluvnost, nemá krást a má být spokojen s takovým vlastnictvím, jaké nezbytně potřebuje pro život. Má se vyhýbat sexu, žít v odříkání, být čistý, studovat Vedy a uctívat svrchovanou podobu Nejvyšší Osobnosti Božství.

ТЕКСТ 5:: Йог должен хранить обет молчания. Выполняя различные асаны, он должен обрести уравновешенность ума, затем научиться управлять дыханием и движением жизненного воздуха, отвлечь чувства от объектов чувств и таким образом сосредоточить ум на своем сердце.

Sloka 5:: Yogī musí zachovávat mlčení, vyvinout stálost nácvikem různých jógových pozic, ovládnout dýchání životního vzduchu, stáhnout smysly od předmětů smyslového vnímání, a takto soustředit mysl na srdce.

ТЕКСТ 6:: Направив жизненный воздух на один из шести кругов, по которым он циркулирует в теле, и сосредоточив таким образом свой ум на трансцендентных играх Верховной Личности Бога, йог достигает самадхи (или самадханы) ума.

Sloka 6:: Upnout životní vzduch a mysl na jeden ze šesti okruhů oběhu životního vzduchu v těle a takto soustředit mysl na transcendentální zábavy Nejvyšší Osobnosti Božství se nazývá samādhi neboli samādhāna mysli.

ТЕКСТ 7:: С помощью этого или любого другого рекомендованного в писаниях метода человек должен подчинить себе оскверненный и необузданный ум, который всегда жаждет материальных удовольствий, и таким образом погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога.

Sloka 7:: Těmito nebo jakýmkoliv jiným pravým postupem musí člověk ovládnout svoji znečištěnou, nezkrocenou mysl, kterou vždy přitahuje hmotný požitek, a ustálit se v myšlenkách na Nejvyšší Osobnost Božství.

ТЕКСТ 8:: Обуздав ум и научившись выполнять асаны, йог должен удалиться в уединенное, освященное место, расстелить подстилку, сесть на нее, приняв удобную позу, выпрямить спину и приступить к дыхательным упражнениям.

Sloka 8:: Po ovládnutí mysli a sedových pozic si má yogī rozprostřít sedátko na odloučeném a posvěceném místě, usednout na ně v jednoduché pozici, držet tělo vzpřímené a praktikovat ovládání dechu.

ТЕКСТ 9:: Чтобы очистить каналы, по которым циркулирует жизненный воздух, йог должен дышать следующим образом: сначала нужно сделать очень глубокий вдох, затем задержать дыхание и наконец выдохнуть. Можно делать то же самое в обратном порядке: выдохнуть, задержать дыхание на выдохе, а затем вдохнуть. Это необходимо для того, чтобы ум успокоился и перестал реагировать на внешние раздражители.

Sloka 9:: Yogī má vyčistit cestu životního vzduchu tím, že bude dýchat následujícím způsobem: nejprve se zhluboka nadechne, potom zatají dech a nakonec vydechne — nebo naopak nejprve vydechne, potom chvíli nebude dýchat a nakonec se nadechne. To se dělá proto, aby se mysl ustálila a vyhnula vnějšímu zneklidnění.

ТЕКСТ 10:: Йоги, выполняющие эти дыхательные упражнения, очень быстро избавляются от всех беспокойств в уме, подобно тому как золото, помещенное в огонь, раздуваемый воздухом, быстро очищается от всех примесей.

Sloka 10:: Yogīni, kteří provádějí tato dechová cvičení, se velice brzy zbaví všeho mentálního neklidu, stejně jako se zlato zbaví všech nečistot, když ho vložíme do ohně a budeme na ně dmýchat vzduch.

ТЕКСТ 11:: Занимаясь пранаямой, человек очищает от скверны свое тело, а с помощью сосредоточения ума избавляется от всех последствий своих греховных поступков. Обуздав чувства, он разрывает связи с материальным миром, а медитируя на Верховную Личность Бога, избавляется от трех видов материальных привязанностей.

Sloka 11:: Člověk se může cvičením prāṇāyāmy zbavit nečistot v těle a soustředěním mysli se může osvobodit od všech hříšných činností. Omezením smyslů se může oprostit od hmotných styků a meditací o Nejvyšší Osobnosti Božství se může osvobodit od tří kvalit hmotné připoutanosti.

ТЕКСТ 12:: Когда занятия йогой полностью очистят ум человека, он должен, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд на кончике носа и созерцать образ Верховной Личности Бога.

Sloka 12:: Když člověk tímto vykonáváním yogy dokonale očistí svoji mysl, má se s přivřenýma očima soustředit na špičku nosu a vidět podobu Nejvyšší Osobnosti Božství.

ТЕКСТ 13:: Подобный лотосу лик Верховной Личности Бога светится радостью. У Господа багряные, как венчик лотоса, глаза и смуглое, цвета голубого лотоса, тело. В трех руках Он держит раковину, диск и палицу.

Sloka 13:: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má radostný lotosový obličej s očima načervenalýma jako vnitřek lotosového květu. Jeho tělo je snědé jako okvětní lístky modrého lotosu. Ve třech rukách drží lasturu, disk a kyj.

ТЕКСТ 14:: Его бедра обернуты в блестящую ткань, желтую, как пыльца лотоса. На Его груди знак Шриватса — завиток белых волос, а Его шею украшает драгоценный камень Каустубха.

Sloka 14:: Bedra má zakrytá zářící látkou, žlutou jako tyčinky lotosu. Jeho hruď nese znak Śrīvatsa; chomáč bílých chlupů. Na krku má zavěšen zářivý drahokam Kaustubha.

ТЕКСТ 15:: На шее Господа — гирлянда из чудесных лесных цветов, вокруг которой вьется целый рой пчел, опьяненных ее ароматом, и драгоценное жемчужное ожерелье. Его голова украшена короной, а запястья, предплечья и щиколотки — браслетами.

Sloka 15:: Na krku má také girlandu z přitažlivých lesních květů, kolem níž bzučí roj včel, opojený její lahodnou vůní. Dále Ho nádherně zdobí perlový náhrdelník, koruna a dvojice náramků, pásků kolem paží a nákotníčků.

ТЕКСТ 16:: С талией и бедрами, перехваченными поясом, Он стоит на лотосе сердца Своего преданного. Пленительная красота Господа и Его безмятежный облик радуют взоры и сердца преданных, созерцающих Его.

Sloka 16:: Stojí na lotosu srdce Svého oddaného a Jeho bedra a boky obepíná pás. Pohled na Něho je velice okouzlující a Jeho klid těší oči a duše oddaných, kteří na Něj hledí.

ТЕКСТ 17:: Господь неизменно прекрасен, и Ему поклоняются все обитатели бесчисленных планет вселенной. Он вечно юн и всегда готов даровать преданным Свои благословения.

Sloka 17:: Pán je věčně velmi krásný a je hoden uctívání pro všechny obyvatele všech planet. Je věčně mladý a neustále si přeje dávat požehnání Svým oddaným.

ТЕКСТ 18:: Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех пор, пока его ум не обретет устойчивость.

Sloka 18:: Sláva Pána je vždy hodná opěvování, protože Jeho sláva zvyšuje slávu Jeho oddaných. Člověk má proto meditovat o Nejvyšší Osobnosti Božství a o Jeho oddaných. Má tak dlouho meditovat o věčné podobě Pána, až ustálí svoji mysl.

ТЕКСТ 19:: Так, поглощенный преданным служением, йог видит, как Господь стоит, движется, лежит или сидит в его сердце, ибо игры Верховного Господа всегда исполнены красоты и очарования.

Sloka 19:: Yogī pohroužený do oddané služby neustále ve svém nitru sleduje Pána, jak stojí, pohybuje se, leží nebo sedí, protože zábavy Nejvyššího Pána jsou vždy krásné a přitažlivé.

ТЕКСТ 20:: Медитируя на вечную форму Господа, йог не должен смотреть на все части Его тела сразу, но сосредоточить свой ум на каждой из них в отдельности.

Sloka 20:: Když muni upírá svoji mysl na věčnou podobu Pána, nemá se dívat na všechny Jeho údy najednou, ale soustředit mysl na každý úd Pána zvlášť.

ТЕКСТ 21:: Сначала преданный должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, которые украшают знаки молнии, стрекала, флага и лотоса. Сияние, исходящее от Его прекрасных рубиновых ногтей, по форме напоминающих очертания луны, рассеивает густую тьму, которая окутывает сердце человека.

Sloka 21:: Oddaný má nejprve soustředit mysl na Pánovy lotosové nohy, které zdobí znaky blesku, bodce, praporku a lotosu. Lesk jejich krásných rubínových nehtů připomíná kruh kolem měsíce a rozptyluje hustou temnotu v srdci.

ТЕКСТ 22:: Даже благословенный Господь Шива очищается, принимая на голову священную Гангу, вытекающую из вод, которые некогда омыли лотосные стопы Господа. Стопы Господа подобны молниям, выпущенным, чтобы уничтожить гору грехов, скопившихся в уме преданного, погруженного в медитацию. Поэтому йог в течение долгого времени должен медитировать на лотосные стопы Господа.

Sloka 22:: Požehnaný Pán Śiva je ještě požehnanější tím, že na své hlavě nese svaté vody Gangy, které pocházejí z vody, jež umývala Pánovy lotosové nohy. Pánovy nohy působí jako blesky metané s cílem rozbít horu hříchu navršenou v mysli meditujícího oddaného. Yogī má tedy dlouho meditovat o lotosových nohách Pána.

ТЕКСТ 23:: В своем сердце йог должен запечатлеть деяния Лакшми, богини процветания, которой поклоняются все полубоги и которая является матерью главного полубога, Брахмы. Она всегда занята тем, что массирует ноги и бедра трансцендентного Господа, служа Ему с великим усердием.

Sloka 23:: Yogī se má v srdci soustředit na činnosti Lakṣmī, bohyně štěstí uctívané všemi polobohy, která je matkou nejvyšší osoby, Brahmy. Neustále masíruje nohy a stehna transcendentálního Pána, a tímto způsobem Mu velice pečlivě slouží.

ТЕКСТ 24:: Затем йог должен сосредоточить свой ум на бедрах Личности Бога, источника всей энергии. Бедра Господа, лазоревые, как цветы льна, выглядят особенно красиво, когда Господь восседает на плечах Гаруды. Округлые бедра Господа перехвачены поясом поверх свободно ниспадающих одежд из драгоценного желтого шелка, которые доходят Ему до лодыжек.

Sloka 24:: Dále má yogī upřít svoji mysl v meditaci na stehna Nejvyšší Osobnosti Božství, zdroj veškeré energie. Jsou bleděmodrá jako květ lnu a nejkrásněji vypadají, když se Pán nese na zádech Garuḍy. Yogī má také rozjímat o Pánových kulatých bocích. Obepíná je pás přes žluté šaty z vybraného hedvábí, jež Mu sahají až po kotníky.

ТЕКСТ 25:: После этого йог должен медитировать на луноподобный пупок в центре живота Господа. Из Его пупка, являющегося основанием целой вселенной, вырастает стебель лотоса, в котором заключены все планетные системы. Этот лотос — обитель Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Далее йог должен сосредоточить ум на сосках Господа, похожих на два волшебных изумруда, которые кажутся светлыми в лучах сияния, исходящего от молочно- белого жемчужного ожерелья на груди Господа.

Sloka 25:: Yogī má poté meditovat o Jeho měsíci podobnému pupku uprostřed břicha, který je základem celého vesmíru a z něhož vyrostl lotosový stonek obsahující všechny planetární systémy. Tento lotos je obydlím Brahmy, první stvořené bytosti. Stejným způsobem má yogī soustředit svoji mysl na Pánovy prsní bradavky, které připomínají pár nádherných smaragdů a v paprscích mléčně bílých perlových náhrdelníků zdobících Jeho hruď vypadají bělavé.

ТЕКСТ 26:: Затем йог должен медитировать на грудь Верховной Личности Бога, обитель богини Маха-Лакшми. Грудь Господа — это источник неисчерпаемого трансцендентного наслаждения для ума и глаз. После этого йогу следует запечатлеть в уме шею Личности Бога, Господа, которому поклоняется вся вселенная. Шея Господа делает еще прекраснее висящий на Его груди драгоценный камень Каустубха.

Sloka 26:: Yogī má potom meditovat o hrudi Nejvyšší Osobnosti Božství, sídle bohyně Mahā-Lakṣmī. Pánova hruď je zdrojem veškeré transcendentální blaženosti mysli a plného uspokojení očí. Poté si má yogī vštípit do mysli krk Osobnosti Božství, Pána, Jehož uctívá celý vesmír. Tento krk zvyšuje krásu drahokamu Kaustubha, který visí na Pánově hrudi.

ТЕКСТ 27:: Затем йог должен сосредоточить ум на четырех руках Господа. Его руки являются источником могущества полубогов, отвечающих за различные сферы деятельности материальной природы. После этого он должен медитировать на блестящие украшения, которые отшлифовала, вращаясь, Гора Мандара. Затем он должен перевести мысленный взор на излучающий ослепительное сияние диск Господа, Сударшана-чакру с тысячей спиц, а также на раковину, которая, словно лебедь, покоится на Его лотосоподобной ладони.

Sloka 27:: Yogī má dále meditovat o Pánových čtyřech pažích, které jsou zdrojem všech sil polobohů ovládajících různé činnosti hmotné přírody. Potom se má zaměřit na naleštěné ozdoby, jež svým otáčením vycídila hora Mandara. Má také důkladně rozjímat o Pánově disku, Sudarśana cakře, která má tisíc paprsků a vydává oslnivou záři, a také o lastuře, která v Jeho lotosové dlani vypadá jako labuť.

ТЕКСТ 28:: Йог должен медитировать на Его палицу Каумодаки, которая очень дорога Господу. Эта палица крушит демонов, вечно враждующих с Господом, и обагрена их кровью. Йог также должен сосредоточить ум на великолепной гирлянде, висящей на шее Господа, вокруг которой, мирно жужжа, вьются черные шмели, и на жемчужном ожерелье на Его шее, которое считается олицетворением чистых живых существ, постоянно занятых служением Господу.

Sloka 28:: Yogī má meditovat o Jeho kyji, který se jmenuje Kaumodakī a je Mu velice drahý. Tento kyj drtí démony, kteří vždy vystupují jako nepřátelští vojáci, a je potřísněný jejich krví. Má se také soustředit na krásnou girlandu na Pánově krku, jež je neustále obklopená čmeláky s jejich příjemným bzučením, a meditovat o perlovém náhrdelníku na krku Pána, zastupujícím čisté živé bytosti, které mu neustále slouží.

ТЕКСТ 29:: После этого йог должен сосредоточить ум на лотосоподобном лике Господа, который из сострадания к преданным являет миру Свои разнообразные формы. У Господа красивый, рельефно очерченный нос, а Его безукоризненно чистые щеки озарены сиянием, исходящим от мерно покачивающихся серег Господа в форме крокодилов.

Sloka 29:: Potom má yogī meditovat o lotosovém obličeji Pána, Jenž v tomto světě předvádí Své různé podoby ze soucitu k nedočkavým oddaným. Má výrazný nos a na Jeho křišťálově jasné tváře dopadá světlo z Jeho rozkývaných třpytících se náušnic ve tvaru aligátora.

ТЕКСТ 30:: Затем йог сосредоточивает мысленный взор на прекрасном лице Господа в обрамлении волнистых волос, с лотосоподобными глазами и пляшущими бровями. Даже красота лотоса, вокруг которого роем вьются пчелы и плещутся две рыбы, меркнет, посрамленная красотой лика Господа.

Sloka 30:: Yogī poté medituje o nádherném Pánově obličeji, který zdobí kadeřavé vlasy, lotosu podobné oči a tančící obočí. Lotos, kolem kterého se rojí včely a plave pár ryb, by byl zahanben jeho elegancí.

ТЕКСТ 31:: С глубокой верой и преданностью йоги должны ловить исполненные сострадания взгляды, которые Господь часто бросает на них, ибо эти взгляды смягчают жестокие муки преданных, обреченных на тройственные страдания в материальном мире. Его взгляд, сопровождаемый ласковой улыбкой, исполнен неизъяснимой прелести и очарования.

Sloka 31:: Yogīni mají s naprostou oddaností rozjímat o Pánových soucitných pohledech, které často vrhá Svýma očima, neboť tyto pohledy zmírňují hrozné trojí utrpení Jeho oddaných. Jsou doprovázeny láskyplnými úsměvy a naplněny hojnou milostí.

ТЕКСТ 32:: Йог должен также медитировать на всемилостивую улыбку Господа Шри Хари, улыбку, которая осушает океан слез, пролитых теми, кто терпит невыносимые муки и страдания, стоит им приникнуть к Его лотосным стопам. Кроме того, йог должен медитировать на изящно изогнутые брови Господа, которые Его внутренняя энергия создала для того, чтобы пленить бога любви и защитить от него великих мудрецов.

Sloka 32:: Yogī má podobně meditovat o nejshovívavějším úsměvu Pána Śrī Hariho, který všem, kdo se Mu klaní, vysouší oceán slz pocházející z velikého smutku. Dále má meditovat o Jeho pozvednutém obočí, které Pán projevuje Svou vnitřní energií, aby pro dobro mudrců okouzlil boha sexu.

ТЕКСТ 33:: С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.

Sloka 33:: S láskyplnou oddaností má yogī v hloubi svého srdce meditovat o smíchu Pána Viṣṇua, jenž je tak úchvatný, že je o něm snadné meditovat. Když se Nejvyšší Pán směje, jsou vidět Jeho malé zuby, které vypadají jako jasmínová poupata, a červenají se jasem Jeho rtů. Jakmile yogī upře mysl na tento cíl, nemá již chtít vidět nic jiného.

ТЕКСТ 34:: Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью.

Sloka 34:: Tímto způsobem yogī postupně vyvíjí čistou lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství, Harimu. S pokrokem v oddané službě zažívá, jak se mu z nesmírné radosti ježí chlupy na těle, a neustále se koupe v proudu slz vyvolaných intenzivní láskou. Postupně stahuje od hmotné činnosti i svoji mysl, kterou používal jako prostředek pro upoutání Pána, stejně jako rybář vábí rybu k háčku.

ТЕКСТ 35:: Полностью очистившись от материальной скверны и отстранившись от материальных объектов, ум живого существа становится подобен пламени светильника. В этом состоянии его ум соединяется с умом Верховного Господа, и, вырвавшись из потока взаимодействующих друг с другом материальных качеств, живое существо осознает свое единство с Господом.

Sloka 35:: Když se takto mysl zcela zbaví všeho hmotného znečištění a odpoutá od hmotných cílů, je jako plamen lampy. Tehdy je skutečně sladěna s myslí Nejvyššího Pána a oddaný cítí, že je s Pánem sjednocena, protože se osvobodila od přívalu vzájemně působících hmotných kvalit.

ТЕКСТ 36:: Так, достигнув высшего трансцендентного уровня, ум полностью отстраняется от материальной деятельности и обретает свое изначальное величие, становясь недосягаемым для материального счастья и горя. В это время йог постигает истину о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Он обнаруживает, что настоящая причина радости и боли, а также их сочетаний, которые он привык связывать с собой, кроется в ложном эго, порожденном гуной невежества.

Sloka 36:: Mysl, která takto dosáhla nejvyššího transcendentálního stadia, se vymyká všem hmotným reakcím a spočívá ve své vlastní slávě, kdy je transcendentální všem hmotným pojetím štěstí a neštěstí. Tehdy yogī realizuje pravdu o svém vztahu k Nejvyšší Osobnosti Božství. Zjišťuje, že radost, bolest a jejich vzájemné působení, jež přisuzoval sám sobě, způsobuje ve skutečnosti falešné ego, které je výtvorem nevědomosti.

ТЕКСТ 37:: Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное «я», она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен.

Sloka 37:: Dokonale realizovaná duše dosáhla své skutečné totožnosti, a proto nechápe, jak se hmotné tělo pohybuje nebo jedná, stejně jako opilý člověk neví, zda má na sobě šaty nebo ne.

ТЕКСТ 38:: О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне.

Sloka 38:: O tělo i smysly takového osvobozeného yogīna se stará Nejvyšší Osobnost Božství a ony jednají do té doby, než vyčerpají své činnosti dané osudem. Osvobozený oddaný, který je probuzený do svého přirozeného postavení, spočívá v samādhi, nejvyšším stadiu yogy, a vedlejší produkty hmotného těla nepokládá za své. Jeho tělesné činnosti pro něho představují totéž, co činnosti těla ve snu.

ТЕКСТ 39:: Из-за чрезмерной привязанности к семье и богатству, человеку кажется, что дети и деньги принадлежат ему, а привязанность к телу заставляет его смотреть на материальное тело, как на свою собственность. Но подобно тому, как обыкновенный человек может понять, что семья и богатство на самом деле отличны от него, освобожденная душа способна понять свое отличие от материального тела.

Sloka 39:: Člověk má velice rád rodinu a bohatství, a tak prohlašuje syna a peníze za své. Má rád také hmotné tělo, a proto si myslí, že je jeho. Ale stejně jako může člověk pochopit, že jeho rodina a bohatství se od něho liší, tak osvobozená duše ví, že se liší od svého těla.

ТЕКСТ 40:: Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника — горящих поленьев.

Sloka 40:: Planoucí oheň se liší od plamenů, jisker a kouře, přestože to vše je úzce spjaté, neboť vše pochází z téhož hořícího dřeva.

ТЕКСТ 41:: Господь, Верховная Личность Бога, которого называют парам брахмой, выступает в роли наблюдателя. Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием.

Sloka 41:: Nejvyšší Osobnost Božství, zvaná paraṁ brahma, je pozorovatel. Liší se od duše — jīvy neboli individuální živé bytosti spojené se smysly, pěti prvky a vědomím.

ТЕКСТ 42:: Во всем сущем йог должен видеть одну и ту же душу, ибо во всем мире нет ничего, кроме различных проявлений энергий Всевышнего. Таким образом преданный должен видеть единую природу всех живых существ. Подобное видение называют осознанием Высшей Души.

Sloka 42:: Yogī má vidět stejnou duši ve všech projevech, protože vše je projevem různých energií Nejvyššího. Takto má oddaný vidět všechny živé bytosti bez rozdílu. To je realizace Nejvyšší Duše.

ТЕКСТ 43:: Подобно тому как разные виды дров горят по-разному, чистая духовная душа, попадая под влияние различных сочетаний гун материальной природы, проявляет себя в разных телах.

Sloka 43:: Stejně jako se oheň projevuje v různých podobách dřeva, tak se za různého působení kvalit hmotné přírody projevuje čistá duše v různých tělech.

ТЕКСТ 44:: Таким образом йог обретает самоосознание, одержав победу над неодолимой майей, постичь которую невероятно трудно, ибо она выдает себя за причину и следствие материального космоса.

Sloka 44:: Takto může yogí dosáhnout seberealizovaného postavení poté, co překoná nepřemožitelný vliv māyi, která vystupuje jako příčina i důsledek tohoto hmotného projevu, a proto je velice těžké ji pochopit.