Skip to main content

ТЕКСТ 34

Sloka 34

Текст

Verš

эвам̇ харау бхагавати пратилабдха-бха̄во
бхактйа̄ дравад-дхр̣дайа утпулаках̣ прамода̄т
ауткан̣т̣хйа-ба̄шпа-калайа̄ мухур ардйама̄нас
тач ча̄пи читта-бад̣иш́ам̇ ш́анакаир вийун̇кте
evaṁ harau bhagavati pratilabdha-bhāvo
bhaktyā dravad-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt
autkaṇṭhya-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas
tac cāpi citta-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte

Пословный перевод

Synonyma

эвам — таким образом; харау — к Господу Хари; бхагавати — Личности Бога; пратилабдха — развившаяся; бха̄вах̣ — чистая любовь; бхактйа̄ — в процессе преданного служения; драват — тает; хр̣дайах̣ — его сердце; утпулаках̣ — ощущение, что волосы на его теле встают дыбом; прамода̄т — от переполняющей его радости; ауткан̣т̣хйа — вызванные всепоглощающей любовью; ба̄шпа-калайа̄ — потоки слез; мухух̣ — непрерывно; ардйама̄нах̣ — текущие; тат — то; ча — и; апи — даже; читта — ума; бад̣иш́ам — крючок; ш́анакаих̣ — постепенно; вийун̇кте — отвлекается.

evam — takto; harau — k Pánu Harimu; bhagavati — Osobnosti Božství; pratilabdha — vyvinul; bhāvaḥ — čistou lásku; bhaktyā — oddanou službou; dravat — taje; hṛdayaḥ — jeho srdce; utpulakaḥ — ježí se mu chlupy na těle; pramodāt — z nesmírné radosti; autkaṇṭhya — způsobené intenzivní láskou; bāṣpa-kalayā — proudem slz; muhuḥ — stále; ardyamānaḥ — soužený; tat — ta; ca — a; api — dokonce; citta — mysl; baḍiśam — háček; śanakaiḥ — postupně; viyuṅkte — stahuje.

Перевод

Překlad

Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью.

Tímto způsobem yogī postupně vyvíjí čistou lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství, Harimu. S pokrokem v oddané službě zažívá, jak se mu z nesmírné radosti ježí chlupy na těle, a neustále se koupe v proudu slz vyvolaných intenzivní láskou. Postupně stahuje od hmotné činnosti i svoji mysl, kterou používal jako prostředek pro upoutání Pána, stejně jako rybář vábí rybu k háčku.

Комментарий

Význam

Здесь ясно сказано, что медитация, которая представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа-йогой, то есть «безжизненной» йогой, поскольку в этом случае йог не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой («живой» йогой), которая должна стать целью каждого йога.

Zde je jasně uvedeno, že meditace, která je činností mysli, není dokonalým stadiem samādhi neboli tranzu. Na začátku se mysl používá, aby upoutala podobu Nejvyšší Osobnosti Božství, ale ve vyšších stadiích není používání mysli zapotřebí. Oddaný očišťuje své smysly, a tak si zvyká na službu Nejvyššímu Pánu. Jógový postup meditace je tedy zapotřebí do té doby, než yogī začne vykonávat čistou oddanou službu. Mysl se používá k očištění smyslů, ale jakmile jsou smysly meditací očištěny, není třeba sedět na jednom místě a snažit se meditovat o podobě Pána. Oddaný si osvojí takové zvyky, že se automaticky věnuje osobní službě Pánu. Je-li mysl nucena se soustředit na podobu Pána, nazývá se to nirbīja-yoga neboli “yoga bez života”, protože yogī Pánu neslouží automaticky. Pokud však na Pána neustále myslí, nazývá se to sabīja-yoga neboli “živá yoga”. Oddaný musí dosáhnout úrovně živé yogy.

Как сказано в «Брахма-самхите», человек должен постоянно, круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе всепоглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень према̄н̃джана-ччхурита. Тот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия, заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое. На этой ступени духовного развития отпадает необходимость насильно заставлять ум медитировать. Медитация, рекомендуемая на низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна только для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют сознанием Кришны.

Oddaný má sloužit Pánu dvacet čtyři hodin denně, což je potvrzeno v Brahma-saṁhitě. Vyvinutím úplné lásky může dosáhnout stadia premāñjana-cchurita. Ten, kdo oddanou službou plně vyvine svoji lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství, vidí Pána neustále, aniž by o Jeho podobě uměle meditoval. Jeho zrak je božský, protože se nesoustředí na nic jiného. Na této úrovni duchovní realizace není třeba mysl uměle zaměstnávat. Meditace doporučená v nižších stadiích je prostředkem, jak dojít na úroveň oddané služby, a transcendentální láskyplná služba Pánu proto stojí výše než meditace. Toto stadium dokonalosti se nazývá vědomí Kṛṣṇy.