Как сказано в «Бхагавад-гите», постичь Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину, можно только в процессе преданного служения Господу (бхактй мм абхиджнти). В «Бхагаватам» говорится, что целью преданного служения является мм, Кришна. А в «Чайтанье-чаритамрите» сказано, что постичь Кришну — значит постичь личностную форму Кришны вместе с Его внутренней энергией, Его внешней энергией, Его экспансиями и воплощениями. Наука о Кришне состоит из многих разделов. Философия санкхьи предназначена главным образом для обусловленных душ, живущих в материальном мире. Согласно представлениям, передаваемым по парампаре, цепи ученической преемственности, философия санкхьи тождественна науке преданного служения. В предыдущей главе были изложены начала науки преданного служения. Теперь же Господь приступает к систематическому изложению этой науки. Он начинает Свой анализ с утверждения о том, что изучение систематического описания науки преданного служения поможет человеку выйти из-под влияния гун материальной природы. О том же самом говорится в «Бхагавад- гите»: тато м таттвато джтв — тот, кто постигает Господа в Его различных аспектах, получает право войти в царство Бога. И эти слова Господа перекликаются с данным стихом. Овладев наукой преданного служения в том виде, в каком она изложена в системе философии санкхьи, человек выходит из-под влияния гун материальной природы. А когда вечная душа вырывается из материального плена, она получает право войти в царство Бога. До тех пор пока у живого существа будет оставаться хоть малейшее желание господствовать над материальной природой и наслаждаться ею, оно не сможет выйти из-под влияния материальных гун. Поэтому мы должны постараться постичь Верховного Господа, воспользовавшись аналитическим методом философии санкхьи, описанным Господом Капиладевой.

В писаниях говорится, что тот, кто обретает истинное знание о чистой душе, то есть осознает свою духовную природу, избавляется от всех материальных привязанностей. Знание дает ему возможность достичь высшего совершенства жизни и понять свою истинную природу. Это подтверждает «Шветашватара-упанишад» (3.8): там эва видитвти-мтйум эти — постигнув свою духовную природу, то есть увидев свое истинное «я», человек освобождается от оков материального рабства. То же самое в разных формулировках повторяется во многих ведических писаниях, и «Бхагаватам» тоже подтверждает, что человек должен увидеть свое «я» и понять свою природу (пурушасйа тма-даранам). Капиладева говорит матери, что такое «видение» можно обрести, слушая людей, сведущих в духовной науке. Сам Капиладева является высшим авторитетом, ибо Он — Верховная Личность Бога, и, когда человек принимает Его учение таким, как оно есть, не давая ему собственных толкований, он получает возможность увидеть свое «я».

В беседах с Санатаной Госвами Господь Чайтанья объяснил ему истинную, изначальную природу индивидуального живого существа. Он прямо сказал, что каждая индивидуальная душа является слугой Кришны: джӣвера ‘сварӯпа ’ хайа — кшера ‘нитйа-дса ’ — каждое живое существо вечно остается слугой. Тот, кто осознал, что является неотъемлемой частицей Высшей Души и его вечная обязанность — служить Верховному Господу, достигает ступени самоосознания. Осознав свое истинное «я», он разрубает узел материальных привязанностей: хдайа-грантхи-бхеданам. Живое существо, попавшее под влияние ложного эго, отождествляет себя с телом и материальным миром и так оказывается в ловушке майи, но, как только оно осознает свое качественное духовное тождество с Верховным Господом и поймет, что является вечным слугой Всевышнего, оно достигнет тма-даранам и хдайа грантхи-бхеданам — ступени самоосознания. Видение того, кто разрубил узел привязанности к материальному миру, называют истинным знанием. тма- даранам значит «смотреть на себя сквозь призму знания». Вот почему тот, кто идет путем истинного знания, избавляется от ложного эго и обретает способность видеть свое «я», а это — высшая цель человеческой жизни. Таким образом душа вырывается из плена двадцати четырех элементов материальной природы. Практика аналитического философского метода, получившего название санкхьи, именуется знанием и самосозерцанием.

The Supreme Personality of Godhead is described as being without beginning. He is puruṣa, the Supreme Spirit. Puruṣa means “person.” When we think of a person in our present experience, that person has a beginning. This means that he has taken birth and that there is a history from the beginning of his life. But the Lord is particularly mentioned here as anādi, beginningless. If we examine all persons, we will find that everyone has a beginning, but when we approach a person who has no beginning, He is the Supreme Person. That is the definition given in the Brahma-saṁhitā. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: the Supreme Personality of Godhead is Kṛṣṇa, the supreme controller; He is without beginning, and He is the beginning of everyone. This definition is found in all Vedic literatures.

The Lord is described as the soul, or spirit. What is the definition of spirit? Spirit is perceivable everywhere. Brahman means “great.” His greatness is perceived everywhere. And what is that greatness? Consciousness. We have personal experience of consciousness, for it is spread all over the body; in every hair follicle of our body we can feel consciousness. This is individual consciousness. Similarly, there is superconsciousness. The example can be given of a small light and the sunlight. The sunlight is perceived everywhere, even within the room or in the sky, but the small light is experienced within a specific limit. Similarly, our consciousness is perceived within the limit of our particular body, but the superconsciousness, or the existence of God, is perceived everywhere. He is present everywhere by His energy. It is stated in the Viṣṇu Purāṇa that whatever we find, anywhere and everywhere, is the distribution of the energy of the Supreme Lord. In Bhagavad-gītā also it is confirmed that the Lord is all-pervading and exists everywhere by His two kinds of energy, one spiritual and the other material. Both the spiritual and material energies are spread everywhere, and that is the proof of the existence of the Supreme Personality of Godhead.

The existence of consciousness everywhere is not temporary. It is without beginning, and because it is without beginning, it is also without end. The theory that consciousness develops at a certain stage of material combination is not accepted herein, for the consciousness which exists everywhere is said to be without beginning. The materialistic or atheistic theory stating that there is no soul, that there is no God and that consciousness is the result of a combination of matter is not acceptable. Matter is not beginningless; it has a beginning. As this material body has a beginning, the universal body does also. And as our material body has begun on the basis of our soul, the entire gigantic universal body has begun on the basis of the Supreme Soul. The Vedānta-sūtra says, janmādy asya. This entire material exhibition — its creation, its growth, its maintenance and its dissolution — is an emanation from the Supreme Person. In Bhagavad-gītā also, the Lord says, “I am the beginning, the source of birth of everything.”

The Supreme Personality of Godhead is described here. He is not a temporary person, nor does He have a beginning. He is without a cause, and He is the cause of all causes. Paraḥ means “transcendental, beyond the creative energy.” The Lord is the creator of the creative energy. We can see that there is a creative energy in the material world, but He is not under this energy. He is prakṛti-paraḥ, beyond this energy. He is not subjected to the threefold miseries created by the material energy because He is beyond it. The modes of material nature do not touch Him. It is explained here, svayaṁ-jyotiḥ: He is light Himself. We have experience in the material world of one light’s being a reflection of another, just as moonlight is a reflection of the sunlight. Sunlight is also the reflection of the brahmajyoti. Similarly, brahmajyoti, the spiritual effulgence, is a reflection of the body of the Supreme Lord. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavataḥ. The brahmajyoti, or Brahman effulgence, is due to His bodily luster. Therefore it is said here, svayaṁ-jyotiḥ: He Himself is light. His light is distributed in different ways, as the brahmajyoti, as sunlight and as moonlight. Bhagavad-gītā confirms that in the spiritual world there is no need of sunlight, moonlight or electricity. The Upaniṣads also confirm this; because the bodily luster of the Supreme Personality of Godhead is sufficient to illuminate the spiritual world, there is no need of sunlight, moonlight or any other light or electricity. This self-illumination also contradicts the theory that the spirit soul, or the spiritual consciousness, develops at a certain point in material combination. The term svayaṁ-jyotiḥ indicates that there is no tinge of anything material or any material reaction. It is confirmed here that the concept of the Lord’s all-pervasiveness is due to His illumination everywhere. We have experience that the sun is situated in one place, but the sunlight is diffused all around for millions and millions of miles. That is our practical experience. Similarly, although the supreme light is situated in His personal abode, Vaikuṇṭha or Vṛndāvana, His light is diffused not only in the spiritual world but beyond that. In the material world also, that light is reflected by the sun globe, and the sunlight is reflected by the moon globe. Thus although He is situated in His own abode, His light is distributed all over the spiritual and material worlds. The Brahma-saṁhitā (5.37) confirms this. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: He is living in Goloka, but still He is present all over the creation. He is the Supersoul of everything, the Supreme Personality of Godhead, and He has innumerable transcendental qualities. It is also concluded that although He is undoubtedly a person, He is not a puruṣa of this material world. Māyāvādī philosophers cannot understand that beyond this material world there can be a person; therefore they are impersonalists. But it is explained very nicely here that the Personality of Godhead is beyond material existence.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово гуамайӣм. Даивӣм значит «энергия Верховной Личности Бога», а гуамайӣм — «наделенная тремя гунами материальной природы». Когда материальная энергия Верховной Личности Бога появляется на свет, эта энергия (гуамайӣм) проявляется в виде трех гун и покрывает собой все творение. Энергия, исходящая от Верховной Личности Бога, проявляется двояко: она играет роль эманации Верховного Господа и в то же время действует как завеса, скрывающая лик Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что весь мир пребывает в иллюзии, созданной тремя гунами материальной природы, поэтому обыкновенная обусловленная душа, окутанная этой энергией, не способна увидеть Верховную Личность Бога. Это легко объяснить на следующем примере. Иногда на небе неожиданно появляется большое облако. На это облако можно посмотреть с двух точек зрения. Для солнца туча является порождением его энергии, но для обыкновенного человека, находящегося в обусловленном состоянии, это облако играет роль завесы, которая заслоняет от него солнце. На самом деле облако закрывает не само солнце, а лишь обзор человеку. Точно так же майя, материальная энергия, не способна покрыть Верховного Господа, который находится вне сферы ее влияния, но она покрывает обыкновенное живое существо. Покрытые ею обусловленные души — это индивидуальные живые существа, а тот, чья энергия создает майю, является Верховной Личностью Бога.

В седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказано, как Вьясадева обрел духовное зрение и увидел Верховного Господа и материальную энергию, стоявшую за Ним. Из этого следует, что материальная энергия не может окутать Господа, как тьма не может застлать солнце. Участок пространства, который способна окутать тьма, ничтожно мал по сравнению с размерами Солнца. Тьма может царить в небольшой пещере, но застлать огромный небосвод ей не под силу. Аналогичным образом, застилающая способность материальной энергии ограниченна, и ее влияние не распространяется на Верховного Господа, которого поэтому называют вибху. Как солнце позволяет облаку появиться на небе, так и Господь позволяет материальной энергии в определенные промежутки времени появляться в Его творении. Хотя материальная энергия Господа создает материальный мир, это еще не значит, что она окутывает Самого Господа. Тех, кто покрыт материальной энергией, называют обусловленными душами. Господь входит в материальную энергию, чтобы явить Свои игры, связанные с созиданием, сохранением и разрушением материального мира. Но обусловленная душа покрыта этой энергией; она не в состоянии понять, что за пределами материальной энергии находится Верховный Господь, являющийся причиной всех причин, так же как недалекий человек не может понять, что за облаками по-прежнему ярко сияет солнце.

Материальная энергия достаточно могущественна для того, чтобы лишить нас знания, но она не способна заслонить знание, которым обладает Верховная Личность Бога. Ее воздействию подвержены лишь прадж, те, кто родился в материальном теле, то есть обусловленные души. Как сказано в «Бхагавад- гите» и других ведических писаниях, многообразие живых существ вызвано влиянием на них различных гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (7.12) очень хорошо объясняется, что, хотя источником гун благости, страсти и невежества является Верховный Господь, Сам Он не подвержен их влиянию. Иначе говоря, энергия, исходящая от Верховного Господа, не оказывает на Него никакого влияния; она воздействует на обусловленные души, покрытые материальной энергией. Господь является отцом всех живых существ, ибо Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее обусловленные души. Таким образом обусловленные души получают тела, созданные материальной энергией, но отец всех живых существ находится за пределами сферы влияния трех гун материальной природы.

В предыдущем стихе говорилось, что Господь создал материальную энергию для того, чтобы явить Свои игры, заботясь о тех живых существах, которые хотят наслаждаться материальной энергией и господствовать над ней. Верховный Господь создал этот мир с помощью Своей материальной энергии, чтобы дать таким живым существам возможность «наслаждаться». Почему этот материальный мир стал местом страданий обусловленных душ — вопрос сложный. Ключом к нему может служить употребленное в предыдущем стихе слово лӣлай — «для того, чтобы Господь явил Свои игры». Господь хочет избавить обусловленные живые существа от склонности к наслаждениям. В «Бхагавад-гите» сказано, что единственным наслаждающимся является Верховная Личность Бога. Поэтому материальный мир создан для тех, кто хочет притворяться наслаждающимся. Понять это можно на таком примере: государству как таковому полиция не нужна, но, поскольку существует определенная категория людей, которые отказываются подчиняться законам государства, правительство оказывается вынуждено создать организацию по борьбе с преступностью. С одной стороны, полиция не нужна, но, с другой стороны, в ней есть необходимость. Аналогичным образом, Господу нет нужды создавать материальный мир, место страданий обусловленных душ, но вместе с тем существует категория живых существ, которых называют нитья-баддхами — вечно обусловленными. Их называют вечно обусловленными потому, что никто не в состоянии определить, когда живое существо, частица Верховного Господа, восстало против Его власти.

Каждый может видеть, что существует два типа людей: те, кто повинуется законам Верховного Господа, и атеисты или агностики, которые не признают существования Бога и хотят жить по собственным законам. Они хотят предоставить каждому право создавать свои законы и свою религию. Не задаваясь целью выяснить, когда возникли эти два типа людей, можно с уверенностью утверждать, что некоторые живые существа восстали против законов Бога. Таких живых существ называют обусловленными душами, поскольку они обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему в данном стихе употреблены слова гуаир вичитр.

Материальный мир населяет 8 400 000 различных форм жизни. Духовные по природе, все живые существа трансцендентны к материальному миру. Почему же тогда они находятся в различных телах на разных ступенях эволюционной лестницы? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе: обусловленные живые существа пребывают под влиянием трех гун материальной природы. Поскольку они созданы материальной энергией, их тела состоят из материальных элементов. Когда материальная энергия покрывает живые существа, они забывают о своей духовной природе, поэтому здесь употреблено слово мумухе, указывающее на то, что они забыли свою духовную сущность. Забвение своей духовной природы присуще дживам, или обусловленным душам, находящимся под покровом материальной энергии. Другое слово, употребленное в этом стихе, — джна-гӯхай. Гӯх значит «покров». Поскольку знание бесконечно малых обусловленных душ скрыто под покровом материальной энергии, они появляются на свет в самых разных формах жизни. В седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Живые существа введены в заблуждение материальной энергией». В Ведах также сказано, что вечные живые существа покрыты гунами материальной природы, и потому их называют трехцветными — красно-бело-синими — живыми существами. Красный цвет символизирует гуну страсти, белый — гуну благости, а синий — гуну невежества. Три гуны материальной природы относятся к материальной энергии, и, попадая под влияние той или иной материальной гуны, живые существа получают материальные тела различной формы. Забыв о своей духовной природе, они отождествляют себя с материальным телом. Говоря «я», обусловленная душа имеет в виду свое материальное тело. Это состояние называют мохой, иллюзией.

В «Катха-упанишад» несколько раз повторяется, что Верховная Личность Бога никогда не попадает под влияние материальной природы. Только обусловленные души, крошечные частицы Всевышнего, оказываются во власти материальной природы и появляются на свет в различных телах, находящихся под влиянием той или иной гуны материальной природы.

Забывчивое живое существо похоже на человека, который под влиянием некой болезни лишился рассудка, или на человека, одержимого злыми духами, который потерял контроль над своими действиями, но тем не менее считает, что по-прежнему владеет собой. Попадая под влияние материальной энергии, обусловленная душа пропитывается материальным сознанием. В подобном состоянии живое существо приписывает самому себе все свои действия, которые на самом деле совершает материальная энергия. Душа, находящаяся в чистом состоянии, пребывает в сознании Кришны. Тот, кто не действует в сознании Кришны, действует в материальном сознании. Сознание нельзя уничтожить, ибо оно является атрибутом живого существа. Материальное сознание нужно просто очистить. Тот, кто признает Кришну, Верховного Господа, своим повелителем и меняет тип своего сознания, превращая материальное сознание в сознание Кришны, обретает освобождение.

Философы-майявади, которые не видят разницы между Высшим Духом и индивидуальной душой, утверждают, что обусловленная жизнь живого существа является его лилой, игрой. Но на самом деле слово «игра» подразумевает участие в играх Господа. Извращая смысл этого слова, майявади утверждают, что даже тогда, когда живое существо рождается свиньей и питается испражнениями, оно наслаждается своими «играми». Такого рода толкования очень опасны. На самом деле Верховный Господь является властелином и хранителем всех живых существ. Его игры трансцендентны к любой материальной деятельности. Игры Господа ни в коем случае нельзя приравнивать к деятельности обусловленных душ. Живое существо, ведущее обусловленную жизнь, фактически является пленником материальной энергии. Обусловленная душа делает только то, что ей диктует материальная энергия. Сама душа не несет никакой ответственности за свои действия, она лишь наблюдает за собственной деятельностью, это материальная энергия заставляет обусловленную душу действовать подобным образом, потому что она отвернулась от Кришны и оскорбила Его, попытавшись разорвать свои вечные взаимоотношения с Ним. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что майя, Его материальная энергия, очень сильна, практически неодолима. Но если живое существо поймет, что по своей природе является вечным слугой Кришны, и попытается действовать в соответствии с этим, то, как бы сильно оно ни было обусловлено, оно тотчас выйдет из-под влияния майи. Об этом со всей определенностью сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты»: Кришна Сам берет на Себя заботу о всяком, кто, осознав свою беспомощность, предается Ему, и освобождает его из плена майи, или обусловленной жизни.

На самом деле духовная душа вечна, исполнена блаженства и знания (сач-чид-ананда). Но, оказавшись в когтях майи, она вынуждена снова и снова рождаться, умирать, стареть и болеть. Каждый из нас должен очень серьезно отнестись к болезни материального существования и постараться излечиться от нее, развив в себе сознание Кришны. Это позволит нам раз и навсегда покончить со всеми страданиями. Подводя итог, можно сказать, что причиной страданий обусловленной души является ее привязанность к материальной природе, и, чтобы избавиться от этих страданий, живому существу необходимо перенести свою привязанность с материальных объектов на Кришну.

В «Бхагавад-гите» говорится, что, когда Господь появляется в материальном мире, Он приходит сюда в личностной форме с помощью Своей энергии атма-майи, а не по принуждению некой высшей силы. Он нисходит в этот мир по собственной воле, и это можно назвать развлечением, лилой. Однако в данном стихе ясно сказано, что обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле определенного типа, которое наделено определенными органами чувств и находится под влиянием определенного сочетания трех гун материальной природы. Она получает это тело не по собственному выбору. Иначе говоря, обусловленная душа лишена свободы выбора и вынуждена получать тело определенного типа в зависимости от своей кармы. Но, когда живое существо испытывает на себе последствия своей деятельности в форме радостей и страданий, их причиной следует считать саму душу. Если она того захочет, то может положить конец обусловленной жизни в мире двойственности, став на путь преданного служения Кришне. Живое существо само является причиной собственных страданий, но оно может стать и причиной своего вечного счастья. Когда живое существо хочет действовать в сознании Кришны, внутренняя духовная энергия Господа предоставляет ему подходящее тело, а когда оно желает удовлетворять собственные чувства, то получает тело, состоящее из материальных элементов. Таким образом, живое существо вправе выбирать между духовным и материальным телом, но, воплотившись в том или ином теле, оно вынуждено страдать или наслаждаться в зависимости от своего выбора. Философы-майявади утверждают, что живое существо рождается в теле свиньи, чтобы наслаждаться своими играми. Однако эта теория неприемлема, так как само слово «игра» подразумевает добровольный выбор тела, которое будет приносить живому существу наслаждение. Таким образом, представления майявади — величайшее заблуждение. Страдания, навязываемые живому существу, никак нельзя назвать развлечением. Господь развлекается, а живое существо расплачивается за поступки, совершенные в прошлом, и нет никаких оснований приравнивать злоключения живого существа к играм Господа.

Пракрити, или материальная природа, находится в таком же положении по отношению к Верховному Господу и живым существам, в каком находится женщина по отношению к своему мужу и детям. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он оплодотворяет мать-природу, зачиная в ее лоне детей, живых существ, которые появляются на свет во всем многообразии видов и форм. Господь Капила рассказал Девахути о том, в каких отношениях находятся между собой живые существа и материальная природа, и теперь она хочет узнать о взаимоотношениях между материальной природой и Верховным Господом. Говорится, что в результате этих взаимоотношений возникает проявленный и непроявленный материальный мир. Непроявленный материальный мир — это тонкая по природе махат-таттва, которая дает начало проявленному материальному космосу.

В ведических писаниях сказано, что, бросая взгляд на совокупную материальную энергию, Верховный Господь оплодотворяет ее, а материальная природа порождает все сущее. В девятой главе «Бхагавад-гиты» также говорится, что материальная природа приходит в движение под взглядом Господа (адхйакшеа) и действует под Его руководством и по Его воле. Мнение о том, что природа действует слепо, не соответствует действительности. Узнав о положении обусловленных душ и их взаимоотношениях с материальной природой, Девахути хочет узнать, как Господь управляет природой и в каких отношениях Он с ней находится. Иначе говоря, она хочет узнать о качествах Верховного Господа, проявляемых в Его отношениях с материальной природой.

Отношения живых существ с материальной природой в корне отличаются от тех отношений, в которых находятся между собой Верховный Господь и материя, что бы ни говорили по этому поводу философы-майявади. Когда в писаниях говорится о том, что живые существа пребывают в иллюзии, философы-майявади заявляют, что при этом имеется в виду и Верховный Господь. Но их представления не имеют ничего общего с действительностью. Господь никогда не впадает в иллюзию. Это принципиальный вопрос, во взглядах на который расходятся персоналисты и имперсоналисты. Девахути — достаточно разумная женщина, чтобы понять, что живые существа не могут быть равными Верховному Господу. Бесконечно малые живые существа в силу ничтожности своих размеров попадают под власть материальной природы, которая обусловливает их и вводит в заблуждение, но это еще не означает, что Верховный Господь также является обусловленным и пребывает в иллюзии. Различие между обусловленной душой и Господом заключается в том, что Господь всегда остается Господом, повелителем материальной природы, и потому не подчиняется ее власти. Он не подвластен ни духовной, ни материальной природе. Он — верховный повелитель, и потому Его нельзя приравнивать к обыкновенным живым существам, которые находятся под властью законов природы.

В данном стихе употреблены два слова: сат и асат. Материальное мироздание не существует (асат), но материальная энергия Верховного Господа существует вечно (сат). Материальная природа, будучи энергией Господа, в своей тонкой форме существует вечно, но иногда она проявляет несуществующую, или временную, природу, называемую материальным мирозданием. Материальную природу можно сравнить с матерью, а Господа — с отцом. И мать, и отец существуют, но мать иногда производит на свет детей. Аналогичным образом, материальный космос, источником которого является непроявленная материальная природа Верховного Господа, периодически появляется на свет и в свой срок исчезает, однако сама материальная природа существует вечно, а Господь является высшей причиной как тонкой, так и грубой форм материального мира.

В данном стихе Господь говорит о тонкой форме материи, которую называют прадханой, и анализирует ее. В отличие от пракрити, прадхана является недифференцированным состоянием совокупности материальных элементов в тонкой форме. Но, хотя прадхана и находится в недифференцированном состоянии, в ней содержатся все материальные элементы. В результате взаимодействия трех гун материальной природы совокупность материальных элементов переходит в проявленное состояние, которое называют пракрити. Имперсоналисты заявляют, что Брахман лишен многообразия и двойственности. Исходя из этого, можно предположить, что прадхана и является Брахманом, но в действительности Брахман — это не прадхана. Брахман отличен от прадханы, ибо в Брахмане нет гун материальной природы. На это нам могут возразить, что махат-таттва также отличается от прадханы, так как в махат-таттве различные материальные элементы находятся в проявленном состоянии. Однако истинное определение прадханы приведено в данном стихе: когда причина и следствие еще не проявлены до конца (авйакта), элементы махат-таттвы не вступают во взаимодействие друг с другом, и это состояние материальной природы называется прадханой. Прадхана не является элементом времени, поскольку время подразумевает действия и противодействия, сотворение и разрушение. Не является она также и дживой, пограничной энергией, к которой относятся живые существа, и покрытыми материальной оболочкой живыми существами, поскольку материальные оболочки живых существ не вечны. В этом стихе употреблено прилагательное нитйа, указывающее на то, что прадхана вечна. Таким образом, состояние материальной природы, непосредственно предшествующее ее переходу в проявленное состояние, называют прадханой.

Согласно «Бхагавад-гите», совокупность двадцати четырех элементов, перечисленных в данном стихе, называется йонир махад-брахмой. В процессе оплодотворения материальной природы совокупность живых существ входит в йонир махад-брахму, в результате чего живые существа появляются на свет в различных телах, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем. В «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях совокупность двадцати четырех элементов, прадхану, также называют йонир махад-брахмой; она порождает на свет все живые существа и поддерживает их существование.

Перечисленные в этом стихе четыре внутренних, или тонких, чувства различают по проявляемым ими качествам. Когда чистое сознание живого существа осквернено материей и оно отождествляет себя с телом, о нем говорят, что оно находится под властью ложного эго. Сознание является функцией души, поэтому за сознанием всегда скрывается душа. Сознание, омраченное материальной скверной, называют аханкарой.

Веды утверждают, что не существует ничего, кроме Брахмана. Сарва кхалв ида брахма (Чхандогья-упанишад, 3.14.1). В «Вишну-пуране» также сказано: все, что мы видим вокруг, является парасйа брахмаа акти, иначе говоря, все мироздание представляет собой проявление энергии Высшей Абсолютной Истины, Брахмана. Когда Брахман соединяется с тремя гунами: благостью, страстью и невежеством, — возникает материальное проявление, которое иногда называют сагуна-Брахманом и которое состоит из двадцати пяти материальных элементов. В ниргуна-Брахмане, не оскверненном соприкосновением с материей, то есть в духовном мире, не существует гун страсти и невежества. Там царит чистая, беспримесная благость. Философия санкхьи учит, что сагуна-Брахман состоит из двадцати пяти элементов, к числу которых относится также фактор времени (прошлое, настоящее и будущее).

Причиной свойственного живому существу страха смерти является ложное эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Все в этом мире боятся смерти. На самом деле духовная душа бессмертна, но, когда живое существо начинает отождествлять себя с телом, в него вселяется страх смерти. То же самое говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайа двитӣйбхинивеата сйт. Слово двитӣйа относится к материи, которая отлична от духа. Будучи порождением духа, материя является его вторичным проявлением. Подобно тому как перечисленные выше материальные элементы созданы Верховным Господом, или Высшим Духом, материальное тело также является порождением бессмертной души. Поэтому материальное тело называют двитӣйа, «вторым». Тот, кто отождествляет себя с этим вторичным элементом, или вторичным проявлением духа, боится смерти, но тот, кто убежден в том, что он отличен от тела, избавляется от страха смерти, ибо душа не умирает.

Душа, занимающаяся духовной деятельностью в преданном служении, поднимается над рождением и смертью. Такой душе уготована полная духовная свобода и освобождение от оков материального тела. Страх смерти порожден калой, фактором времени, олицетворяющим власть Верховной Личности Бога. Иначе говоря, время играет роль разрушительной силы. Все, что появляется на свет, время обрекает на гибель и тление. Являясь представителем Господа, время напоминает нам о необходимости предаться Ему. В образе времени Господь разговаривает с каждой обусловленной душой. В «Бхагавад-гите» Он говорит, что живое существо, которое предастся Ему, сможет одолеть рождение и смерть. Поэтому мы должны видеть во времени Верховную Личность Бога, представшую перед нами. Более подробно это объясняется в следующем стихе.

Здесь Господь Капила описывает Девахути непроявленное состояние материальной природы, прадхану. Он говорит, что, когда под взглядом Верховной Личности Бога материальная природа приходит в движение, она проявляет себя во всем многообразии видов и форм. До этого она находится в инертном состоянии, в котором три гуны материальной природы не взаимодействуют друг с другом. Иначе говоря, без вмешательства Верховной Личности Бога материальная природа не способна произвести на свет многообразие проявленного мира. Это очень хорошо объяснено в «Бхагавад-гите». Причиной всего, что создает материальная природа, является Верховная Личность Бога. Без помощи Господа материальная природа ничего не способна произвести на свет.

В связи с этим в «Чайтанья-чаритамрите» приведен наглядный пример. Выросты на шее козы по внешнему виду напоминают вымя, но из них нельзя надоить молока. Аналогичным образом, ученому-материалисту кажется, что материальная природа творит чудеса, тогда как на самом деле она не способна действовать самостоятельно, без вмешательства возбудителя, в роли которого выступает время, являющееся представителем Верховной Личности Бога. Когда время приводит инертную материальную природу в движение, она начинает создавать многообразные формы жизни. Здесь сказано, что первопричиной творения является Верховная Личность Бога. Как женщина не может родить ребенка, пока ее не оплодотворит мужчина, так и материальная природа не способна ничего произвести на свет, пока не будет оплодотворена Верховной Личностью Бога в образе времени.

Здесь сказано, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите»: Сверхдуша находится подле индивидуальной души, выступая в роли свидетеля всех ее поступков. Это подтверждает другое ведическое писание, в котором говорится, что на дереве тела сидят две птицы; одна поедает плоды этого дерева, а другая наблюдает за ее действиями. Этот пуруша (Параматма), пребывающий в теле индивидуальной души, в «Бхагавад-гите» (13.23) назван упадраштой, свидетелем, и анумантой — тем, кто санкционирует действия индивидуальной души. Обусловленная душа получает от внешней энергии Верховного Господа определенное тело, в котором она наслаждается и страдает. Однако верховное живое существо, или Параматма, отлично от индивидуальной души. В «Бхагавад-гите» Его называют махешварой, Верховным Господом. Он является Параматмой, а не дживатмой. Параматма — это Сверхдуша, которая находится подле обусловленной души, чтобы санкционировать ее действия. Обусловленная душа приходит в материальный мир ради того, чтобы господствовать над материальной природой. Но, поскольку живое существо ничего не может сделать без позволения Верховного Господа, Господь всегда находится рядом с дживой, индивидуальной душой, наблюдая за ее поступками и санкционируя их. Его также называют бхоктой; Он обеспечивает обусловленные души всем необходимым и поддерживает их существование.

По своей природе все живые существа являются частицами Верховного Господа, поэтому Господь относится к ним с огромной любовью. К сожалению, когда внешняя энергия вводит живое существо в заблуждение, оно забывает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, но, как только живое существо осознает свое истинное положение, оно обретает освобождение. Ничтожная независимость, которой наделено живое существо, проявляется в том, что оно занимает пограничное положение. Если оно захочет, то может забыть Верховную Личность Бога и оказаться в материальном мире, где, побуждаемое ложным эго, будет добиваться господства над материальной природой, но если оно захочет обратиться к Господу и начать служить Ему, то сможет исполнить и это свое желание. Индивидуальное живое существо вправе выбирать между этими двумя возможностями. Когда оно обращается к Господу, его материальному существованию приходит конец и оно достигает цели жизни, но, пока живое существо злоупотребляет своей независимостью, оно обречено на прозябание в материальном мире. Однако Господь так добр, что в образе Сверхдуши всегда находится рядом с обусловленной душой. Господь делает это не для того, чтобы испытывать наслаждения и страдания материального тела. Он сопровождает дживу только для того, чтобы санкционировать ее поступки и следить за тем, чтобы она получила плоды своей деятельности — хорошие или плохие.

Вне тела обусловленной души Верховная Личность Бога пребывает в образе времени. Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати пяти элементов. Двадцать четыре элемента уже были описаны, а двадцать пятым является время. Некоторые философы добавляют к этому списку Сверхдушу, считая ее двадцать шестым элементом творения.

Процесс оплодотворения материальной природы описан в «Бхагавад-гите» (14.3). Основой материальной природы является махат-таттва, источник всего многообразия видов и форм. Та часть материальной природы, которую называют прадханой и Брахманом, оплодотворенная Верховной Личностью Бога, производит на свет все многообразие живых существ. Материальную природу в этой связи иногда называют Брахманом, поскольку она является искаженным отражением духовной природы.

В «Вишну-пуране» сказано, что живые существа имеют духовную природу. Энергия Верховного Господа духовна, и живые существа, хотя их и называют пограничной энергией, тоже духовны. Если бы живые существа не были духовными, то описание процесса оплодотворения материальной природы Верховным Господом, приведенное в данном стихе, не имело бы смысла. Верховный Господь никогда не помещает Свое семя в лоно, которое не является духовным, а здесь сказано, что Он помещает Свое семя в лоно материальной природы. Это означает, что живые существа духовны по природе. После оплодотворения материальная природа производит на свет различные живые существа во всем многообразии видов и форм, начиная с самого великого из них, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем. В «Бхагавад-гите» (14.4) Кришна называет материальную природу сарва-йонишу. Это значит, что материальная природа является матерью всех форм жизни: полубогов, людей, животных, птиц и зверей, — а Верховная Личность Бога является отцом, дающим семя. Известно, что отец дает ребенку жизнь, а мать — тело; и, хотя семя жизни дает ребенку отец, его тело формируется в утробе матери. Аналогичным образом, в процессе оплодотворения Господь помещает духовные живые существа в лоно материальной природы, а их тела, развивающиеся в лоне материальной природы, принимают разнообразные формы, давая начало многочисленным видам жизни. Этот стих опровергает теорию, гласящую, что жизнь возникает в результате взаимодействия двадцати четырех материальных элементов. Жизненная сила исходит непосредственно от Верховной Личности Бога и является полностью духовной. Поэтому, какого бы прогресса ни достигла материальная наука, ученые никогда не смогут создать жизнь. Жизненная сила приходит из духовного мира и никак не зависит от взаимодействий материальных элементов.

Поскольку Верховный Господь, исполненный блаженства и знания, существует вечно, Его разнообразные энергии в непроявленном состоянии тоже существуют вечно. Поэтому, когда была создана махат-таттва, она породила материальное эго и поглотила тьму, которая покрыла материальный космос в период разрушения материального мира. Это можно объяснить на следующем примере. Ночью человек, объятый тьмой, бездействует, а утром, когда он просыпается, ночная тьма, покрывавшая его, и забвение сна исчезают без следа. Точно так же, когда минует ночь разрушения и махат-таттва снова появляется на свет, она излучает сияние, из которого возникает все многообразие материального мира.

Васудева, то есть состояние осознания Верховной Личности Бога, называют чистой благостью, или шуддха- саттвой. Покой шуддха-саттвы никогда не нарушают другие качества — страсть и невежество. В ведических писаниях говорится о том, что Господь проявляет Себя в образе четырех Личностей Бога: Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Четыре экспансии Господа возникают на описанной здесь стадии возрождения махат-таттвы. Господь, в образе Параматмы пребывающий в сердце каждого живого существа, сначала проявляется как Всудева.

Ясное сознание живых существ, достигших ступени васудевы, не замутняют материальные желания, и потому они способны постичь Верховную Личность Бога, которую «Бхагавад-гита» называет адбхутой. Это — еще один аспект махат-таттвы. Аспект васудевы называют также сознанием Кришны, поскольку в нем нет ни малейшей примеси материальной страсти и невежества. Ясность сознания помогает живому существу постичь Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» ступень васудевы описана словом кшетра-гья, которое приложимо как к тому, кто знает поле деятельности, так и к всеведущему Господу. Живое существо, пребывающее в теле определенного типа, знает это тело, а всеведущему Господу, Всудеве, известно не только какое-то одно тело, но и поле деятельности во всем многообразии материальных тел. Чтобы обрести чистое сознание, или сознание Кришны, мы должны поклоняться Всудеве. Всудевой называют Кришну без спутников. Форма Кришны, или Вишну, в которой Его не сопровождает внутренняя энергия, называется Всудевой, а Кришна в сопровождении Своей внутренней энергии носит имя Дваракадхиши. Чтобы обрести ясное сознание, сознание Кришны, необходимо поклоняться Всудеве. В «Бхагавад- гите» также сказано, что только после многих, многих жизней человек предается Всудеве. Такая великая душа встречается очень редко.

Чтобы избавиться от ложного эго, необходимо поклоняться Санкаршане. Санкаршане также поклоняются, почитая Господа Шиву; змеи, которые обвивают тело Господа Шивы, являются представителями Санкаршаны, а Сам Господь Шива постоянно медитирует на Санкаршану. Поклоняясь Господу Шиве как преданному Санкаршаны, человек может избавиться от ложного материального эго. Тот, кто хочет избавиться от беспокойств, причиняемых умом, должен поклоняться Анируддхе. Для достижения этой цели Веды рекомендуют также поклоняться Луне. Аналогичным образом, чтобы укрепить свой интеллект, нужно поклоняться Прадьюмне, достичь которого может тот, кто поклоняется Брахме. Обо всем этом рассказано в ведических писаниях.

Чистое сознание, то есть сознание Кришны, существует только в самом начале творения. На заре творения сознание находится в неоскверненном состоянии, однако чем сильнее оскверняется живое существо, соприкасающееся с материей, тем мутнее становится его сознание. Живое существо, обладающее чистым сознанием, способно разглядеть в нем едва уловимое отражение Верховной Личности Бога. Как в чистой, спокойной, незамутненной воде все видно очень ясно, так и в чистом сознании, или сознании Кришны, можно увидеть вещи такими, как они есть. В зеркале чистого сознания живое существо видит Верховную Личность Бога и свою истинную сущность. Такое состояние сознания является радостным, прозрачным и спокойным. Итак, на заре творения сознание чисто.

В начале творения из ясного, чистого сознания Кришны возникает первый материально оскверненный элемент. Его называют ложным эго, или отождествлением себя с телом. Живое существо в естественном состоянии обладает сознанием Кришны, но пограничное положение живого существа дает ему возможность злоупотребить своей независимостью и забыть Кришну. Изначально каждое живое существо обладает чистым сознанием Кришны, но если оно злоупотребляет своей пограничной независимостью, то получает возможность забыть о Кришне. В этом можно убедиться на практике: есть много примеров того, как люди, действовавшие в сознании Кришны, неожиданно менялись. Поэтому «Упанишады» сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Это очень удачный пример. С помощью острой бритвы можно гладко побриться, но стоит отвлечься во время бритья, и одного неверного движения будет достаточно, чтобы порезаться.

Таким образом, мало просто подняться на уровень чистого сознания Кришны; достигнув этого уровня, мы должны проявлять крайнюю осторожность. Малейшая небрежность или оплошность могут привести к падению. Причиной такого падения является ложное эго. Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью. Спорить о том, почему из чистого сознания появляется ложное эго, не имеет смысла. В сущности, это может случиться в любой момент, поэтому нам нужно быть очень осторожными. Ложное эго лежит в основе любой материальной деятельности, которая находится под влиянием гун материальной природы. Как только живое существо падает с уровня чистого сознания Кришны, оно сразу же запутывается в сетях кармических последствий своей деятельности. Оплотом материализма является материальный ум, из которого, в свою очередь, возникают чувства и материальные органы тела.

Аханкара, или ложное эго, трансформируется в полубогов, управляющих деятельностью материальной вселенной. Как инструмент ложное эго проявляет себя в виде различных чувств и органов чувств; полубоги и чувства, соединяясь друг с другом, производят материальные объекты. Существа, живущие в материальном мире, производят множество различных вещей, называя это прогрессом человеческой цивилизации, но на самом деле подобный прогресс — не что иное, как проявление ложного эго. Все материальные вещи и предметы создаются ложным эго и предназначены для удовлетворения чувств. Мы должны прекратить искусственно раздувать свои потребности в материальных вещах. Великий ачарья, Нароттама дас Тхакур, сокрушался о том, что, лишаясь чистого сознания Всудевы, или сознания Кришны, человек запутывается в сетях материальной деятельности. Он говорил: сат- сага чхи ’ каину асате вилса / те-крае лгила йе карма-бандха-пхса — «Желая наслаждаться бренным материальным миром, я утратил чистое сознание и запутался в сетях действий и их последствий».

Основная функция ума — принимать и отвергать, исходя из различных желаний. Мы желаем то, что доставляет удовольствие нашим чувствам, и отвергаем то, что мешает нам наслаждаться. Материальный ум очень неустойчив, но его можно обуздать, заняв деятельностью в сознании Кришны. Но, пока ум находится на материальном уровне, он будет постоянно метаться, и все, что он принимает или отвергает, является асат, временным. Говорится, что тот, чей ум не сосредоточен на сознании Кришны, постоянно колеблется, принимая или отвергая. Пока человек, какими бы глубокими познаниями он ни обладал, не сосредоточит свой ум на сознании Кришны, он будет все время принимать и отвергать и не сможет сосредоточить свой ум на чем-то одном.

Цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум, а Господом ума является Анируддха. Говорится, что у Анируддхи четыре руки, в которых Он держит сударшана-чакру, раковину, палицу и цветок лотоса. Существует двадцать четыре различные формы Вишну, каждая из которых носит свое имя. Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Всудева подробно описаны в «Чайтанья- чаритамрите», где сказано, что Анируддха является объектом поклонения всех йогов. Медитация на пустоту — новомодное изобретение плодовитого ума какого-то мыслителя. Истинная йогическая медитация, как сказано в данном стихе, должна быть направлена на образ Анируддхи. Медитируя на Анируддху, йог избавляется от беспокойств, сопряженных с принятием и отвержением. Тот, чей ум сосредоточен на Анируддхе, постепенно осознает Бога; он достигает уровня чистого сознания Кришны, что является высшей целью йоги.

Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта — помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.

Сомнение — одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово саайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит: прама-випарйайа- викалпа-нидра-смтйа. Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом ничайа, что значит «знание, подтвержденное опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он — не тело, а духовная душа.

Смти значит «память», а свпа — «сон». Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад- Бхагаватам».

It has been explained in the previous verses that mind is the product of ego in goodness and that the function of the mind is acceptance and rejection according to desire. But here intelligence is said to be the product of ego in passion. That is the distinction between mind and intelligence: mind is a product of egoism in goodness, and intelligence is a product of egoism in passion. The desire to accept something and reject something is a very important factor of the mind. Since mind is a product of the mode of goodness, if it is fixed upon the Lord of the mind, Aniruddha, then the mind can be changed to Kṛṣṇa consciousness. It is stated by Narottama dāsa Ṭhākura that we always have desires. Desire cannot be stopped. But if we transfer our desires to please the Supreme Personality of Godhead, that is the perfection of life. As soon as the desire is transferred to lording it over material nature, it becomes contaminated by matter. Desire has to be purified. In the beginning, this purification process has to be carried out by the order of the spiritual master, since the spiritual master knows how the disciple’s desires can be transformed into Kṛṣṇa consciousness. As far as intelligence is concerned, it is clearly stated here that it is a product of egoism in passion. By practice one comes to the point of the mode of goodness, and by surrendering or fixing the mind upon the Supreme Personality of Godhead, one becomes a very great personality, or mahātmā. In Bhagavad-gītā it is clearly said, sa mahātmā sudurlabhaḥ: “Such a great soul is very rare.”

In this verse it is clear that both kinds of senses, the senses for acquiring knowledge and the senses for action, are products of egoism in the mode of passion. And because the sense organs for activity and for acquiring knowledge require energy, the vital energy, or life energy, is also produced by egoism in the mode of passion. We can therefore actually see that those who are very passionate can improve in material acquisition very quickly. It is recommended in the Vedic scriptures that if one wants to encourage a person in acquiring material possessions, one should also encourage him in sex life. We naturally find that those who are addicted to sex life are also materially advanced because sex life or passionate life is the impetus for the material advancement of civilization. For those who want to make spiritual advancement, there is almost no existence of the mode of passion. Only the mode of goodness is prominent. We find that those who engage in Kṛṣṇa consciousness are materially poor, but one who has eyes can see who is the greater. Although he appears to be materially poor, a person in Kṛṣṇa consciousness is not actually a poor man, but the person who has no taste for Kṛṣṇa consciousness and appears to be very happy with material possessions is actually poor. Persons infatuated by material consciousness are very intelligent in discovering things for material comforts, but they have no access to understanding the spirit soul and spiritual life. Therefore if anyone wants to advance in spiritual life, he has to come back to the platform of purified desire, the purified desire for devotional service. As stated in the Nārada-pañcarātra, engagement in the service of the Lord when the senses are purified in Kṛṣṇa consciousness is called pure devotion.

Из этого стиха следует, что все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества. Здесь объясняется, что, приходя в движение, эгоизм в гуне невежества порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира. В «Веданта-сутре» также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. Анвтти абдт значит «освобождение с помощью звука». Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена. Таким звуком является трансцендентная звуковая вибрация мантры Харе Кришна. Наше существование в плену материального мира началось с материального звука, и теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания. Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития. Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств. Точно так же если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности.

Здесь сказано, что из звука возник эфир, а из эфира появился воздух. О том, каким образом эфирное небо возникает из звука, как воздух появляется из неба, а огонь — из воздуха, будет рассказано ниже. Звук творит небо, а небо порождает ротрам — ухо. Ухо появляется первым из познающих органов чувств. Чтобы получить знание — материальное или духовное, — мы должны воспринять его на слух. Вот почему ротрам, уху, придается такое большое значение. Ведическое знание называют шрути, ибо знание воспринимается на слух. Только слушая, можно обрести как материальное, так и духовное счастье.

В материальном мире, просто слушая, мы создаем великое множество материальных вещей, чтобы окружить себя материальным комфортом. На самом деле все эти вещи уже существуют, слух просто помогает нам придать им иную форму. Если мы хотим построить небоскреб, это не значит, что нам придется создавать его из ничего. Материалы, необходимые для постройки небоскреба: лес, металл, земля и т.д., — уже существуют в природе, но, услышав от других, как использовать эти материалы, мы вступаем в определенные отношения с уже созданными материальными элементами. Современный научно-технический прогресс, направленный на создание материальных благ, по сути дела, тоже является результатом слушания; аналогичным образом, слушая тех, кто обладает духовным знанием, можно создать условия, располагающие к духовной деятельности. Арджуна был закоренелым материалистом и руководствовался телесными представлениями о жизни, что было для него источником жестоких страданий. Но стоило ему выслушать Кришну, и он стал духовной, сознающей Кришну личностью. Слушание играет очень важную роль, и орган слуха создан из эфира. Слух помогает нам правильно использовать то, что уже существует. Этот же принцип приложим и к использованию духовных ресурсов: только благодаря слушанию мы сможем научиться правильно использовать то, что уже имеется в нашем распоряжении. Для этого мы должны слушать людей, обладающих духовным знанием.

В этом стихе ясно сказано, что процесс слушания подразумевает присутствие говорящего; без говорящего не может быть и речи о слушании. Поэтому ведическое знание, которое называют шрути, что значит «воспринятое на слух», известно также под именем апауруша. Апауруша значит «поведанное личностью, имеющей нематериальное происхождение». В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хд. Звук Брахмана, или Веда, был сначала вложен в сердце Брахмы, первого из мудрецов (ди-кавайе). Каким же образом он обрел знание? Процесс обретения знания предполагает наличие говорящего и акта слушания. Но Брахма был первым сотворенным живым существом. От кого же он услышал Веды? В то время Брахма был один, кто мог стать его духовным учителем и открыть ему трансцендентное знание? В ту пору он был единственным существом во вселенной, и потому Верховный Господь, который в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, Сам вложил знание в его сердце. Ведическое знание было открыто Брахме Верховным Господом, и потому оно не несет в себе изъянов, присущих материальному знанию. Любое материальное знание несовершенно. Слушая обусловленную душу, мы получаем знание, изобилующее ошибками и недостатками. Любое материальное и мирское знание несет на себе отпечаток присущих обусловленным душам склонностей ошибаться, попадать под влияние иллюзии, обманывать других и доверять своим несовершенным чувствам. Но ведическое знание исходит от Верховного Господа, трансцендентного к материальному творению, и потому не имеет изъянов. Поэтому тот, кто получает знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме, получает совершенное знание.

В каждом услышанном нами слове заключен определенный смысл. Звук слова «вода» ассоциируется в нашем уме с веществом — водой. Подобно этому, слово «Бог» также ассоциируется со смыслом, который вкладывается в это слово. Если смысл слова «Бог» объяснит нам Сам Бог, мы получим совершенное знание. Но, когда мы попытаемся понять смысл слова «Бог» на основе собственных умозаключений, наши представления будут далеки от совершенства. «Бхагавад-гита», которая представляет собой науку о Боге, была поведана Самим Господом. В ней заключено совершенное знание. Самонадеянные философы, которые в своих попытках постичь природу Бога полагаются только на силу своего разума, никогда не смогут познать Его. Наука о Боге должна быть получена по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, первого живого существа во вселенной, которому это знание открыл Сам Господь. Истинное знание о Боге можно получить, слушая «Бхагавад-гиту» в изложении авторитетного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи ученической преемственности.

Способность видеть подразумевает существование формы. Первым элементом, который воспринимают наши чувства, является небо (эфир). Небо — это первозданная форма, и из него возникают все прочие формы. Таким образом, первым объектом познания и чувственного восприятия является небо.

Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя ее и нельзя увидеть невооруженным глазом. Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови — это его внутренняя функция. Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм. Ученые изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятое на пленку изображение из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Все это очень хорошо объяснено в данном стихе. Этот стих является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку он объясняет, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы — воздух, огонь, вода и земля. Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Кроме того, данный стих подтверждает одно из положений «Бхагавад-гиты», которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы.

С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектами осязания. Постепенная эволюция также приводит к возникновению воздуха и органа осязания. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание, восприятие звука дает начало осязанию, а осязание порождает зрение. Так происходит постепенная эволюция объектов чувств.

Осязаемость является доказательством существования формы. По сути дела, материальные объекты на ощупь могут восприниматься двояко. Они могут быть мягкими или твердыми, холодными или горячими и т.д. Осязательная функция, которую выполняют органы осязания, возникает в результате эволюции воздуха, который формируется из эфира.

Когда мы видим, как колышатся ветви деревьев или сбиваются в кучу сухие листья, мы понимаем, что это действует воздух. Аналогичным образом, именно благодаря воздуху тело двигается, а нарушение циркуляции воздуха в организме является причиной очень многих заболеваний. Паралич, поражение нервной системы, психические заболевания и многие другие болезни на самом деле возникают из-за неправильной циркуляции воздуха в теле. Аюрведическая медицина лечит эти заболевания, восстанавливая нормальное движение воздушных потоков в организме человека. Если с раннего возраста поддерживать нормальную циркуляцию воздуха в теле, нам удастся избежать подобных заболеваний. Из «Аюр-веды», а также из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что многие процессы внутри материального тела и за его пределами протекают только благодаря воздуху, а когда его циркуляция нарушается, эти процессы останавливаются. Здесь прямо сказано: неттва дравйа-абдайо. Благодаря воздуху мы считаем себя совершающими те или иные действия. Стоит воздуху перестать циркулировать, как мы не сможем приблизиться к источнику звука. Когда нас зовут, мы слышим звук только благодаря движению воздуха и идем на звук или туда, откуда он доносится. В данном стихе ясно сказано, что все это является результатом движения воздушных потоков. Воздух также переносит запахи и позволяет нам различать их.

Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума, порожденное эфиром, формируют тело живого существа в соответствии с его деятельностью в прошлом. Духовное живое существо, как известно, постоянно переселяется из одного тела в другое. Новое тело живого существа формируется в соответствии с его кармой и дается ему Провидением, которое управляет взаимодействием воздушных потоков с нашим умом. Форма возникает в результате соединения различных видов чувственного восприятия, а предопределенные судьбой действия являются реализацией замыслов, возникающих в нашем уме под влиянием воздушных потоков.

Каждая форма, которую мы видим, обладает определенными размерами и характеристиками. Качество того или иного объекта определяется его функцией. Однако форма звука стоит особняком. Невидимые формы можно только осязать, в этом и заключается особенность восприятия невидимых форм. Видимые формы изучают, анализируя их состав. Состав того или иного объекта можно узнать по внутреннему действию, которое он оказывает. Например, форма соли распознается по соленому вкусу, а форма сахара — по сладкому. Вкусовые ощущения и качественный состав объекта являются основными свойствами, характеризующими его форму.

Главными признаками огня являются исходящие от него свет и тепло, присутствие огня можно ощутить также в желудке. Без огня невозможно переварить съеденную пищу. Лишившись способности переваривать пищу, мы перестанем ощущать голод и жажду и не сможем есть и пить. Если у человека нет аппетита и жажды, это значит, что у него в желудке не хватает огня, и аюрведическая медицина лечит это заболевание, возбуждая элемент огня, агни-мндйам. В подобных случаях больному прописывают желчегонные средства, поскольку желчь усиливает огонь пищеварения. Таким образом, предписания аюрведы подтверждают сказанное в «Шримад-Бхагаватам». Способность огня устранять влияние холода хорошо известна каждому — чтобы согреться в зимнюю стужу, нужно разжечь огонь.

Язык назван здесь органом, различающим вкус. Поскольку вкус возникает из воды, язык всегда увлажнен слюной.

Голод можно утолить, выпив воды. Если человек, который постится, через определенные промежутки времени пьет воду, он гораздо легче переносит пост. В Ведах также сказано: помайа пра — «Жизнь зависит от воды». Водой можно намочить или увлажнить все что угодно. Чтобы замесить тесто, к муке добавляют воду. Земля, соединяясь с водой, превращается в грязь. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что вода связует различные материальные элементы. Вода необходима также для того, чтобы построить дом, поскольку без воды невозможно изготовить кирпичи. Огонь, вода и воздух являются элементами, связующими все материальное мироздание, но самым важным из них является вода. Кроме того, полив чрезмерно нагревшуюся поверхность водой, можно охладить ее.

Смешанным запахом иногда обладают блюда, приготовленные из разных продуктов, например, из овощей, смешанных со специями и асафетидой. Неприятные запахи стоят обычно в грязных местах, приятно пахнут камфора, ментол и подобные им вещества, острый запах издают лук и чеснок, а кислый — куркума и другие кислые продукты. Изначальным запахом является аромат земли, который, смешиваясь с разными веществами, приобретает различные оттенки и проявляется по-разному.

В земле присутствуют все остальные элементы — звук, небо, воздух, огонь и вода. Другая особенность земли, отмеченная в данном стихе, состоит в том, что из нее можно создавать различные формы Верховной Личности Бога. Упоминая об этом, Капила подтверждает, что Верховная Личность Бога, Брахман, обладает бесчисленными формами, которые описаны в шастрах. Сделанные из земли и ее производных: камня, дерева, самоцветов, — формы Верховного Господа являют Себя нам. Не следует считать, что образ Господа Кришны или Господа Вишну в виде статуи, сделанной из земли, является плодом чьего-то воображения. Земля придает изображениям Господа форму, описанную в шастрах.

В «Брахма-самхите» описана обитель Господа Кришны, многообразие духовного царства и духовные формы Господа, играющего на флейте. Все эти формы описаны в шастрах и, когда их создают из земли, они становятся объектом поклонения. Вопреки мнению философов-майявади, эти формы не являются плодом воображения. Иногда майявади неправильно переводят слово бхвана как «воображение». Но слово бхвана не значит «воображение», оно подразумевает зримое воплощение описаний, приведенных в Ведах. Земля — это продукт последней трансформации, которую претерпевают живые существа, а также гуны материальной природы, под влиянием которых они находятся.

Звук — это один из атрибутов неба (эфира), а также объект чувства слуха. Подобно этому, касание является атрибутом воздуха и объектом восприятия чувства осязания.

Звук является причиной неба, небо — причиной воздуха, воздух — причиной огня, огонь — причиной воды, а вода — причиной земли. Небу присущ только звук, воздуху присущи уже звук и осязание, огню — звук, осязание и форма, воде — звук, осязание, форма и вкус, а земле — звук, осязание, форма, вкус и запах. Следовательно, земля является средоточием качеств, присущих остальным элементам, и представляет собой конгломерат всех материальных элементов. Земля обладает всеми пятью качествами грубых элементов, у воды их четыре, у огня — три, у воздуха — два, а небу присуще только одно качество, звук.

Рассказав о том, как возникли причины, Капиладева приступает к описанию того, как появились следствия. В то время, когда причины еще находились в чистом виде, Верховный Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в каждую из материальных вселенных, заполненных семью основными элементами — пятью грубыми материальными элементами, совокупной энергией (махат-таттвой) и ложным эго. Войдя во вселенные, Господь вошел в каждый атом материального мира. Это подтверждает «Брахма-самхита» (5.35): антара-стха-параму- чайнтара-стхам. Он находится не только внутри вселенной, но и внутри каждого атома. Он пребывает в сердце каждого живого существа. Так Гарбходакашайи Вишну, Верховная Личность Бога, вошел во все сущее.

Соединение мужского и женского начал во время полового акта, подразумевающее овуляцию и секрецию, создает условия, необходимые для того, чтобы душа вошла в материальную оболочку. Таким образом из материальных элементов постепенно формируется полноценное тело. Тот же принцип действует и при сотворении вселенной: сначала появляются материальные элементы, затем Господь входит в них, и только после этого материя приходит в движение. Это является истинной причиной творения. Примеры тому можно найти и в нашей повседневной жизни. У нас может быть глина, вода и огонь, но они примут форму кирпича только после того, как мы приложим усилия, чтобы соединить их. Самостоятельно материя не может принять форму; чтобы это произошло, ее должна коснуться энергия жизни. Аналогичным образом, материальный мир начинает развиваться только после того, как Господь в аспекте вират-пуруши приводит его в движение. Йасмд удатишхад асау вир: Он привел в движение материю, в результате чего было сотворено космическое пространство и в нем проявилась вселенская форма Господа.

Наша вселенная, которая нам видится как вселенское небо с разбросанными по нему бесчисленными планетами, имеет форму яйца. Подобно яйцу, которое покрыто скорлупой, вселенная тоже покрыта различными оболочками. Первая оболочка состоит из воды, за ней следуют оболочки огня, воздуха, эфира, и, наконец, внешняя оболочка, играющая роль скорлупы, состоит из прадханы. В яйце вселенной находится вселенская форма Господа — вират-пуруша. Разные планетные системы являются членами Его гигантского тела. Об этом уже рассказывалось во Второй песни «Шримад-Бхагаватам». Различные планетные системы считаются членами вселенской формы Господа. Тем, кто не может поклоняться непосредственно трансцендентной форме Господа, советуют размышлять о Его вселенской форме и поклоняться ей. Низшую планетную систему, Паталу, считают подошвами ног Верховного Господа, а Землю — Его животом. Брахмалоку, или высшую планетную систему, где живет Брахма, считают головой Господа.

Вират-пуруша считается одним из воплощений Господа. Изначальной формой Господа является Кришна, что подтверждает «Брахма-самхита»: ди-пуруша. Вират-пуруша — это тоже пуруша, но Он не является ади-пурушей. Ади-пуруша — это Кришна. Ӣвара парама кша сач-чид-нанда виграха / андир дир говинда. В «Бхагавад-гите» Арджуна тоже называет Кришну ади- пурушей, изначальным. «На свете нет никого более великого, чем Я», — говорит Кришна. Существует бесконечное множество экспансий Господа, и все они являются пурушами, или наслаждающимися, но ни вират-пуруша, ни пуруша-аватары — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, — так же как ни одна из многочисленных экспансий Господа, не являются изначальными. В каждой вселенной есть свой Гарбходакашайи Вишну, вират-пуруша и Кширодакашайи Вишну. В этом стихе описано появление на свет вират-пуруши. Люди, имеющие примитивные представления о Верховной Личности Бога, могут медитировать на вселенскую форму Господа, поскольку это рекомендуется в «Бхагаватам».

В этом стихе указаны также масштабы вселенной. Ее оболочка состоит из нескольких слоев — воды, воздуха, огня, неба, эго, махат-таттвы, и каждый следующий в десять раз толще предыдущего. Ни один ученый, да и никто другой, не способен определить размеры внутреннего пространства вселенной, а снаружи вселенная покрыта семью оболочками, каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Толщина слоя воды в десять раз больше диаметра самой вселенной, а слой огня в десять раз толще слоя воды. Подобно этому, слой воздуха в десять раз толще слоя огня. Крошечный мозг человека не в состоянии даже представить эти размеры.

В данном стихе также сказано, что это описание только одного вселенского яйца. Таких вселенных бесконечное множество, и некоторые из них во много раз больше нашей. Более того, считается, что наша вселенная — самая маленькая, поэтому полубогу, управляющему ею, Брахме, достаточно четырех голов, чтобы выполнять свои функции. У Брахм, которые правят во вселенных, во много раз превосходящих нашу по размерам, больше голов. В «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается, как однажды Господь Кришна по просьбе нашего маленького Брахмы созвал к Себе всех Брахм, и при виде этих огромных Брахм наш Брахма застыл на месте от изумления. Такова непостижимая энергия Господа. Сколько бы мы ни размышляли и как бы ни старались вообразить себя Богом, мы все равно не сможем измерить Его длину и ширину. Все попытки такого рода свидетельствуют только о невменяемости человека.

Вместе с речью возникает огонь, а вслед за ноздрями появляется жизненный воздух, дыхание и чувство обоняния.

В этом стихе рассказывается о возникновении различных частей тела вселенской формы Господа и появлении на свет управляющих ими божеств. Как у ребенка во чреве матери постепенно формируются различные органы тела, так и во чреве вселенной постепенно формируются различные члены вселенского тела Господа. Сначала развиваются органы чувств, а вместе с ними — божества, которые управляют каждым из них. Данный стих «Шримад-Бхагаватам», а также «Брахма-самхита» подтверждают, что Солнце возникло после того, как у вселенской формы Господа появились глаза. Таким образом, Солнце связано с глазами вселенской формы. «Брахма-самхита» также утверждает, что Солнце является оком Верховной Личности Бога, Кришны. Йач- чакшур эша савит. Савит значит «Солнце». Солнце — это глаз Верховной Личности Бога. По сути дела, все сущее создается вселенской формой Верховного Господа. Материальная природа только предоставляет необходимые для этого материалы. Творение на самом деле осуществляет Верховный Господь, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майдхйакшеа практи сӯйате са- чарчарам — «Под Моим надзором материальная природа создает все движущиеся и неподвижные объекты материального мироздания».

Кожа является органом осязания. Полубоги, которые ведают ростом трав и лекарственных растений, — это божества, управляющие осязанием.

Из данного стиха следует, что способность извергать семя является причиной смерти. Поэтому йоги и трансценденталисты, желая увеличить продолжительность своей жизни, добровольно воздерживаются от извержения семени. Чем тщательнее человек будет хранить свое семя, тем дальше он отодвинет свою смерть. Есть немало йогов, которые благодаря строгому воздержанию доживают до трехсот или даже до семисот лет, и в «Бхагаватам» ясно сказано, что извержение семени является причиной страшной смерти. Того, кто не знает меры в сексуальных наслаждениях, ожидает преждевременная кончина.

Божеством, которое управляет руками, является Господь Индра, а божеством, отвечающим за движение, — Верховная Личность Бога, Вишну. Вишну появился на свет вместе с ногами вират-пуруши.

Кровеносные сосуды сравнивают здесь с реками; после того как у вселенской формы появились вены, на многочисленных планетах вселенной потекли реки. Божество, повелевающее реками, управляет также нервной системой живых существ. Людям, страдающим нервными болезнями, «Аюр-веда» рекомендует совершать омовение, погружаясь в проточную воду рек.

Океан считается божеством, отвечающим за живот, в котором возникает чувство голода и жажды. Тем, у кого нарушены эти функции, «Аюр-веда» рекомендует купаться в океане.

Луна появилась вслед за умом, это значит, что Луна является божеством, которое повелевает умом. Подобно этому, Господь Брахма, который появился на свет вслед за интеллектом, — это божество, управляющее интеллектом, а Господь Шива, появившийся вслед за ложным эго, — божество, которое повелевает ложным эго. Из этого следует, что полубог Луны находится под влиянием гуны благости, Господь Брахма пребывает в гуне страсти, а Господь Шива — в гуне невежества. Сознание появилось после ложного эго, это указывает на то, что материальное сознание с самого начала находится под влиянием гуны невежества, и, следовательно, живое существо должно очиститься, сделав чистым свое сознание. Процесс очищения сознания называют практикой сознания Кришны. Очистив свое сознание, живое существо избавляется от ложного эго. Ложным эго, или ложным самоотождествлением, называют отождествление себя с телом. Господь Чайтанья говорит об этом в «Шикшаштаке». Он утверждает, что у человека, который повторяет мантру Харе Кришна, прежде всего очищается сознание, или зеркало ума, и, когда сознание очищено от материальной скверны, пожар материального существования гаснет. Причиной возникновения пожара материальной жизни является ложное эго, и, как только человек избавляется от ложного эго, он осознает свою истинную природу. Только такой человек действительно выпутывается из сетей майи. Когда человек разрывает путы ложного эго, его интеллект также очищается, и потому ум такого человека все время сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога.

Верховный Господь в образе Гаурачандры, что значит «чистая, трансцендентная луна», родился в полнолуние. Материальная луна покрыта пятнами, которых нет на теле трансцендентной луны, Гаурачандры. Чтобы сосредоточить очищенный ум на служении Верховному Господу, необходимо поклоняться чистой луне, Гаурачандре. Те, кого обуревают материальные страсти, то есть те, кто хочет использовать свой интеллект для того, чтобы достичь материального процветания, обычно поклоняются Господу Брахме, а те, кто находится в полном невежестве и отождествляет себя с телом, поклоняются Господу Шиве. Материалисты, подобные Хираньякашипу и Раване, поклоняются Господу Брахме или Господу Шиве, но Прахлада и другие преданные, занятые служением Кришне, поклоняются Верховному Господу, Личности Бога.

Чтобы разбудить управляющее Божество, которое дремлет в нашем сердце, необходимо изменить направление деятельности чувств, сосредоточенных на внешних объектах, и направить ее внутрь. В последующих стихах будет подробно рассказано о том, как должны действовать наши чувства, чтобы вират- пуруша пробудился.

В этих стихах подробно изложены представления философии санкхьи, в соответствии с которыми вират-пуруша, или вселенская форма Верховной Личности Бога, является изначальным источником всех органов чувств и управляющих ими божеств. Отношения между вират-пурушей и управляющими божествами или живыми существами столь сложны и запутанны, что для того, чтобы разбудить вират-пурушу, недостаточно было просто упражнять органы чувств, связанные с соответствующими божествами. С помощью материальной деятельности нельзя разбудить вират-пурушу или установить связь с Верховной Абсолютной Личностью Бога. Связаться с Абсолютом может только тот, кто занимается преданным служением и отрекся от всего материального.

Человек способен увидеть Сверхдушу, которая пребывает в его сердце. Находясь внутри тела, Она вместе с тем существует вне его, то есть является трансцендентной по отношению к материальному телу. Хотя Сверхдуша находится в том же самом теле, что и индивидуальная душа, Она, в отличие от индивидуальной души, не привязана к этому телу. Поэтому с помощью преданного служения мы должны избавиться от привязанности к материальному телу. Здесь ясно сказано (бхактй), что человек должен заниматься преданным служением Всевышнему. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) говорится: всудеве бхагавати бхакти-йога прайоджита. Когда живое существо начинает служить Всудеве, вездесущему Вишну, Верховной Личности Бога, с чистой преданностью, оно тотчас обретает отрешенность от материального мира. Цель философии санкхьи — помочь человеку избавиться от материальной скверны, и, чтобы достичь этого, достаточно заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

Когда человек перестает стремиться к материальному благополучию, он может полностью сосредоточить свой ум на Сверхдуше. До тех пор пока наш ум будет отвлекаться на материальные предметы, мы не сможем сосредоточить ум и интеллект на Верховной Личности Бога или Его частичном воплощении в образе Сверхдуши. Иначе говоря, тот, кто привязан к материальному миру, не способен сосредоточить свой ум на Всевышнем и посвятить Ему всю свою энергию. Только отрекшись от материального мира, можно обрести трансцендентное знание об Абсолютной Истине. Тому же, кто предается чувственным, или материальным, удовольствиям, никогда не постичь Абсолютной Истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54). Тот, кто избавился от материальной скверны, начинает постоянно ощущать радость в сердце и получает доступ к преданному служению, занимаясь которым он обретает освобождение.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что служение Господу приносит человеку радость. Только пребывая в этом радостном состоянии, можно постичь науку о Боге, науку сознания Кришны. Аналитическое изучение элементов материальной природы и медитация на Сверхдушу являются сутью философии санкхьи. И совершенством системы санкхья-йоги является преданное служение Абсолютной Истине.