ТЕКСТ 19
Text 19
Текст
Texto
бхагаватй акхила̄тмани
садр̣ш́о ’сти ш́ивах̣ пантха̄
йогина̄м̇ брахма-сиддхайе
bhagavaty akhilātmani
sadṛśo ’sti śivaḥ panthā
yogināṁ brahma-siddhaye
Пословный перевод
Palabra por palabra
na — no; yujyamānayā — llevándose a cabo; bhaktyā — servicio devocional; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; akhila-ātmani — la Superalma; sadṛśaḥ — como; asti — hay; śivaḥ — auspicioso; panthāḥ — sendero; yoginām — de los yogīs; brahma-siddhaye — para la perfección en la autorrealización.
Перевод
Traducción
Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, пока не станет заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, ибо преданное служение — единственный путь, ведущий к совершенству.
Ningún yogī puede obtener la perfección en la autorrealización a menos que se ocupe en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, pues ese es el único sendero auspicioso.
Комментарий
Significado
Здесь очень ясно сказано, что, не занимаясь преданным служением, нельзя обрести совершенное знание и отрешенность от мира. На йуджйама̄найа̄ значит «не связанный». Говоря о преданном служении, необходимо указать, кто является его объектом. Служить нужно Верховной Личности Бога, Сверхдуше всего сущего, ибо служение Верховному Господу — единственно верный путь, ведущий к самоосознанию, или осознанию Брахмана. Слово брахма-сиддхайе значит «понимание своего отличия от материи, осознание себя Брахманом». В Ведах эта же идея выражена афоризмом ахам̇ брахма̄сми. Брахма-сиддхи: человек должен осознать, что он суть не материя, а чистая душа. Есть разные типы йогов, но в конечном счете все йоги стремятся к самоосознанию, то есть к осознанию Брахмана. И в этом стихе ясно сказано, что до тех пор, пока человек не посвятит себя преданному служению Верховной Личности Бога, ему будет очень трудно встать на путь брахма-сиддхи.
Aquí se dice explícitamente que el conocimiento y la renunciación nunca son perfectos a menos que vayan acompañados de servicio devocional. Na yujyamānayā significa «sin ser acoplado». Cuando hablamos de servicio devocional, nos podemos preguntar a quién ofrecerlo. El servicio devocional debe ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todo, pues ese es el único sendero seguro para la autorrealización o comprensión del Brahman. La palabra brahma-siddhaye significa entender que somos diferentes de la materia, entender que somos Brahman. Los Vedas expresan esto con las palabras ahaṁ brahmāsmi. Brahma-siddhi significa que debemos saber que no somos materia, que somos almas puras. Hay diferentes tipos de yogīs; para serlo, deben haber alcanzado la autorrealización, la comprensión del Brahman. Aquí se afirma claramente que quien no está ocupado por completo en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, no puede acceder fácilmente al sendero de brahma-siddhi.
В начале второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что к тому, кто занимается преданным служением Ва̄судеве, духовное знание и отрешенность от материального приходят сами собой. Это значит, что преданный не должен прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести знание или развить в себе отрешенность от мира. Преданное служение настолько могущественно, что тому, кто служит Господу, открывается все. Как сказано в данном стихе, это единственный благой путь, ведущий к самоосознанию (ш́ивах̣ пантха̄х̣). Преданное служение — самый сокровенный путь, ведущий к постижению Брахмана. В данном стихе речь идет о высшей ступени осознания Брахмана, которой могут достичь только те, кто идет благим путем преданного служения. Это подразумевает, что так называемое «осознание Брахмана», то есть осознание сияния брахмаджьоти, не является брахма-сиддхи. За брахмаджьоти стоит Верховная Личность Бога. В Упанишадах преданный просит Господа убрать ослепительное сияние брахмаджьоти, чтобы он мог увидеть скрывающуюся за ним истинную вечную форму Бога. Без осознания трансцендентной формы Господа не может быть и речи о бхакти. Бхакти подразумевает существование личности, принимающей служение, и преданного, занятого служением. Таким образом, брахма-сиддхи, совершенство, обретаемое в процессе преданного служения, — это осознание Верховной Личности Бога. Осознание духовного сияния, исходящего от тела Всевышнего, не является высшей ступенью осознания Брахмана (брахма-сиддхи). Осознание Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога, также не является полным осознанием Господа, поскольку Сверхдушой всего сущего (акхилатмой) является Бхагаван, Верховная Личность Бога. Но тот, кто постигает Бога как Верховную Личность, осознает и другие Его аспекты: Параматму и Брахман. Это полное осознание Бога и называется брахма-сиддхи.
Al principio del segundo capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que con el desempeño del servicio devocional a Vāsudeva automáticamente se manifiesta conocimiento espiritual y renunciación al mundo material. Así pues, el devoto no tiene que hacer ningún esfuerzo adicional por la renunciación o el conocimiento. El servicio devocional es en sí tan poderoso, que por su ejecución todo se revela. Aquí se afirma:śivaḥ panthāḥ: «Este es el único sendero auspicioso para la autorrealización». El sendero del servicio devocional es el método más confidencial para comprender el Brahman. La comprensión perfecta del Brahman se obtiene por medio del auspicioso sendero del servicio devocional; esto nos indica que la mal llamada comprensión del Brahman consistente en la comprensión de la refulgencia brahmajyoti, no es brahma-siddhi. Más allá de ese brahmajyoti está la Suprema Personalidad de Dios. En los Upaniṣads, encontramos la oración de un devoto que pide al Señor que tenga la bondad de retirar Su refulgencia brahmajyoti, de modo que pueda ver en el interior del brahmajyoti la verdadera forma eterna del Señor. Sin comprensión de la forma trascendental del Señor, no puede haber bhakti. Para que haya bhakti, tienen que existir el receptor del servicio devocional y el devoto que ofrece el servicio devocional. El brahma-siddhi que se obtiene por medio del servicio devocional es la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. El estado perfecto de brahma-siddhi, la comprensión del Brahman, no consiste en entender los refulgentes rayos del cuerpo de la Divinidad Suprema. Tampoco es perfecta la comprensión del aspecto Paramātmā de la Persona Suprema, porque Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es akhilātmā: Él es la Superalma. Aquel que comprende la Personalidad Suprema comprende también los otros aspectos: el aspecto Paramātmā y el aspecto Brahman. Esa comprensión total es brahma-siddhi.