Skip to main content

ТЕКСТ 42

Text 42

Текст

Texto

вратам̇ са а̄стхито маунам
а̄тмаика-ш́аран̣о муних̣
них̣сан̇го вйачарат кшон̣ӣм
анагнир аникетанах̣
vrataṁ sa āsthito maunam
ātmaika-śaraṇo muniḥ
niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm
anagnir aniketanaḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

вратам — обет; сах̣ — он (Кардама); а̄стхитах̣ — давший; маунам — молчания; а̄тма — Верховной Личности Бога; эка — полностью; ш́аран̣ах̣ — нашедший прибежище; муних̣ — мудрец; них̣сан̇гах̣ — в одиночестве; вйачарат — странствовал; кшон̣ӣм — по земле; анагних̣ — без огня; аникетанах̣ — без крова.

vratam — voto; saḥ — él (Kardama); āsthitaḥ — aceptó; maunam — silencio; ātma — de la Suprema Personalidad de Dios; eka — exclusivamente; śaraṇaḥ — recibiendo el refugio; muniḥ — el sabio; niḥsaṅgaḥ — sin compañía; vyacarat — viajó; kṣoṇīm — la Tierra; anagniḥ — sin fuego; aniketanaḥ — sin refugio.

Перевод

Traducción

Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

El sabio Kardama hizo voto de silencio a fin de pensar en la Suprema Personalidad de Dios y refugiarse exclusivamente en Él. Comosannyāsī, viajó sin compañía por la superficie del globo, sin relación alguna con fuego ni refugio.

Комментарий

Significado

В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах̣. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах̣ значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.

Aquí son muy significativas las palabras anagnir aniketanaḥ. El sannyāsī debe estar completamente desapegado del fuego y de cualquier tipo de residencia estable. El gṛhastha tiene relación con el fuego, bien sea para ofrecer sacrificios o para cocinar, pero el sannyāsīestá libre de esas dos responsabilidades. No tiene que cocinar ni ofrecer fuego para sacrificios, porque siempre está ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, ha completado ya todas las ejecuciones rituales de la religión. Aniketanaḥ significa «sin alojamiento». No debe tener casa propia, sino que, en alimento y cobijo, debe depender por completo del Señor Supremo. Debe viajar.

Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно — подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну — значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (ама̄нитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания.

Mauna significa «silencio». Si no se guarda silencio, no se puede pensar completamente en los pasatiempos y actividades del Señor. Mauna no es un voto para tontos que no pueden hablar bien. No se trata de eso. Al contrario, quien guarda silencio lo hace para que la gente no le moleste. Cāṇakya Paṇḍita dice que un sinvergüenza parece muy inteligente mientras no habla. Pero la prueba es cuando habla. El supuesto silencio de un silencioso svāmī impersonalista indica que no tiene nada que decir; lo único que quiere es pedir. Pero el silencio que guardó Kardama Muni no es de ese tipo. Guardó silencio para liberarse de las conversaciones sin sentido. Se dice que alguien es muni cuando se mantiene grave y no dice tonterías. Mahārāja Ambarīṣa sentó un muy buen ejemplo; cuando hablaba, hablaba de los pasatiempos del Señor. Mauna implica abstenerse de las conversaciones sin sentido, y ocupar la facultad del habla en los pasatiempos del Señor. De esa manera, uno puede cantar y escuchar acerca del Señor para perfeccionar su vida. Vratam significa que hay que aceptar un voto como se explica en el Bhagavad-gītā: amānitvam adambhitvam: sin anhelar respeto personal y sin estar orgulloso de la propia posición material. Ahiṁśa significa no ser violento. Hay dieciocho principios para obtener conocimiento y perfección, y Kardama Muni, con su voto, adoptó todos esos principios de la autorrealización.