Skip to main content

ТЕКСТ 41

Text 41

Текст

Text

маитрейа ува̄ча
эвам̇ самудитас тена
капилена праджа̄патих̣
дакшин̣ӣ-кр̣тйа там̇ прӣто
ванам эва джага̄ма ха
maitreya uvāca
evaṁ samuditas tena
kapilena prajāpatiḥ
dakṣiṇī-kṛtya taṁ prīto
vanam eva jagāma ha

Пословный перевод

Synonyms

маитрейах̣ ува̄ча — великий мудрец Майтрея сказал; эвам — так; самудитах̣ — выслушав; тена — Им; капилена — Капилой; праджа̄патих̣ — прародитель человечества; дакшин̣ӣ-кр̣тйа — обойдя вокруг; там — Его; прӣтах̣ — умиротворенный; ванам — в лес; эва — поистине; джага̄ма — он отправился; ха — тогда.

maitreyaḥ uvāca — the great sage Maitreya said; evam — thus; samuditaḥ — addressed; tena — by Him; kapilena — by Kapila; prajāpatiḥ — the progenitor of human society; dakṣiṇī-kṛtya — having circumambulated; tam — Him; prītaḥ — being pacified; vanam — to the forest; eva — indeed; jagāma — he left; ha — then.

Перевод

Translation

Шри Майтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Муни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.

Śrī Maitreya said: Thus when Kardama Muni, the progenitor of human society, was spoken to in fullness by his son, Kapila, he circumambulated Him, and with a good, pacified mind he at once left for the forest.

Комментарий

Purport

Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес — значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. Сада̄ самудвигна-дхийа̄м (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес — это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес — значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Махараджа говорил: хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам — мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Такой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Махараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.

Going to the forest is compulsory for everyone. It is not a mental excursion upon which one person goes and another does not. Everyone should go to the forest at least as a vānaprastha. Forest-going means to take one-hundred-percent shelter of the Supreme Lord, as explained by Prahlāda Mahārāja in his talks with his father. Sadā samudvigna-dhiyām (Bhāg. 7.5.5). People who have accepted a temporary, material body are always full of anxieties. One should therefore not be very much affected by this material body, but should try to be freed. The preliminary process to become freed is to go to the forest or give up family relationships and exclusively engage in Kṛṣṇa consciousness. That is the purpose of going to the forest. Otherwise, the forest is only a place of monkeys and wild animals. To go to the forest does not mean to become a monkey or a ferocious animal. It means to accept exclusively the shelter of the Supreme Personality of Godhead and engage oneself in full service. One does not actually have to go to the forest. At the present moment this is not at all advisable for a man who has spent his life all along in big cities. As explained by Prahlāda Mahārāja (hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam), one should not remain always engaged in the responsibilities of family life because family life without Kṛṣṇa consciousness is just like a blind well. Alone in a field, if one falls into a blind well and no one is there to save him, he may cry for years, and no one will see or hear where the crying is coming from. Death is sure. Similarly, those who are forgetful of their eternal relationship with the Supreme Lord are in the blind well of family life; their position is very ominous. Prahlāda Mahārāja advised that one should give up this well somehow or other and take to Kṛṣṇa consciousness and thus be freed from material entanglement, which is full of anxieties.