ТЕКСТ 13
Text 13
Текст
Texto
джушт̣ам̇ бата̄дйа̄кхила-саттва-ра̄ш́ех̣
са̄м̇сиддхйам акшн̣ос тава дарш́ана̄н нах̣
йад-дарш́анам̇ джанмабхир ӣд̣йа садбхир
а̄ш́а̄сате йогино рӯд̣ха-йога̄х̣
juṣṭaṁ batādyākhila-sattva-rāśeḥ
sāṁsiddhyam akṣṇos tava darśanān naḥ
yad-darśanaṁ janmabhir īḍya sadbhir
āśāsate yogino rūḍha-yogāḥ
Пословный перевод
Palabra por palabra
р̣ших̣ ува̄ча — великий мудрец сказал; джушт̣ам — достиг; бата — о; адйа — сейчас; акхила — всей; саттва — благости; ра̄ш́ех̣ — являющегося источником; са̄м̇сиддхйам — полным успехом; акшн̣ох̣ — двух глаз; тава — Тебя; дарш́ана̄т — увидев; нах̣ — мы; йат — кого; дарш́анам — вид; джанмабхих̣ — жизнь за жизнью; ӣд̣йа — о досточтимый Господь; садбхих̣ — постепенно достигающие более высокого уровня; а̄ш́а̄сате — стремятся; йогинах̣ — йоги; рӯд̣ха-йога̄х̣ — достигнув совершенства йоги.
ṛṣiḥ uvāca — el gran sabio dijo; juṣṭam — se consigue; bata — ¡ah!; adya — ahora; akhila — todo; sattva — de bondad; rāśeḥ — que eres el receptáculo; sāṁsiddhyam — el éxito completo; akṣṇoḥ — de los ojos; tava — de Ti; darśanāt — de la vista; naḥ — por nosotros; yat — de quien; darśanam — vista; janmabhiḥ — pasando por nacimientos; īḍya — ¡oh, Señor adorable!; sadbhiḥ — de posición gradualmente elevada; āśāsate — aspiran; yoginaḥ — yogīs; rūḍha-yogāḥ — habiendo conseguido la perfección en el yoga.
Перевод
Traducción
Великий мудрец Кардама сказал: О благословенный Господь, мое зрение исполнило сейчас свое предназначение, обретя высшее совершенство, ибо я увидел Тебя — источник всего сущего. Великие йоги получают возможность созерцать Твой трансцендентный образ только после многих жизней, проведенных в глубокой медитации.
El gran sabio Kardama dijo: ¡Oh, Señor supremamente adorable!, la capacidad de mi vista está ahora colmada, habiendo tenido la perfección suprema de poder verte a Ti, que eres el receptáculo de todas las existencias. Inmersos en profunda meditación por muchas vidas sucesivas, los yogīs avanzados aspiran a ver Tu forma trascendental.
Комментарий
Significado
В этом стихе Кардама Муни называет Верховную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и действия человека связаны со служением Господу, он находится на уровне гуны благости в ее высшем и самом совершенном проявлении. Кардама Муни говорит: «Твоя Милость является средоточием всего, что принадлежит к гуне благости, и теперь, когда я вижу Тебя своими глазами, мое зрение обрело совершенство». Так может говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать свои чувства совершенными — значит занять их служением Господу. Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем красоту Верховного Господа, слух — когда внимаем повествованиям о величии Господа, а вкус — когда наслаждаемся прасадом. Когда все чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвлекает все свои чувства от материальной деятельности и занимает их служением Господу. Когда человек избавляется от всех форм материального самоотождествления, навязываемых обусловленной жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение называют бхакти-йогой. Кардама Муни утверждает, что для человека, который занимается бхакти-йогой, увидеть Господа лицом к лицу — значит сделать свое зрение совершенным. Называя созерцание Господа высшим совершенством, он нисколько не преувеличивает и, чтобы подтвердить это, говорит, что те, кто действительно достиг высшей ступени йоги, стремятся созерцать образ Личности Бога жизнь за жизнью. Кардама Муни не был йогом-шарлатаном. Те, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги, желают только одного — постоянно созерцать вечную форму Господа.
Aquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios como el receptáculo de toda bondad y de todo placer. Excepto para aquel que está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no hay verdadero placer. Por esa razón, cuando ponemos nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras palabras al servicio del Señor, estamos en la más elevada etapa de perfección de la bondad. Kardama Muni dice: «Tu Señoría es el receptáculo de todo lo que cabe bajo la denominación de bondad, y, al poder tener una experiencia directa de Ti, ante nuestros ojos, ahora hemos obtenido la perfección de la vista». Estas afirmaciones son la situación devocional pura; para el devoto, la perfección de los sentidos es ocuparlos en el servicio del Señor. El sentido de la vista alcanza la perfección cuando miramos la belleza del Señor; la facultad de oír, cuando escuchamos las glorias del Señor; la facultad del gusto, cuando disfrutamos comiendo prasāda. La perfección que alcanzamos cuando ocupamos todos los sentidos en relación con la Personalidad de Dios recibe, técnicamente, el nombre de bhakti-yoga, que supone desapegar los sentidos del desenfreno material y apegarlos al servicio del Señor. Cuando nos liberamos de todas las designaciones de la vida condicionada y nos ocupamos plenamente en el servicio del Señor, nuestro servicio se llama bhakti-yoga. Kardama Muni admite que ver personalmente al Señor en bhakti-yoga es la perfección de la vista. Kardama Muni no exagera la excelsa perfección de ver al Señor. Él da como prueba que aquellos que están verdaderamente elevados en el yoga aspiran, vida tras vida, a ver esa forma de la Personalidad de Dios. Él no era un yogī fingido. Aquellos que verdaderamente recorren el sendero avanzado solo aspiran a ver la forma eterna del Señor.