Skip to main content

ТЕКСТ 25

Text 25

Текст

Texto

са упавраджйа варадам̇
прапанна̄рти-харам̇ харим
ануграха̄йа бхакта̄на̄м
анурӯпа̄тма-дарш́анам
sa upavrajya varadaṁ
prapannārti-haraṁ harim
anugrahāya bhaktānām
anurūpātma-darśanam

Пословный перевод

Palabra por palabra

сах̣ — Господь Брахма; упавраджйа — отправился; вара-дам — к дарующему все благословения; прапанна — тем, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп; а̄рти — печаль; харам — кто рассеивает; харим — Господа Шри Хари; ануграха̄йа — чтобы явить милость; бхакта̄на̄м — Своим преданным; анурӯпа — в подобающих формах; а̄тма-дарш́анам — тому, кто являет Себя.

saḥ — el Señor Brahmā; upavrajya — dirigiéndose; vara-dam — a quien otorga toda bendición; prapanna — de aquellos que se refugian en Sus pies de loto; ārti — aflicción; haram — que disipa; harim — el Señor Śrī Hari; anugrahāya — para mostrar misericordia; bhaktānām — a Sus devotos; anurūpa — en formas adecuadas; ātma-darśanam — que Se manifiesta.

Перевод

Traducción

Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

Brahmā se dirigió a la Personalidad de Dios, que concede todas las bendiciones y disipa las agonías de Sus devotos y de aquellos que se refugian en Sus pies de loto. Él manifiesta Sus innumerables formas trascendentales para satisfacer a Sus devotos.

Комментарий

Significado

Употребленные в этом стихе слова бхакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Так, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако «Брахма-самхита» опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам. Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее «Брахма-самхита» еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан. Таких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8,400,000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В «Бхагаватам» сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Мы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов «Рамаяны» Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: «Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы». Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.

Aquí las palabras bhaktānām anurūpātma-darśanam significan que la Personalidad de Dios manifiesta Sus múltiples formas conforme a los deseos de los devotos. Por ejemplo, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) quería ver al Señor en Su forma de Personalidad de Dios Rāmacandra, mientras que otros vaiṣṇavas quieren ver la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, y aun otros quieren ver al Señor en la forma de Lakṣmī-Nārāyaṇa. Los filósofos māyāvādīs creen que, aunque el Señor asume todas esas formas conforme a cómo desean verle los devotos, en realidad es impersonal. Sin embargo, la Brahma-saṁhitā nos enseña que eso no es cierto, pues el Señor tiene múltiples formas. En la Brahma-saṁhitā se dice advaitam acyutam. La aparición del Señor ante el devoto no es un producto de su imaginación. La Brahma-saṁhitā explica además que el Señor tiene innumerables formas: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: Él existe en millones y millones de formas. Hay 8 400 000 especies de entidades vivientes, pero las encarnaciones del Señor Supremo son innumerables. En el Bhāgavatam se dice que las encarnaciones y las formas del Señor son innumerables, como las olas del mar, que no se pueden contar y aparecen y desaparecen continuamente. El devoto se apega a una forma en particular, y esa es la forma que él adora. Acabamos de narrar la primera aparición del Jabalí en el universo. Hay incontables universos, y la forma del Jabalí está existiendo ahora en alguno de ellos. Todas las formas del Señor son eternas. El devoto siente inclinación por adorar a una forma en particular, y ofrece servicio devocional a esa forma. Hanumān, el gran devoto de Rāma, dice en un verso del Rāmāyaṇa: «Yo sé que no hay diferencia entre las formas de la Suprema Personalidad de Dios como Sītā-Rāma y Lakṣmī-Nārāyaṇa, pero sin embargo, las formas de Rāma y Sītā han absorbido mi afecto y mi amor. Por eso quiero ver al Señor en las formas de Rāma y Sītā». Lo mismo ocurre con los vaiṣṇavas gauḍīyas, que aman a las formas de Rādhā y Kṛṣṇa, y de Kṛṣṇa y Rukmiṇī en Dvārakā. Las palabras bhaktānām anurūpātma-darśanam significan que el Señor siempre Se complace en favorecer al devoto en la forma particular en que el devoto desee adorarle y ofrecerle servicio. En este verso se dice que Brahmā se dirigió a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa forma del Señor es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Siempre que hay algún problema y tiene que dirigirse al Señor, Brahmā puede dirigirse a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y cada vez que Brahmā se dirige a Él para presentarle conflictos que aparecen en el universo, el Señor, por Su gracia, se los soluciona.