Уддхава с самого рождения был преданным Господа Кришны, то есть нитья-сиддхой, освобожденной душой. Он еще ребенком начал служить Господу, имея к этому врожденную склонность. Его игрушками были фигурки Кришны, и он служил им — одевал, кормил их и поклонялся им, поглощенный этой трансцендентной игрой. Таковы признаки вечно освобожденной души. Вечно освобожденная душа — это преданный, который никогда не забывает о Господе. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы восстановить наши вечные отношения с Господом, и цель всех религиозных предписаний — пробудить в живом существе память о них. Чем раньше наступит пробуждение, тем скорее будет достигнута цель человеческой жизни. Ребенок, родившийся в семье праведных людей, с самого раннего детства имеет возможность служить Господу, поэтому душа, достигшая определенного уровня в преданном служении, получает право родиться в благочестивой семье. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (6.41). Ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате: даже если преданный сходит с пути преданного служения, в следующей жизни он получает возможность родиться в семье благочестивого брахмана или богатого коммерсанта. В обоих случаях человек может продолжать развивать в себе сознание Бога, поскольку в подобных семьях регулярно совершаются обряды поклонения Господу Кришне и ребенок имеет возможность подражать процессу поклонения, который называется арчана.

В основе обучения преданному служению по системе панчаратрики лежит поклонение Господу в храме, которое позволяет неофитам овладеть наукой преданного служения Господу. Махараджа Парикшит в детстве тоже играл с фигурками Кришны. В благочестивых индийских семьях до сих пор детям дарят куклы Рамы и Кришны, а иногда — фигурки полубогов, чтобы привить им вкус к служению Господу. Милостью Господа наши родители также предоставили нам такую возможность, и уже в самом раннем детстве смыслом нашей жизни было поклонение Господу.

Трансцендентное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Преданный отдается служению со всевозрастающим рвением, и его усердие никогда не ослабевает. В миру, когда человек состарится, ему обычно разрешают оставить службу и уйти на покой. Но для тех, кто поглощен трансцендентным служением Господу, не существует пенсионного возраста, напротив, с годами желание заниматься преданным служением становится все сильнее и сильнее. Преданным служением невозможно пресытиться, и потому в нем не существует такого понятия, как уход на покой. Когда человек, занимающийся материальной деятельностью, начинает чувствовать физическую усталость, он уходит на заслуженный отдых, однако тот, кто занимается трансцендентным служением, не ведает усталости, так как его служение по своей природе духовно и не имеет отношения к материальному телу. Когда тело человека, занятого материальным служением, стареет, он начинает работать меньше, но духовное служение никогда не вызывает усталости, поскольку дух не стареет.

Уддхава, несомненно, постарел, но это не значит, что состарился и его дух. Все его служение проходило на трансцендентном уровне, поэтому, когда Видура спросил его о Кришне, Уддхава тут же погрузился в воспоминания о Господе и перестал замечать окружающее. Это — отличительный признак чистого преданного служения Господу, о чем Господь Капила будет говорить в наставлениях Своей матери Девахути (лакшан̣ам̇ бхакти-йогасйа и т.д.).

Услышав вопросы Видуры о Кришне, Уддхава словно очнулся ото сна. Он, казалось, сожалел о том, что забыл о лотосных стопах Господа. Но вопросы Видуры напомнили ему о лотосных стопах Господа и трансцендентном любовном служении Ему, и от этого он ощутил такой же экстаз, какой испытывал в присутствии Господа. Господь абсолютен, и потому между мыслями о Нем и Его личным присутствием нет никакой разницы. Итак, на мгновение Уддхава погрузился в молчание, после чего его экстаз, казалось, стал еще сильнее и глубже. Экстатические эмоции доступны только тем, кто достиг высот преданного служения Господу. Существует восемь типов трансцендентных изменений тела: слезы, судороги, испарина, беспокойство, учащенный пульс, стесненное дыхание и т.д., — и все эти признаки экстаза Видура увидел у Уддхавы.

Видура, опытный преданный Господа, увидел у Уддхавы признаки, выдававшие в нем преданного, достигшего высот служения Господу, и таким образом убедился в том, что Уддхава развил в себе совершенную любовь к Богу. Экстатические изменения тела появляются только у того, кто находится на духовном уровне, а не вызываются искусственно, с помощью долгой тренировки. В своем духовном развитии преданный проходит три этапа. На первом этапе он следует регулирующим принципам, описанным в шастрах, на втором этапе его служение приобретает устойчивый характер и становится осознанным, а на последнем этапе преданное служение превращается в экстаз, проявляющийся в трансцендентных изменениях тела. Процесс бхакти начинается с регламентированной практики девяти видов преданного служения — слушания, повторения, памятования и т.д. Когда ученик регулярно слушает повествования о величии и играх Господа, его сердце постепенно очищается от материальной скверны. По мере очищения сердца его преданное служение становится все более стабильным. Сначала его служение приобретает устойчивый характер, затем к нему приходит твердая вера, вкус, осознание и, наконец, всепоглощающая любовь — качества, которые одно за другим проявляются в деятельности преданного. Так на различных этапах эволюции преданного служения любовь к Богу постепенно усиливается, пока не достигает апогея. На этой стадии у человека появляются дополнительные признаки — привязанность, гнев, преданность, и в исключительных случаях преданный достигает уровня маха-бхавы, который для обыкновенных живых существ, как правило, недостижим. Все эти признаки можно было наблюдать у Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, живого воплощения любви к Богу.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами, преемник Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, свел в систему и подробно описал все трансцендентные симптомы, которые обнаруживают истинные преданные, подобные Уддхаве. Мы обзорно изложили содержание «Бхакти-расамрита-синдху» в нашей книге «Нектар преданности», к которой и отсылаем всех желающих получить более подробные сведения о науке преданного служения.

Целиком погрузившись в трансцендентный экстаз любви к Богу, Уддхава совершенно забыл о существовании внешнего мира. Даже находясь в материальном теле, которое, несомненно, принадлежит этому миру, чистый преданный не покидает обители Верховного Господа, и, поскольку он поглощен трансцендентными мыслями о Всевышнем, его существование проходит не на физическом плане. Желая говорить с Видурой, Уддхава спустился из Двараки, обители Господа, в материальный мир, населенный людьми. Чистый преданный сохраняет связь с Господом, даже находясь в этом бренном мире. Он приходит в материальный мир как посланник Господа, чтобы заниматься здесь трансцендентным любовным служением, а не по какой-то материальной причине. В зависимости от состояния своего сознания живое существо живет либо в материальном мире, либо в трансцендентной обители Господа. Процесс эволюции сознания живого существа описан в «Чайтанья-чаритамрите», в наставлениях Господа Шри Чайтаньи Шриле Рупе Госвами: «Жизнь за жизнью живые существа, населяющие различные вселенные, наслаждаются результатами своей кармической деятельности. У тех из них, на чью долю выпала удача встретиться с чистым преданным, может появиться вкус к преданному служению, так перед ними открывается возможность заняться им. Вкус является семенем преданного служения, и тот, кому посчастливилось получить это семя, должен посадить его в своем сердце. Чтобы посеянные семена дали всходы, их следует поливать водой; подобно этому, для того чтобы в сердце преданного взошло семя преданного служения, он должен орошать это семя водой слушания и повторения святого имени и повествований об играх Господа. Лиана преданного служения растет при таком уходе, а преданный, выступая в роли садовника, продолжает орошать ее водой непрерывного слушания и повторения. Вырастая, лиана преданного служения поднимается так высоко, что достигает границ материальной вселенной, минует их, дотягивается до духовного неба, и, продолжая расти, достигает Голоки Вриндаваны. Преданное служение Господу, состоящее из слушания и повторения святого имени, приводит к тому, что преданный-садовник, даже находясь в материальном мире, получает доступ в обитель Господа. Обычная лиана обвивает другое, более сильное растение, лиана же преданного служения, за которой ухаживает преданный, чтобы расти и крепнуть, обвивает лотосные стопы Господа. Окрепнув, лиана приносит плод, и ухаживающий за ней садовник наслаждается этим плодом любви, достигнув тем самым цели своего существования». Поведение Уддхавы свидетельствовало о том, что ему удалось достичь этого уровня. Оставаясь в материальном мире, он мог одновременно находиться на высшей планете духовного царства Бога.

В своих комментариях Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил заход солнца Кришны следующим образом. Узнав о гибели Ядавов и участи, постигшей его собственную семью, род Куру, Видура сильно опечалился. Уддхава разделял горе Видуры, поэтому прежде всего выразил ему свое сочувствие, сказав, что после захода солнца мир всегда погружается во тьму. Поскольку весь мир погрузился во тьму скорби и печали, то ни Видура, ни Уддхава и никто другой не могли быть счастливы в нем. Уддхава был удручен не меньше, чем Видура, поэтому об их «благополучии» не могло быть и речи.

Сравнение Кришны с солнцем следует признать очень удачным. Когда солнце заходит, на землю опускается тьма. Однако тьма, в которой оказывается обыкновенный человек, не влияет на само солнце ни во время его восхода, ни в час заката. Приход и уход Господа Кришны в точности подобны восходу и заходу солнца. Он появляется и исчезает в бесчисленных вселенных, и та вселенная, в которой Он в данный момент пребывает, озарена Его трансцендентным светом, а вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако игры Господа продолжаются вечно. Он всегда пребывает в одной из вселенных, так же как солнце всегда находится либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда на небе — либо в Индии, либо в Америке, но когда оно светит в Индии, Америка погружена во тьму, а когда оно поднимается над Америкой, во тьму погружается Индия.

Как солнце, поднимаясь утром в одном полушарии, постепенно достигает зенита, а затем садится, одновременно восходя в другом полушарии, так и Господь Кришна, уходя из одной вселенной, сразу начинает Свои игры в другой. Стоит одной игре завершиться в этой вселенной, как она начинается в другой вселенной. Таким образом нитья-лилы, вечные игры Господа Кришны, продолжаются бесконечно. Как солнце восходит один раз каждые двадцать четыре часа, так и игры Господа Кришны проходят во вселенной через определенные промежутки времени — один раз в течение дня Брахмы, который по расчетам, приведенным в «Бхагавад-гите», составляет 4.320.000.000 солнечных лет. Но куда бы ни пришел Господь, там проходят все Его игры, описанные в шастрах.

После захода солнца змеи становятся сильнее, воры смелеют, привидения начинают действовать, лотос закрывается и птица чакраваки начинает плакать; подобно этому, с уходом Господа Кришны безбожники поднимают головы, а преданные погружаются в тоску.

Уддхава жалеет тех несчастных в этом мире, которые так и не поняли, кем был Господь Шри Кришна, несмотря на то что видели Его божественные, трансцендентные качества. С момента Своего появления в темнице царя Камсы и вплоть до маусала-лилы Он неоднократно проявлял Свое могущество — могущество Верховной Личности Бога, обладающей всеми шестью достояниями — богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, и тем не менее глупцы, населяющие этот мир, не понимали, что перед ними Сам Верховный Господь. Не имея близких отношений с Господом, они, скорее всего, считали Его выдающейся исторической личностью. Но еще большего сожаления достойны члены семьи Господа, принадлежавшие к роду Яду, которые постоянно находились рядом с Господом, но, несмотря на это, не смогли распознать в Нем Верховную Личность Бога. Уддхава сокрушался и о себе, поскольку даже он, зная, что Кришна является Верховной Личностью Бога, не в полной мере использовал имевшуюся у него возможность служить Господу. Он считал неудачниками всех, в том числе и самого себя. Чистый преданный Господа всегда считает себя самым большим неудачником. В основе такого отношения к себе лежит всепоглощающая любовь преданного к Господу, и оно представляет собой одно из трансцендентных проявлений вирахи, страданий в разлуке.

Из богооткровенных писаний известно, что луна появилась на свет из молочного океана. На одной из высших планет есть молочный океан, и посреди этого океана находится обитель Кширодакашайи Вишну — Господа Вишну, который в образе Параматмы (Сверхдуши) пребывает в сердце каждого живого существа. Тем, кто видел только океан соленой воды и потому не верит в существование молочного океана, не мешает напомнить о том, что мир называют также го, что значит «корова». Согласно «Аюр-веде», коровья моча, соленая на вкус, очень эффективна при лечении заболеваний печени. Люди с больной печенью могут не знать вкуса коровьего молока, поскольку молоко им противопоказано. Однако такие больные должны знать, что помимо мочи корова дает также молоко, даже если они ни разу в жизни не пробовали его. Подобно этому, люди, которым известна только наша крошечная планета с ее океаном соленой воды и которые никогда не видели молочного океана, могут узнать о его существовании из богооткровенных писаний. Итак, луна родилась в глубинах молочного океана, однако рыбы, жившие в этом океане, приняли ее за одну из рыб. Они считали луну такой же рыбой, как они сами, разве что излучающей свет, но не более того. Несчастные люди, не способные понять, кем является Господь Кришна, подобны этим рыбам. Они считают, что Господь — такой же человек, как они, но обладающий несколько большей силой, богатством и т.д. «Бхагавад-гита» называет таких глупцов самыми несчастными из людей: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам.

В Ведах говорится, что Верховного Господа, или Параматму, нельзя постичь с помощью книжного знания или философских рассуждений: на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена (Катха-упанишад, 1.2.23). Постичь Его может только тот, кому Господь явит Свою милость. Ядавы обладали разносторонними знаниями и были опытными преданными, однако, видя в Господе того, кто пребывает в сердце каждого живого существа, они не могли распознать в Нем Изначальную Личность Бога. Такое недопонимание нельзя объяснить недостаточной глубиной их знаний, его причина — в их невезении. Но жители Вриндавана не знали даже того, что Господь является Параматмой, так как все они были чистыми, бескорыстными преданными Господа и видели в Господе только объект своей любви. Они не знали, что Он — Личность Бога, тогда как Ядавы, обитатели Двараки, понимали, что Господь Кришна — это Ва̄судева, Сверхдуша, пребывающая повсюду, но не ведали того, что Он — Сам Верховный Господь. Хорошо зная Веды, они были убеждены в истинности ведических гимнов, гласящих: эко девах̣… сарвабхӯта̄дхива̄сах̣… антарйа̄мӣ… и вр̣шн̣ӣна̄м̇ пара-девата̄… Поэтому Ядавы видели в Господе Кришне Сверхдушу, воплотившуюся в их роду, но не более того.

Все Веды свидетельствуют о том, что Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога. В этом сходятся все ачарьи, включая Шрипаду Шанкарачарью. Однако, когда Господь находился в этом мире, разные люди воспринимали Его по-разному, поэтому их представления о Боге тоже отличались друг от друга. Люди, верившие словам богооткровенных писаний, понимали, кем на самом деле был Господь, и потому Его уход из этого мира был для них непоправимой утратой. В Первой песни мы уже рассказывали о скорби Арджуны и Юдхиштхиры, которые до конца своих дней так и не могли оправиться от тяжелого удара, которым явился для них уход Господа Кришны.

Ядавы лишь отчасти понимали, кем был Господь, и все же они достойны славы, поскольку имели возможность непосредственно общаться с Господом, игравшим роль главы их рода, и лично служили Господу. Ядавов и других преданных Господа нельзя даже сравнивать с теми, кто в невежестве своем считает Его обыкновенным человеком. Такие люди, вне всякого сомнения, введены в заблуждение иллюзорной энергией Господа. Обладая демоническим складом ума, они завидуют Верховному Господу. Иллюзорная энергия крепко держит их в своих объятиях, поскольку, несмотря на блестящее с мирской точки зрения образование, такие люди не верят в Бога и заражены идеями атеизма. Они яростно отстаивают представления о том, что Господь Кришна был обыкновенным человеком и погиб от стрелы охотника, понеся наказание за участие в заговоре против Джарасандхи и сыновей Дхритараштры, демонических царей, правивших тогда на земле. Такие люди не верят «Бхагавад-гите», которая утверждает, что любая деятельность Господа не влечет за собой кармических последствий: на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти. Атеисты утверждают, что гибель семьи Господа Кришны — рода Яду, проклятого брахманами, — была якобы расплатой за грехи Кришны, повинного в смерти сыновей Дхритараштры и т.д. Подобное богохульство не способно смутить умы преданных Господа, которым известно истинное положение вещей. Их разум никогда не омрачает даже тень сомнения в Господе. Но на тех, кто принимает всерьез утверждения асуров, так же как и на самих асурах, лежит печать проклятия. Таков смысл приведенных в данном стихе слов Уддхавы.

В данном стихе особого внимания заслуживает слово авитр̣пта-др̣ш́а̄м. Обусловленные души, населяющие материальный мир, всеми доступными им способами пытаются удовлетворять свои чувства, но все их попытки оканчиваются неудачей, поскольку чувственные удовольствия никому не могут принести удовлетворения. Их можно сравнить с рыбами, оказавшимися на суше. Если рыбу вытащить из воды, то никакие удовольствия не смогут сделать ее счастливой. Подобно этому, вечная душа может стать счастливой только в общении с высшим живым существом, Личностью Бога, и никак иначе. По Своей не знающей границ беспричинной милости Господь создал бесконечное множество планет Вайкунтх, парящих в сиянии духовного неба брахмаджьоти, и в этом трансцендентном царстве живые существа имеют неисчерпаемые возможности для нескончаемых наслаждений.

Господь приходит на землю для того, чтобы явить здесь Свои трансцендентные игры, которые обычно проходят во Вриндаване, Матхуре и Двараке. Он воплощается здесь, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и вернуть их домой, в царство вечности. Однако недостаточно благочестивые люди равнодушно взирают на игры Господа. В «Бхагавад-гите» говорится, что трансцендентным любовным служением Господу могут заниматься только те, кто полностью освободился от последствий своих греховных поступков. Все ведические обряды предназначены для того, чтобы вывести обусловленные души на путь благочестия. Неукоснительно выполняя все обязанности, соответствующие его положению в обществе, человек обретает такие качества, как правдивость, способность владеть умом и чувствами, терпение и т.д., и в конце концов достигает уровня чистого преданного служения Господу. Лишь тот, кто обладает подобным трансцендентным видением, может полностью утолить свои материальные желания.

Когда Господь находился в этом мире, те, кто сумел распознать в Нем Всевышнего, удовлетворили свои материальные желания и вернулись вместе с Ним в Его царство. Те же, кто не сумел увидеть Господа в истинном свете, сохранили привязанность к материальным желаниям и не смогли вернуться домой, к Богу. Данный стих утверждает, что, исчезнув из поля зрения людей этого мира, Господь остался в Своем изначальном вечном теле. Вопреки ошибочному мнению, бытующему среди обусловленных людей, Господь не оставлял здесь Своего тела. Этот стих полностью опровергает лживые утверждения атеистов-непреданных, будто Господь покинул этот мир так же, как это делают обыкновенные обусловленные души. Господь явился, чтобы освободить землю от гнета безбожных асуров, и, исполнив Свою миссию, исчез из поля зрения людей.

Как гласят ведические гимны (нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м), Личность Бога превосходит всех живых существ, обитающих в материальном мире. Он — главный среди всех живых существ; никто не способен превзойти Его или сравняться с Ним в богатстве, силе, славе, красоте, знании и отрешенности. Когда Господь Кришна находился в этой вселенной, Он казался обыкновенным человеком, поскольку пришел сюда в теле, наиболее подходящем для Его игр в этом бренном мире. Он явился среди людей не в Своей четырехрукой форме, в которой находится на Вайкунтхе, поскольку она не годилась для Его игр. Но хотя Господь и выглядел как обыкновенный человек, не было и нет никого, кто превосходил бы Его по своим достоинствам. Каждый из живущих в этом мире в той или иной степени гордится своими достоинствами, однако, когда Господь Кришна находился среди людей, Он затмил всех Своих современников в пределах этой вселенной.

Игры Господа, доступные человеческому зрению, называют праката, а игры, скрытые от наших глаз, — апраката. На самом деле игры Господа никогда не прекращаются, подобно тому как солнце никогда не покидает небосвода. Солнце всегда находится в той или иной точке своей орбиты, но мы со своим ограниченным зрением порой видим его, а порой нет. Аналогичным образом, игры Господа постоянно проходят в той или иной вселенной, и потому, когда Господь исчез из Своей трансцендентной обители, Двараки, Он просто скрылся от взоров находившихся там людей. Ни в коем случае не следует думать, будто Его трансцендентное тело, идеально подходившее для игр в этом бренном мире, в чем-то уступает телам различных экспансий Господа, находящихся на Вайкунтхах. Тело, в котором Господь появился в материальном мире, в высшей степени трансцендентно, в том смысле, что Его игры в этом мире намного превосходят ту милость, которую Он являет на Вайкунтхалоках. На Вайкунтхалоках Господь дарует Свою милость освобожденным живым существам (нитья-муктам), а являя Свои игры в этом бренном мире, Он проливает ее на падшие души, нитья- баддхи, обреченные вечно влачить обусловленное существование. Шесть достояний Господа, которые Он с помощью Своей внутренней энергии, йога-майи, явил в материальном мире, редко удается наблюдать даже жителям Вайкунтхалок. Все Его игры были проявлением не материальной, а духовной энергии. Великолепие раса-лил Господа во Вриндаване и Его супружеских отношений с шестнадцатью тысячами жен поражает даже Нараяну, пребывающего на Вайкунтхе, не говоря уже о живых существах, населяющих этот бренный мир. Играми Господа восхищаются также другие Его воплощения — Шри Рама, Нрисимха и Вараха. Великолепие Господа было настолько ослепительно, что Его игры привели в восхищение даже Господа Вайкунтхи, который неотличен от Самого Господа Кришны.

Когда Господь находился в этом мире, красота Его тела затмевала все вокруг. Эталоном красоты в материальном мире считается цветок голубого лотоса или полная луна на ночном небосводе, однако даже цветок лотоса и луна уступали по красоте телу Господа Кришны, что подтвердили полубоги, самые красивые существа во вселенной. Полубоги думали, что Господа Кришну, как и их самих, создал Господь Брахма, однако на самом деле это Брахма был сотворен Господом Кришной. Брахма не в силах создать трансцендентную красоту Верховного Господа. У Кришны нет создателя, Он Сам является создателем всех существ, как Он говорит в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате.

В детстве, которое Господь провел во Вриндаване, Он часто дразнил Своих подружек и сверстниц, с которыми Его связывали отношения трансцендентной любви. Он любил их так сильно, что Его экстаз невозможно описать словами, а девушки Враджа были настолько преданы Ему, что их любовь к Кришне превосходила чувства, которые питают к Господу такие великие полубоги, как Брахма и Шива. В конце концов Господь Кришна признал, что гопи победили Его своей трансцендентной любовью и что Он не в силах отплатить им за их чистые чувства. Хотя гопи, казалось, страдали от шуток Господа, всякий раз, когда Кришна уходил, они, не в силах перенести разлуку с Господом, следовали за Ним мысленным взором. Разлука с Кришной была для гопи таким ударом, что долго после этого они не могли прийти в себя и закончить свои домашние дела. Даже в любви, которую испытывал Кришна в Своих отношениях с девушками Вриндавана, Он не знает Себе равных. В богооткровенных писаниях говорится, что Господь Кришна никогда не покидает пределов Вриндавана. Он вечно живет там, связанный трансцендентной любовью его жителей. Поэтому, хоть и скрытый от наших взоров, Он по-прежнему находится во Вриндаване, не покидая его ни на мгновение.

Преданные Господа по натуре очень миролюбивы, так как свободны от материальных желаний. Освобожденная душа не имеет никаких желаний, и потому ей неведома скорбь. Люди, стремящиеся обладать чем-либо, лишившись материальной собственности, страдают. Однако преданные не стремятся ни к материальным приобретениям, ни к духовному спасению. Они видят в трансцендентном любовном служении Господу свой долг, и для них не имеет значения, где они находятся и каким видом служения занимаются. Карми, гьяни и йоги хотят обладать материальными или духовными богатствами. Карми жаждут материальных ценностей, а гьяни и йоги — духовных, преданным же не нужно ни того, ни другого. Единственное их желание — служить Господу в материальном или духовном мире, как того пожелает Господь, и Господь всегда с особым состраданием относится к таким преданным.

Образ мыслей карми, гьяни и йогов определяется гунами материальной природы, поэтому их называют непреданными (итарами). Порой итары, к которым относятся даже йоги, беспокоят преданных Господа. Великий йог Дурваса Муни преследовал Махараджу Амбаришу, потому что тот был великим преданным Господа, а великий карми и гьяни Хираньякашипу мучил даже собственного сына-вайшнава Прахладу Махараджу. История знает много примеров того, как итары устраивали гонения на мирных преданных Господа. Когда между ними возникают трения, Господь, движимый состраданием к чистым преданным, Сам приходит на землю в сопровождении Своих полных частей, которые управляют махат-таттвой.

Господь пребывает всюду — как в духовном, так и в материальном мире. Он воплощается здесь, чтобы защитить Своих преданных, когда между ними и непреданными возникают трения. Подобно тому как трение двух предметов друг о друга, где бы оно ни происходило, приводит к возникновению электрического разряда, так трения между преданными и непреданными являются причиной явления вездесущего Господа. Чтобы исполнить Свою миссию, Господь приходит в этот мир в сопровождении Своих полных частей. Его явление в образе сына Васудевы разные люди восприняли по-разному. «Это Сама Верховная Личность Бога», — говорили одни. «Он — одно из воплощений Нараяны», — утверждали другие. «Это воплощение Кширодакашайи Вишну», — настаивали третьи. Однако на самом деле Он является изначальной Верховной Личностью Бога — кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам, — а Нараяна, пуруши и другие Его воплощения приходят вместе с Ним, чтобы исполнить отведенные им роли в играх Господа. Слова махад-ам̇ш́а-йуктах̣ указывают на то, что Господь приходит на землю в сопровождении пуруш, создающих махат-таттву. Это подтверждают также ведические гимны: маха̄нтам̇ вибхум а̄тма̄нам.

Подобно электрическому разряду, Господь Кришна появился на земле в результате трений, возникших между Камсой с одной стороны и Васудевой и Уграсеной с другой. Васудева и Уграсена были преданными Господа, а Камса, типичный представитель карми и гьяни, был непреданным. Кришну часто сравнивают с солнцем. Он появился на свет из океана лона Деваки и в Свои детские годы дарил радость и счастье жителям окрестностей Матхуры, подобно солнцу, под лучами которого распускается на заре цветок лотоса. Достигнув зенита Двараки, Господь удалился, словно заходящее солнце, и весь мир, по словам Уддхавы, снова погрузился в кромешную тьму.

Поскольку Господь Шри Кришна является изначальной личностью, источником всего сущего — ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ (Б.-г., 10.8), джанма̄дй асйа йатах̣ (Веданта-сутра, 1.1.2), — ничто не может сравниться с Ним или превзойти Его. Господь есть высшее совершенство, поэтому, когда Он в Своих трансцендентных играх выступает в роли сына, соперника или врага, Он играет эту роль с таким совершенством, что приводит в замешательство даже Своих чистых преданных, подобных Уддхаве. Так, Уддхава, прекрасно зная, что Господь Шри Кришна существует вечно и не может ни умереть, ни исчезнуть, тем не менее оплакивал Его уход. Все эти игры необходимы для того, чтобы сделать еще более совершенным непревзойденное великолепие Господа. Он играет эти роли лишь ради удовольствия. Когда отец, играя со своим маленьким сыном, ложится на пол и притворяется побежденным, он делает это только для того, чтобы доставить ребенку удовольствие. Господь всемогущ и потому способен совместить несовместимое — рождаться, оставаясь нерожденным, терпеть поражение, будучи непобедимым, бояться, не ведая страха. Чистый преданный понимает, каким образом Господу удается соединить в Себе любые противоположности, и он жалеет непреданных, которые, не ведая о всемогуществе Господа, считают Его мифической фигурой только потому, что священные писания якобы изобилуют противоречиями. На самом деле в них нет ничего противоречивого; когда мы смотрим на Господа как на Господа, а не как на одного из нас со всеми нашими несовершенствами, все становится на свои места.

На первый взгляд может показаться, будто Господь Кришна и Баладева смертельно боялись Камсы и потому вынуждены были скрываться от него. Но если Господь Кришна и Баладева — Верховная Личность Бога, то как Они могли бояться Камсы? Не кроется ли здесь какое-то противоречие? Из любви к Кришне Васудева стремился защитить Его. Ему и в голову не приходило, что Кришна был Верховным Господом и вполне мог защитить Себя Сам; он смотрел на Кришну как на своего сына. Поскольку Васудева был великим преданным Господа, он не хотел, чтобы Кришну постигла участь остальных его сыновей, убитых Камсой. В соответствии с этическими нормами Васудева должен был отдать Кришну Камсе, потому что дал слово отдавать ему всех своих сыновей. Однако его любовь к Кришне была так велика, что он решился нарушить свое обещание, и Господь остался очень доволен трансцендентным решением Васудевы. Чтобы не помешать сильным чувствам Васудевы, Он позволил ему отнести Себя в дом Нанды и Яшоды. Когда Его отец переходил через реку, Господь Кришна, желая проверить силу его любви, упал в воды Ямуны. Васудева в тот момент совсем обезумел от горя и страха за ребенка, пытаясь спасти Его посреди разбушевавшейся реки.

Все это — знаменитые игры Господа, и в них нет ничего противоречивого. Будучи Верховным Господом, Кришна никогда не боялся Камсы. Он притворился напуганным, только чтобы доставить удовольствие Своему отцу. Однако самым замечательным в поведении Верховного Господа было другое: вернувшись к Своим родителям, Он умолял их простить Его за то, что, находясь вдали от дома и скрываясь от Камсы, Он не мог служить их стопам. Господь, лотосным стопам которого поклоняются такие полубоги, как Брахма и Шива, хотел поклоняться стопам Васудевы. Своим поведением Господь подал людям замечательный пример. Каждый должен служить своим родителям, ибо даже Верховный Господь делал это. Сын находится перед родителями в неоплатном долгу и потому обязан служить им, какое бы высокое положение он ни занимал. Тем самым Кришна косвенным образом хотел преподать урок атеистам, отказывающимся признать Верховного Отца — Бога, и показать им, с каким почтением следует относиться к Верховному Отцу. Уддхава, до глубины души пораженный безупречным поведением Господа, сокрушался о том, что не покинул этот мир вместе с Ним.

Господа Кришну нельзя считать обыкновенным человеком, хотя Он и играл роль послушного сына. Его деяния и подвиги сверхъестественны — стоило Ему повести бровями, и все, кто обременял землю, были уничтожены.

Господь Кришна явил Свою беспричинную милость перед великим собранием Махараджи Юдхиштхиры. Он был милостив даже к Своему врагу, царю Чеди, который всегда завидовал Господу и соперничал с Ним. Но, поскольку на самом деле никто не может быть достойным соперником Всевышнего, царь Чеди всей душой ненавидел Господа Кришну. В этом он мало чем отличался от других асуров вроде Камсы и Джарасандхи. На глазах у всех приглашенных на раджасуя-ягью Махараджи Юдхиштхиры Шишупала стал поносить Господа Кришну, и в конце концов Господь убил его. Однако все присутствовавшие при этом видели, как яркая искра, отделившись от тела царя Чеди, вошла в тело Господа Кришны. Это значит, что Чедираджа получил освобождение, слившись со Всевышним, то есть достиг совершенства, о котором мечтают гьяни и йоги и ради которого они занимаются различными формами трансцендентной деятельности.

Не подлежит сомнению, что те, кто стремится постичь Высшую Истину с помощью собственных усилий — занимаясь мистической йогой или размышляя о природе Абсолюта, — достигают той же цели, что и враги Господа, которые погибают от Его рук. И те, и другие обретают освобождение, растворяясь в брахмаджьоти, сиянии трансцендентного тела Господа. Господь был милостив даже к Своему врагу, и все присутствовавшие в собрании Юдхиштхиры стали свидетелями удачи, выпавшей на долю царя Чеди. Видура тоже был среди них, и Уддхава напомнил ему об этом событии.

Верховная Личность Бога, Господь Кришна, приходит в этот мир с двумя миссиями: освободить верующих и уничтожить злодеев. Однако, поскольку Господь абсолютен, обе Его миссии, такие разные на первый взгляд, по сути дела, ничем не отличаются друг от друга. Убивая Шишупалу и ему подобных, Господь приносит им то же благо, какое получают преданные, принявшие Его покровительство. Все воины, сражавшиеся против Арджуны, могли созерцать прямо перед собой подобный лотосу лик Господа, поэтому они, так же как преданные Господа, попали после смерти в Его обитель. Следует обратить внимание на употребленные в этом стихе слова «радующий взор». Увидев Кришну в рядах сражающихся, воины неприятельской армии были очарованы Его красотой, и в них проснулась любовь к Богу. Шишупала тоже видел Господа, но смотрел на Него как на своего врага, не испытывая к Нему никакой любви, поэтому Шишупала слился с Господом, растворившись в безличном сиянии Его тела, брахмаджьоти. Те же, кто занимал промежуточное положение и не был ни другом Господа, ни Его врагом, но, любуясь Его прекрасным ликом, чувствовал некоторую симпатию к Нему, тотчас перенеслись на духовные планеты, Вайкунтхи. Обитель Самого Господа называют Голокой Вриндаваной, а обители Его полных экспансий, где Господь пребывает в образе Нараяны, — Вайкунтхами. Любовь к Богу дремлет в каждом живом существе, и весь процесс преданного служения Господу направлен на то, чтобы пробудить дремлющую в нас вечную любовь к Нему. Однако степень этого трансцендентного пробуждения может быть разной. Те, кто полностью пробудил в себе любовь к Господу, возвращаются на Голоку Вриндавану, высшую планету духовного неба, а люди, в которых любовь к Богу по счастливому стечению обстоятельств или благодаря общению с преданными только начала пробуждаться, попадают на Вайкунтхи. По сути дела, между Голокой и Вайкунтхой нет принципиальной разницы, однако обитатели Вайкунтх служат Господу, преклоняясь перед Его беспредельным величием, тогда как жители Голоки служат Господу, движимые чувством спонтанной любви и привязанности к Нему.

Любовь к Господу пробуждается в живом существе в результате общения с чистыми преданными Господа. Здесь особого внимания заслуживает слово па̄ртха̄стра-пӯтах̣. Те, кто созерцал прекрасный лик Господа на Курукшетре, сначала прошли очищение под градом стрел Арджуны. Господь пришел на землю, чтобы облегчить ее бремя, и Арджуна, сражаясь от Его имени, помогал Ему в этой миссии. Сам Арджуна не хотел участвовать в сражении, и вся «Бхагавад-гита» была рассказана ему только для того, чтобы побудить его вступить в бой. Будучи чистым преданным Господа, Арджуна, вопреки своим первоначальным намерениям, согласился сражаться и принял участие в битве, чтобы помочь Господу облегчить бремя земли. Все, что делает чистый преданный, он делает во имя Господа, так как у него нет никаких личных интересов. Поэтому для воинов, сражавшихся на Курукшетре, погибнуть от руки Арджуны было все равно, что принять смерть от руки Самого Господа. Стрела Арджуны, пронзая врага, очищала его от всей материальной скверны, и он попадал в духовное царство. В воинах, лицезревших Господа на поле битвы и любовавшихся красотой Его лотосных стоп, проснулась любовь к Богу, и они перенеслись на Вайкунтхалоку, а не растворились, как Шишупала, в безличном брахмаджьоти. Шишупала умер, так и не проникнувшись любовью к Господу, тогда как другие воины оставили тела, восхищаясь Его неземной красотой. И Шишупала, и эти воины попали в духовное царство, однако те, в ком пробудилась любовь к Богу, достигли планет трансцендентного неба.

Уддхава, казалось, жалел себя, думая о том, что воины, сражавшиеся на Курукшетре, находятся в куда более завидном положении, нежели он сам: они отправились на Вайкунтху, а он остался здесь, чтобы оплакивать уход Господа.

Как говорилось в предыдущих стихах, Господь Шри Кришна бесконечно добр и милосерден, однако при этом Он является Верховным владыкой всех триединств. Он — Верховный Господь трех миров, трех качеств материальной природы и трех пуруш (Каранодакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи Вишну). Существует бесконечное множество вселенных, и в каждой из них правят свои Брахма, Вишну и Рудра. Помимо этого, есть еще Шеша-мурти, держащий на Своих капюшонах все вселенные, и всеми ими повелевает Господь Кришна. В воплощении Ману Господь является источником всех Ману, управляющих бесчисленными вселенными. В каждую вселенную приходит 504,000 Ману. Он — повелитель трех основных энергий: чит-шакти, майя-шакти и татастха-шакти, — и абсолютный владыка шести достояний (богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности). Никому не дано испытать бо́льшие наслаждения, чем испытывает Он, или в чем бы то ни было превзойти Его. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Долг каждого живого существа, кем бы оно ни было и где бы ни находилось, — вручить себя Господу, поэтому не удивительно, что Ему поклоняются и приносят дары все трансцендентные правители материального мира.

Учтивость Господа по отношению к «старшим» — Своему отцу, деду, старшему брату, Его приветливость с так называемыми женами, друзьями и сверстниками, то, как Он играл роль маленького сына матери Яшоды, и Его проказы с подружками-гопи не могут ввести в заблуждение чистого преданного, подобного Уддхаве. Но тех, кто не является Его преданным, поведение Господа, который вел Себя как обыкновенный человек, сбивает с толку. В «Бхагавад-гите» (9.11) Сам Господь так объясняет причину их заблуждений:

Невежественные люди стремятся низвести Личность Бога, Господа Кришну, до своего уровня, не ведая о том, что Он является Господом всего сущего. В «Бхагавад-гите» Господь предельно ясно описал Свое положение, но демоничные ученые-атеисты, изучающие это произведение, буквально высасывают из пальца толкования текста, которые устраивают их, и вводят в заблуждение своих незадачливых последователей, заражая их теми же идеями. Эти несчастные люди вырывают цитаты из великой книги знания («Бхагавад-гиты») и превращают их в лозунги, но при этом отказываются признать Господа Верховной Личностью Бога. Однако подобные домыслы интерпретаторов-атеистов не способны сбить с толку чистых преданных Господа, подобных Уддхаве.

Событие, упомянутое в этом стихе, — пример беспредельной милости Господа, которую Он являет даже Своим врагам. Говорят, что благородный человек даже в людях сомнительного поведения видит только хорошие качества, как тот, кто способен извлечь каплю нектара из океана яда. Намереваясь убить новорожденного Господа, ведьма Путана дала этому чудесному ребенку смертельный яд. Но, будучи демоницей, она не могла знать, что, даже играя роль младенца, Верховный Господь остается все той же Верховной Личностью Бога. От того, что Господь, желая доставить удовольствие Своей преданной, Яшоде, превратился в младенца, Он не утратил качеств Верховного Господа. Господь может принять облик младенца или обыкновенного человека, однако это ничего не меняет: Он всегда остается Верховным Господом. Но какие бы суровые аскезы ни совершал человек и какого бы могущества с их помощью ни добился, ему никогда не достичь уровня Верховного Господа.

Господь Кришна отнесся к Путане как к матери, поскольку та, притворившись любящей матерью, накормила Его своей грудью. Господь принимает от живого существа даже самое незначительное служение и вознаграждает его сторицей. Таков Кришна. Поэтому кто, кроме Господа, может стать последним прибежищем всех живых существ?

Асуры, сражавшиеся с Господом, обрели освобождение, так как погибли от руки Всевышнего. Демоны получали освобождение не потому, что были преданными Господа, а лишь по Его беспричинной милости. Даже мимолетное общение с Господом приносит человеку огромное благо, и благодаря такому общению он может получить все, вплоть до освобождения, ибо Господь всесовершенен. Он так милостив, что дарует освобождение даже Своим врагам, поскольку они общаются с Ним, и пусть с враждебностью, но постоянно думают о Нем. На самом деле демонов ни в коем случае нельзя приравнивать к чистым преданным — эти мысли Уддхавы были вызваны его переживаниями в разлуке с Господом. Он боялся, что в конце жизни у него не будет возможности увидеть Господа, как видели Его демоны. Однако преданные, постоянно занятые трансцендентным любовным служением Господу, получают вознаграждение в тысячи раз большее, чем то, которое выпадает на долю демонов, — они достигают духовных планет, где обретают вечное, исполненное блаженства бытие и право личного общения с Господом. Демоны и имперсоналисты получают в награду возможность раствориться в брахмаджьоти, сиянии Господа, тогда как преданные восходят на духовные планеты. Чтобы понять разницу между тем и другим, нужно представить себе состояние человека, парящего в космосе, и сравнить его с положением жителя райских планет. Обитатели райских планет имеют несравненно больше возможностей для наслаждения, чем те живые существа, которые, лишившись тел, сливаются с квантами солнечного света. Таким образом, положение имперсоналистов не многим лучше положения врагов Господа: и те и другие достигают одинакового уровня духовного освобождения.

Между явлением и уходом Господа нет никакой разницы, но преданные Господа, как правило, предпочитают не говорить о Его уходе. Попросив Уддхаву рассказать ему кришна-катху, то есть историю жизни Господа Кришны, Видура хотел узнать об обстоятельствах ухода Господа. Но Уддхава стал рассказывать все с самого начала, с того момента, когда Кришна появился на свет как сын Васудевы и Деваки в Матхуре, в темнице Камсы, царя Бходжи. Господу нечего делать в этом мире, однако, когда такие преданные, как Брахма, просят Его, Он нисходит на землю, неся благо всей вселенной. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (4.8):

Отправлять Господа в дом Нанды Махараджи из страха, что Камса убьет Его, как только Он появится на свет, не было никакой необходимости. Асуры только тем и занимаются, что пытаются либо убить Верховную Личность Бога, либо во что бы то ни стало доказать, что Бога нет и что Кришна — это не Бог, а обыкновенный человек. Вся эта бурная деятельность людей, подобных Камсе, не может причинить Господу Кришне ни малейшего вреда, но, играя роль ребенка, Он позволил Своему отцу, который боялся Камсы, отнести Себя на пастбища Нанды Махараджи. Нанде Махарадже было предначертано получить Господа в сыновья, а Яшодамайе — наслаждаться Его детскими играми, поэтому, чтобы исполнить желание каждого из них, Господь, только что появившийся на свет в темнице Камсы, позволил перенести Себя из Матхуры во Вриндаван. Там Он прожил одиннадцать лет и вместе со старшим братом, Господом Баладевой, первой экспансией Господа Кришны, явил Свои детские и отроческие игры, исполненные неизъяснимой прелести. Стремление Васудевы оградить Кришну от гнева Камсы является частью их трансцендентных взаимоотношений. Кришна предпочитает находиться в зависимости от Своего преданного, который считает Его своим сыном, нуждающимся в опеке, а не принимать поклонение того, кто видит в Нем Верховного Господа. Он — наш отец, который защищает каждого из нас, однако опека преданного, уверенного в том, что Господь нуждается в его защите, доставляет Господу трансцендентное удовольствие. Поэтому, когда Васудева, боявшийся Камсы, нес Его во Вриндаван, Господь испытывал наслаждение, но Сам Он не боялся ни Камсы, ни кого бы то ни было другого.

Нанда Махараджа арендовал землю у царя Камсы, однако, будучи вайшьей, то есть принадлежа к сословию торговцев и земледельцев, он держал тысячи коров. Долг вайшьев — защищать коров, так же как долг кшатриев — защищать людей. Поскольку Господь был ребенком, Ему вместе с Его друзьями, мальчиками-пастушками, поручили заботу о телятах. Эти мальчики-пастушки в своих прошлых жизнях были великими риши и йогами; прожив много благочестивых жизней, они получили возможность общаться с Господом и играть с Ним на равных. Их не интересовало, кем был Кришна, они играли с Ним как с самым близким и любимым другом. Они были в таком восторге от Господа, что ложились спать с единственной мыслью: скорей бы наступило утро, когда они смогут снова увидеть Господа и отправиться с Ним в лес пасти телят.

Леса по берегам Ямуны — это чудесные сады, где в изобилии растут манговые, хлебные и апельсиновые деревья, яблони, гуава, виноград, ягоды, пальмы и благоухают цветы. А поскольку эти леса находились на берегах Ямуны, в них водились утки, журавли и павлины, сидевшие на ветвях деревьев. Все эти деревья, птицы и звери были благочестивыми живыми существами, которые появились на свет в трансцендентной обители Вриндавана, чтобы доставить удовольствие Господу и Его вечным спутникам, мальчикам-пастушкам.

Во время игр с друзьями Своего детства Господь уничтожил немало демонов, среди которых были Агхасура, Бакасура, Праламбасура и Гардабхасура. Живя во Вриндаване, Кришна выглядел маленьким ребенком, но на самом деле Он был подобен тлеющему огню. Как крошечная искра может стать причиной большого пожара, так и Господь уничтожил всех этих великих демонов, начав убивать их с самого раннего детства, проведенного в доме Нанды Махараджи. Вриндаван, место детских игр Господа, существует и поныне, и всякий, кто попадает туда, испытывает трансцендентное блаженство, хотя никто из нас своими несовершенными глазами не способен увидеть Господа. Господь Чайтанья говорил, что земля Господа неотлична от Самого Господа и является для всех преданных объектом поклонения. Это наставление особенно чтут последователи Господа Чайтаньи, Гаудия-вайшнавы. И поскольку земля Вриндавана неотлична от Господа, то преданные — Уддхава, Видура и другие — уже пять тысяч лет назад приходили туда, чтобы непосредственно общаться с Господом — зримым или незримым. И по сей день тысячи преданных Господа совершают паломничество по святым местам Вриндавана, готовясь к возвращению домой, обратно к Богу.

Тот, кто желает насладиться детскими играми Господа, должен следовать по стопам жителей Враджа — Нанды, Упананды и других обитателей Вриндавана, находящихся с Господом в расе родительской любви. Желая получить что-нибудь, ребенок заливается таким громким плачем, что его слышат все соседи, но стоит ему получить то, что он хотел, как он тут же успокаивается и начинает смеяться. Детский плач и смех одинаково радуют сердца родителей и старших членов семьи, поэтому Господь имел обыкновение плакать и смеяться одновременно, чем приводил Своих родителей-преданных в состояние трансцендентного блаженства. Детскими играми Господа могут наслаждаться только жители Враджа — Нанда Махараджа и другие, имперсоналисты же, поклоняющиеся безличному Брахману или Параматме, не имеют такой возможности. Порой, встречаясь в лесу с демонами, Кришна на мгновение застывал, удивленный их видом, но потом бросал на них взгляд, каким молодой лев окидывает свою жертву, и убивал на месте. Его друзья, пораженные, наблюдали за происходящим, а приходя домой, рассказывали своим родителям о случившемся, и все восхищались подвигами их любимца Кришны. Маленький Кришна принадлежал не только Своим родителям, Нанде и Яшоде, Он был сыном всех взрослых жителей Враджа и другом Своих сверстников — мальчиков и девочек Вриндавана. Все обитатели Вриндавана, даже животные, коровы и телята, любили Кришну больше жизни.

Когда Господу исполнилось шесть лет, Ему поручили присматривать за быками и коровами на пастбище. Он был сыном богатого землевладельца, на пастбищах которого паслись тысячи коров. В ведическом обществе богатство человека определялось тем, сколько у него было зерна и коров. Чтобы решить продовольственную проблему, человечеству необходимы только две вещи — зерно и коровы. У людей должно быть достаточное количество зерна и коров, и тогда у них не будет никаких экономических проблем. Все остальные потребности созданы человеком искусственно. Люди придумали их, чтобы загубить свою бесценную человеческую жизнь и убить время в погоне за ненужными вещами. Господь Кришна, учитель человечества, на собственном примере показал, что вайшьи, занимающиеся торговлей и земледелием, должны держать коров и быков, защищая таким образом этих ценных животных. Как гласит смрити, корова является матерью, а бык — отцом человека. Корова — это наша мать, потому что мы пьем коровье молоко, подобно тому как ребенок пьет молоко матери. Аналогичным образом, бык является отцом человечества, поскольку он пашет землю, помогая людям выращивать зерно, так же как отец трудится, чтобы накормить своих детей. Убивая отца и мать, люди убивают в себе жизненный дух. Здесь сказано, что великолепные коровы и быки, которых пас Кришна, были разной масти: рыжие, черные, зеленые, желтые, пепельные и т.д. Бродившие повсюду пестрые быки и коровы, довольные и пышущие здоровьем, оживляли атмосферу Вриндавана, радуя сердца его жителей.

Кроме того, Господь каждый день играл на Своей знаменитой флейте. Звуки флейты Кришны наполняли сердца Его друзей таким трансцендентным восторгом, что они забывали все разговоры о брахмананде, которую так превозносят имперсоналисты. Мальчики-пастушки, как объяснит впоследствии Шукадева Госвами, были душами, совершившими великое множество благочестивых деяний. Это дало им возможность наслаждаться общением с Господом и звуками Его трансцендентной флейты. В «Брахма-самхите» (5.30) мы находим подтверждение тому, что Господь имеет обыкновение играть на Своей трансцендентной флейте.

Брахмаджи сказал: «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, играющему на Своей трансцендентной флейте. Его глаза подобны лепесткам лотоса, Он украшен павлиньими перьями, а Его тело, цветом напоминающее грозовую тучу, настолько прекрасно, что затмевает красоту миллионов Купидонов». Таков неповторимый облик Господа.

Атеист Камса хотел убить Кришну сразу после того, как Тот появился на свет, но тогда у него ничего не вышло. Вскоре после этого Камса узнал, что Кришна живет во Вриндаване, в доме Нанды Махараджи, поэтому он созвал множество волшебников, способных творить чудеса и принимать по своему желанию любой облик. Все они один за другим появлялись перед маленьким Господом в различных образах — Агхи, Баки, Путаны, Шакаты, Тринаварты, Дхенуки и Гардабхи — и, используя любую возможность, пытались убить Его. Однако Господь расправлялся с ними так, словно играл с куклами. Играя с игрушечными львами, слонами, вепрями и т.д., дети нередко бьют и ломают их. Рядом со Всемогущим Господом любое, даже самое могущественное живое существо подобно игрушечному льву в руках ребенка. Никто не в силах превзойти Господа, следовательно, нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Никто не может сравняться с Богом, какие бы усилия он для этого ни прилагал. Гьяна, йога и бхакти — таковы три общепризнанных пути духовного самоосознания. Обретая совершенство на любом из этих путей, человек достигает цели духовной жизни, но это еще не значит, что он обретает совершенство, равное совершенству Господа. Господь всегда остается Господом. Играя ребенком на коленях Своей матери Яшодамайи или резвясь мальчиком-пастушком в окружении Своих трансцендентных друзей, Он продолжал оставаться Богом, и все шесть Его достояний всегда были с Ним. Поэтому в целом мире нет никого, кто мог бы соперничать с Господом.

Являясь учителем всех людей, Господь учил даже Своего отца, Нанду Махараджу. Нанда Махараджа был богатым землевладельцем, которому принадлежало множество коров. Следуя обычаю, отец Кришны каждый год совершал обряд поклонения Индре, царю небес, устраивая пышное жертвоприношение. Поклонение полубогам, наряду со многим другим, описано в Ведах. Веды рекомендуют людям поклоняться полубогам, чтобы в процессе поклонения они осознали существование высшей власти, находящейся в руках Господа. Полубоги — это слуги Господа, назначенные Им управлять различными сферами деятельности вселенной. Поэтому ведические писания рекомендуют людям совершать ягьи, цель которых — умилостивить полубогов. Однако тому, кто служит Верховному Господу, незачем взывать к милости полубогов. Смысл поклонения полубогам состоит в том, чтобы побудить людей признать высшую власть Верховного Господа, но оно не является обязательным. Такого рода поклонение, как правило, преследует какие-либо материальные цели. Во Второй песни этого произведения мы уже говорили, что тому, кто признает высшую власть Верховного Господа, нет необходимости поклоняться полубогам, находящимся у Него в подчинении. Порой полубоги, которым поклоняются и перед которыми благоговеют не слишком разумные живые существа, начинают кичиться своим могуществом и забывают о превосходстве Господа. Это произошло с царем небес Индрой, когда Господь Кришна находился на земле, и потому Господь решил проучить его. Он попросил Махараджу Нанду остановить жертвоприношение Индре и употребить эти средства по назначению, проведя обряд поклонения коровам и пастбищам, расположенным на склонах холма Говардхана. Тем самым Господь Кришна хотел показать людям, что они должны поклоняться Верховному Господу, посвящая Ему все свои действия и их плоды. Позже Господь повторил это наставление в «Бхагавад-гите». Действуя таким образом, человек сможет осуществить все свои желания. Вайшьи, в частности, должны заботиться о коровах и пастбищах или пахотных землях, а не выбрасывать заработанные тяжким трудом деньги на ветер, и тогда Верховный Господь будет доволен ими. О том, насколько совершенно человек выполняет свой долг перед самим собой, своим сословием и нацией, нужно судить по тому, доволен ли его действиями Верховный Господь.

Прежде чем покинуть землю коров, Вриндаван, Господь доставил удовольствие Своим юным подругам, трансцендентным гопи, явив игры раса-лилы. На этом Уддхава закончил описание деяний Господа.