Skip to main content

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами

Текст

брахмовча
ити тад гат теш
мунӣн йога-дхармим
пратинандйа джагдеда
викуха-нилайо вибху

Пословный перевод

брахм увча — Господь Брахма сказал; ити — так; тат — речи; гатм — хвалебные; тешм — их; мунӣнм — этих четырех мудрецов; йога-дхармим — восстанавливавших связь со Всевышним; пратинандйа — поблагодарив; джагда — произнес; идам — такие слова; викуха-нилайа — в обители которого нет тревог; вибху — Верховная Личность Бога.

Перевод

Господь Брахма сказал: Поблагодарив мудрецов за их хвалебные речи, Всемогущий Господь, чья обитель находится в царстве Бога, произнес следующее.

Текст

рӣ-бхагавн увча
этау тау пршадау махйа
джайо виджайа эва ча
кадартхӣ-ктйа м йад во
бахв акртм атикрамам

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; этау — эти двое; тау — они; пршадау — слуги; махйам — Мои; джайа — по имени Джая; виджайа — по имени Виджая; эва — несомненно; ча — и; кадартхӣ-ктйа — пренебрегли; мм — Мной; йат — которое; ва — вам; баху — великое; акртм — нанесли; атикрамам — оскорбление.

Перевод

Верховный Господь сказал: Причиной того, что Мои слуги по имени Джая и Виджая нанесли вам тяжкое оскорбление, было их пренебрежительное отношение ко Мне.

Комментарий

Нанося оскорбление стопам преданного Господа, человек совершает тяжкий грех. Даже на Вайкунтхе живое существо может случайно совершить какое-нибудь прегрешение с той лишь разницей, что, когда прегрешение совершает один из обитателей Вайкунтхи, Господь берет его под Свою защиту. Такова замечательная особенность взаимоотношений Господа и Его слуг, примером которой является случай с Джаей и Виджаей. Употребленное в этом стихе слово атикрамам указывает на то, что, оскорбляя преданного, мы пренебрегаем Самим Верховным Господом.

По недоразумению стражи остановили мудрецов у ворот Вайкунтхи, но, поскольку стражи занимались трансцендентным служением Господу, продвинутые преданные понимали, что Господь не допустит их гибели. Появление Господа у ворот Вайкунтхи наполнило сердца Его преданных радостью. Господь знал, что причина инцидента заключалась в том, что мудрецы были лишены возможности увидеть Его лотосные стопы, поэтому Он, желая доставить им удовольствие, Сам появился перед ними. Господь столь милостив, что, когда преданный встречает на своем пути то или иное препятствие, Он вмешивается Сам и устраивает так, что преданный получает возможность увидеть Его лотосные стопы. Ярким примером тому является жизнь Харидаса Тхакура. Когда Чайтанья Махапрабху обосновался в Джаганнатха-Пури, там же поселился и Харидас Тхакур, которому довелось родиться в мусульманской семье. В индуистские храмы, особенно в те дни, не пускали никого, кроме индусов. Хотя Харидас Тхакур вел гораздо более чистый образ жизни, чем любой из индусов, сам он считал себя мусульманином и потому не ходил в храм Господа Джаганнатхи. Зная о его смирении и видя, что он не ходит в храм, Господь Чайтанья, который неотличен от Господа Джаганнатхи, Сам каждый день приходил к Харидасу Тхакуру и беседовал с ним. Мы видим, что точно так же Господь повел Себя и в данном случае. Когда преданных Господа лишили возможности увидеть Его лотосные стопы, Господь Сам вышел им навстречу, и к месту происшествия Его принесли те самые стопы, к которым так стремились четыре мудреца. Немаловажно и то, что Господь пришел туда в сопровождении богини процветания. Обыкновенные люди лишены возможности лицезреть богиню процветания, но Господь столь добр, что, хотя преданные и не стремились удостоиться подобной чести, Он предстал перед ними вместе с богиней процветания.

Текст

йас тв этайор дхто дао
бхавадбхир мм анувратаи
са эвнумато ’смбхир
мунайо дева-хелант

Пословный перевод

йа — которое; ту — но; этайо — в отношении Джаи и Виджаи; дхта — избрано; даа — наказание; бхавадбхи — вами; мм — Мне; анувратаи — преданы; са — что; эва — безусловно; анумата — согласен; асмбхи — Я; мунайа — о великие мудрецы; дева — нанесенного вам; хелант — из-за оскорбления.

Перевод

О великие мудрецы, Я согласен с тем наказанием, которое вы, Мои преданные, избрали для них.

Текст

тад ва прасдаймй адйа
брахма даива пара хи ме
тад дхӣтй тма-кта манйе
йат сва-пумбхир асат-кт

Пословный перевод

тат — поэтому; ва — вы, мудрецы; прасдайми — Я прошу у вас прощения; адйа — прямо сейчас; брахма — брахманы; даивам — самые дорогие; парам — самые возвышенные; хи — поскольку; ме — Мои; тат — это оскорбление; хи — поскольку; ити — так; тма- ктам — совершено Мной; манйе — Я считаю; йат — которое; сва- пумбхи — со стороны Моих слуг; асат-кт — встретили неуважение.

Перевод

Для Меня нет никого дороже брахмана, в Моих глазах брахман стоит выше всех. То неуважение, с которым к вам отнеслись Мои приближенные, на самом деле было проявлено Мной, ибо они — Мои слуги. Я считаю, что это оскорбление нанес вам Я Сам, и потому прошу простить Меня за все, что случилось с вами.

Комментарий

Господь питает особое расположение к брахманам и коровам, поэтому ведическая мантра гласит: го-брхмаа- хитйа ча. В свою очередь, брахманы поклоняются Господу Кришне, или Вишну, Верховной Личности Бога. В ведических писаниях, в гимнах «Риг-веды», говорится, что настоящие брахманы не отводят глаз от лотосных стоп Вишну: о тад вишо парама пада сад пайанти сӯрайа. Истинные брахманы поклоняются только экспансиям Верховной Личности Бога, принадлежащим к вишну-таттве, то есть Кришне, Раме и многочисленным экспансиям Вишну. Так называемых брахманов, которые родились в семьях брахманов, но занимаются деятельностью, направленной против вайшнавов, нельзя считать брахманами, так как брахман — это всегда вайшнав, и наоборот. Тот, кто стал преданным Господа, становится также и брахманом по принципу: брахма джнтӣти брхмаа. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, а вайшнав — это человек, постигший Личность Бога. Осознание Брахмана является началом постижения Личности Бога. Таким образом, тот, кто постиг Личность Бога, понял также и природу безличного аспекта Всевышнего — Брахмана. Поэтому тот, кто становится вайшнавом, уже является брахманом. Необходимо отметить, что, когда в этой главе Господь прославляет брахманов, Он имеет в виду преданных- брахманов, то есть вайшнавов. Было бы ошибкой считать, будто Господь говорит о тех, кто только называет себя брахманами, то есть о людях, которые появились на свет в семьях брахманов, но не обладают брахманическими качествами.

Текст

йан-нмни ча гхти
локо бхтйе ктгаси
со ’сдху-вдас тат-кӣрти
ханти твачам ивмайа

Пословный перевод

йат — кого; нмни — имена; ча — и; гхти — считают; лока — простые люди; бхтйе — когда слуга; кта-гаси — совершает тот или иной проступок; са — та; асдху-вда — вина; тат — этого человека; кӣртим — репутацию; ханти — разрушает; твачам — кожу; ива — как; майа — проказа.

Перевод

Проступок слуги люди обычно ставят в вину хозяину, подобно тому как пятно белой проказы, на каком бы участке тела оно ни появилось, оскверняет всю кожу.

Комментарий

Таким образом, вайшнав должен быть безупречен во всех отношениях. «Бхагаватам» утверждает, что у того, кто стал вайшнавом, развиваются все лучшие качества полубогов. В «Чайтанья-чаритамрите» перечислены двадцать шесть таких качеств. Преданный должен всегда заботиться о том, чтобы по мере его продвижения в сознании Кришны у него развивались качества истинного вайшнава. Преданный должен стать идеальным человеком, так как каждый совершенный им проступок оставляет шрам на теле Верховной Личности Бога. Долг преданного — всегда отдавать себе отчет в том, как он ведет себя с другими людьми, особенно с другими преданными Господа.

Текст

йасймтмала-йаа-рававагха
садйа пунти джагад вапачд викуха
со ’ха бхавадбхйа упалабдха-сутӣртха-кӣрти
чхиндй сва-бхум апи ва пратикӯла-вттим

Пословный перевод

йасйа — которого; амта — нектар; амала — неоскверненный; йаа — величие; раваа — слушая; авагха — входя в; садйа — тотчас; пунти — очищает; джагат — вселенная; ва-пачт — вплоть до собакоедов; викуха — не зная тревог; са — эта личность; ахам — Я есть; бхавадбхйа — от вас; упалабдха — обрел; су-тӣртха — лучшее из мест паломничества; кӣрти — слава; чхиндйм — отсеку; сва-бхум — собственную руку; апи — даже; ва — вам; пратикӯла-вттим — причиняя вред.

Перевод

Любое существо во вселенной, вплоть до чандалы, который живет, питаясь мясом собак, тотчас очищается, стоит ему омыться в звуках Моего имени, славословий в Мой адрес и т.д. Теперь вы познали Меня, поэтому Я не задумываясь отсеку собственную руку, если она вздумает причинить вам какой-то вред.

Комментарий

Человеческое общество сможет по-настоящему очиститься только тогда, когда люди примут сознание Кришны. Это утверждают все ведические писания. Каждый, кто искренне принимает сознание Кришны, немедленно очищается, даже если его поведение не всегда безупречно. Преданными могут стать выходцы из любой среды, хотя трудно ожидать, что представители всех слоев общества будут отличаться примерным поведением. Как говорится в этом стихе, а также во многих стихах «Бхагавад- гиты», даже тот, кто не родился в семье брахмана, более того, даже тот, кто появился на свет в семье чандалы, немедленно очистится, если примет сознание Кришны. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 30 – 32) ясно сказано, что того, кто принял сознание Кришны, следует считать праведным человеком, даже если его поведение не является безупречным. Пока человек находится в материальном мире, его отношения с другими людьми всегда будут иметь два аспекта: телесный и духовный. В материальной или социальной сфере деятельности даже те, кто очистился и достиг духовного уровня, порой действуют, исходя из телесных представлений. Но даже если преданный, родившийся в семье чандалы (самая низшая каста), иногда совершает действия, которые вошли у него в привычку, его все же нельзя считать чандалой. Иначе говоря, о вайшнаве ни в коем случае нельзя судить по телесным признакам. Шастры запрещают считать Божество в храме сделанным из дерева или камня, а выходца из низшей касты, который принял сознание Кришны, — представителем этой касты. Этот запрет налагается потому, что каждого, кто принял сознание Кришны, следует считать полностью очистившимся. По крайней мере он уже очищается, и если будет следовать принципам сознания Кришны, то очень скоро очистится полностью. Таким образом, того, кто со всей серьезностью принимает сознание Кришны, следует считать очистившимся, и Кришна всегда готов прийти такому человеку на помощь. Здесь Господь заверяет нас в том, что Он сделает все, чтобы защитить Своего преданного, даже если для этого Ему понадобится отсечь какую-то часть собственного тела.

Текст

йат-севай чараа-падма-павитра-реу
садйа кшаткхила-мала пратилабдха-ӣлам
на рӣр вирактам апи м виджахти йасй
прекш-лавртха итаре нийамн ваханти

Пословный перевод

йат — кому; севай — благодаря служению; чараа — стопы; падма — лотосные; павитра — священные; реум — пыль; садйа — тотчас; кшата — избавляют; акхила — все; малам — грехи; пратилабдха — приобрел; ӣлам — нрав; на — не; рӣ — богиня процветания; вирактам — не испытываю привязанности; апи — невзирая на; мм — Меня; виджахти — покидает; йасй — богини процветания; прекш-лава-артха — чтобы снискать хоть каплю милости; итаре — другие, например, Господь Брахма; нийамн — торжественные обеты; ваханти — дают.

Перевод

Господь продолжал: Я — слуга Своих преданных, и только благодаря этому Мои лотосные стопы стали столь священными, что способны мгновенно избавить живое существо от всех его грехов, а нрав Мой стал таким, что богиня процветания никогда не расстается со Мной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен к ней, а другие превозносят ее красоту и дают торжественные обеты, чтобы снискать хоть каплю ее милости.

Комментарий

Взаимоотношения Господа и Его чистого преданного исполнены трансцендентной красоты. Преданный уверен, что всеми хорошими качествами он обязан только тому, что является преданным Господа, а Господь считает, что Его преданность Своему слуге украшает Его. Иначе говоря, как преданный всегда горит желанием служить Господу, так и Господь вечно стремится служить Своему преданному. Господь обладает качеством, которое позволяет каждому, кто коснется пылинки, упавшей с Его лотосных стоп, тотчас стать великой личностью, но Господь признается здесь, что источником этого качества является любовь, которую Он питает к Своим преданным. Именно она удерживает богиню процветания подле Господа, и благодаря этой любви не одна, а тысячи богинь процветания неустанно служат Господу. Чтобы получить хотя бы каплю милости богини процветания, люди, живущие в материальном мире, совершают суровые аскезы и налагают на себя покаяния. Однако Господь не допускает того, чтобы Его преданный сталкивался с какими-либо неудобствами, и потому Он повсюду известен как бхакта-ватсала.

Текст

нха татхдми йаджамна-хавир витне
чйотад-гхта-плутам адан хута-бху-мукхена
йад брхмаасйа мукхата чарато ’нугхса
тушасйа майй авахитаир ниджа-карма-пкаи

Пословный перевод

на — не; ахам — Я; татх — с другой стороны; адми — Я вкушаю; йаджамна — жрецом, совершающим жертвоприношение; хави — дары; витне — на жертвенном огне; чйотат — изливаясь; гхта — топленое масло, ги; плутам — смешанный; адан — вкушая; хута-бхук — жертвенного огня; мукхена — ртом; йат — как; брхмаасйа — брахмана; мукхата — из уст; чарата — действуя; анугхсам — яств; тушасйа — удовлетворяющих; майи — Меня; авахитаи — предложенные; ниджа — своих; карма — действий; пкаи — плодами.

Перевод

Дары, приносимые Мне во время жертвоприношений на жертвенном огне, который является одним из Моих ртов, не доставляют Мне такого удовольствия, как те плавающие в ги яства, которых коснулись уста брахманов, посвятивших Мне все плоды своей деятельности и всегда довольных Моим прасадом.

Комментарий

Преданный Господа, или вайшнав, никогда ничего не возьмет, не предложив этого сначала Господу. Поскольку все результаты своей деятельности вайшнав посвящает Господу, он никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Господь же получает огромное удовольствие, отдавая вайшнавам все предложенные Ему блюда. Из данного стиха явствует, что Господь принимает пищу через пламя жертвенного огня и рот брахмана. Чтобы умилостивить Господа, люди приносят на жертвенный алтарь много разных продуктов: зерно, ги и т.д. Господь принимает все, что приносят Ему в жертву брахманы и преданные. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь также принимает все то, чем люди угощают брахманов и вайшнавов. Однако здесь сказано, что пища, предложенная устам брахманов и вайшнавов, доставляет Господу гораздо большее удовольствие. Лучшим примером тому являются отношения Адвайты Прабху и Харидаса Тхакура. Несмотря на то что Харидас происходил из мусульманской семьи, Адвайта Прабху, совершив огненное жертвоприношение, предложил ему первое блюдо с прасадом. Напомнив Адвайте Прабху о том, что он родился в мусульманской семье, Харидас Тхакур спросил его, почему первое блюдо он предложил мусульманину, а не какому-нибудь благородному брахману. Из присущей ему скромности Харидас считал себя недостойным мусульманином, но Адвайта Прабху, будучи опытным преданным, признал в нем истинного брахмана. Адвайта Прабху ответил, что, предложив первое блюдо Харидасу Тхакуру, он получил тот же результат, как если бы накормил сто тысяч брахманов. Отсюда следует, что лучше накормить одного брахмана или вайшнава, чем совершить сотни тысяч жертвоприношений. Поэтому говорится, что в нынешний век только харер нама (повторение святого имени Бога) и служение вайшнаву дают человеку возможность одухотворить свою жизнь.

Текст

йеш бибхармй ахам акхаа-викуха-йога-
мй-вибхӯтир амалгхри-раджа кирӣаи
випрс ту ко на вишахета йад-архамбха
садйа пунти саха-чандра-лалма-локн

Пословный перевод

йешм — брахманов; бибхарми — Я несу; ахам — Я; акхаа — неделимую; викуха — всепроникающую; йога-мй — внутреннюю энергию; вибхӯти — богатство; амала — чистую; агхри — со стоп; раджа — пыль; кирӣаи — на Моем шлеме; випрн — брахманов; ту — тогда; ка — кто; на — не; вишахета — нести; йат — Верховного Господа; архаа-амбха — вода, которой омывали стопы; садйа — сразу; пунти — освящает; саха — вместе с; чандра-лалма — Господом Шивой; локн — три мира.

Перевод

Я — повелитель Своей всепроникающей внутренней энергии, а воды Ганги — это вода, оставшаяся после омовения Моих стоп. Воды Ганги освящают все три мира, в том числе и Господа Шиву, который несет их на своей голове. Если даже Я посыпаю голову пылью со стоп вайшнава, то кто откажется последовать Моему примеру?

Комментарий

Разница между внутренней и внешней энергией Верховной Личности Бога заключается в том, что все богатства в царстве Его внутренней энергии, то есть в духовном мире, являются вечными и неизменными, тогда как в мире, проявленном внешней, или материальной, энергией, все богатства преходящи. Господь является верховным повелителем и духовного, и материального миров, однако духовный мир называют царством Бога, а материальный — царством майи. Майя — это то, чего на самом деле не существует. Богатства материального мира являются лишь отражением реальности. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир подобен дереву, растущему корнями вверх, а кроной вниз. Это означает, что материальный мир является тенью духовного. Истинные богатства находятся в духовном царстве. Духовным миром правит Сам Господь, тогда как материальным миром правит множество повелителей. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией Господа. Господь говорит, что, хотя Он и является повелителем внутренней энергии, а весь материальный мир освящают воды, которыми омывали Его стопы, Он тем не менее питает безграничное уважение к брахманам и вайшнавам. Если Сам Господь так почитает вайшнавов и брахманов, то кто, кроме последнего глупца, станет пренебрежительно относиться к ним?

Текст

йе ме танӯр двиджа-варн духатӣр мадӣй
бхӯтнй алабдха-арани ча бхеда-буддхй
дракшйантй агха-кшата-до хй ахи-манйавас тн
гдхр руш мама кушантй адхидаа-нету

Пословный перевод

йе — люди, которые; ме — Мое; танӯ — тело; двиджа-варн — лучшие из брахманов; духатӣ — коровы; мадӣй — связанные со Мной; бхӯтни — живые существа; алабдха-арани — беззащитные; ча — и; бхеда-буддхй — считают отличными; дракшйанти — видят; агха — грехом; кшата — ослаблен; да — здравый смысл; хи — поскольку; ахи — подобны змеям; манйава — разъяренным; тн — те же люди; гдхр — похожие на ястребов посланцы; руш — с остервенением; мама — Мои; кушанти — рвут; адхидаа- нету — Ямараджа, определяющий кару.

Перевод

Брахманы, коровы и беззащитные существа составляют Мое тело. Только люди, которых собственные грехи лишили рассудка, считают их отличными от Меня. Такие люди подобны разъяренным змеям, и посланцы Ямараджи, карающего грешников, как ястребы, с остервенением разрывают их на куски.

Комментарий

В «Брахма-самхите» говорится, что беззащитные существа — это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти видов живых существ в данном стихе особо выделены брахманы и коровы, поскольку Господь всегда печется о благе брахманов и коров, что упоминается в обращенной к Нему молитве. Поэтому здесь Господь призывает людей не причинять вреда беззащитным живым существам, и в первую очередь коровам и брахманам. В некоторых версиях «Бхагаватам» вместо слова духатӣ стоит слово духит̄, но смысл от этого не меняется. Духатӣ значит «корова», и слово духит̄ также иногда употребляют в значении «корова», поскольку корову считают дочерью бога Солнца. Подобно тому как дети находятся под опекой родителей, женщины также всегда должны находиться под чьей-нибудь опекой: отца, мужа или взрослого сына. О беззащитных существах должны заботиться их опекуны. Если они не будут делать это, их ждет кара Ямараджи, которого Господь назначил надзирать за действиями грешников. Помощников, или посланцев, Ямараджи сравнивают здесь с ястребами, а тех, кто не выполняет возложенные на них обязанности и не защищает своих подопечных, — со змеями. Как ястребы не щадят змей, так и посланцы Ямараджи беспощадно расправляются с нерадивыми опекунами.

Текст

йе брхман майи дхий кшипато ’рчайантас
тушйад-дхда смита-судхокшита-падма-вактр
вйнурга-калайтмаджавад ганта
самбодхайантй ахам ивхам упхтас таи

Пословный перевод

йе — люди, которые; брхман — брахманов; майи — во Мне; дхий — обладающие разумом; кшипата — произносящих суровые речи; арчайанта — почитая; тушйат — радостные; хда — сердца; смита — улыбающиеся; судх — нектар; укшита — влажные; падма — лотосоподобные; вактр — лица; вй — словами; анурга-калай — любви; тмаджа-ват — как сын; ганта — превознося; самбодхайанти — умиротворить; ахам — Я; ива — как; ахам — Я; упхта — в подчинении; таи — у них.

Перевод

Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упреки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Мое сердце. Они смотрят на брахманов как на Меня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.

Комментарий

Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Тому есть немало примеров. Так, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.

Текст

тан ме сва-бхартур авасйам алакшамау
йушмад-вйатикрама-гати пратипадйа садйа
бхӯйо мамнтикам ит тад ануграхо ме
йат калпатм ачирато бхтайор вивса

Пословный перевод

тат — поэтому; ме — Моих; сва-бхарту — своего господина; авасйам — намерений; алакшамау — не ведая; йушмат — по отношению к вам; вйатикрама — оскорбление; гатим — плоды; пратипадйа — пожиная; садйа — немедленно; бхӯйа — вновь; мама антикам — рядом со Мной; итм — обрели; тат — что; ануграха — любезность; ме — Мне; йат — который; калпатм — пусть будет так; ачирата — недолго; бхтайо — этих двух слуг; вивса — ссылка.

Перевод

Обойдясь с вами подобным образом, Мои слуги, не сумевшие угадать воли своего господина, перешли границы дозволенного. Поэтому Я прошу вас оказать Мне любезность. Пожалуйста, велите, чтобы, искупив вину, они вновь вернулись ко Мне и не отсутствовали в Моей обители слишком долго.

Комментарий

Из этого стиха можно понять, как велико желание Господа вернуть Своего слугу назад, на Вайкунтху. Таким образом, этот эпизод еще раз доказывает, что тому, кто однажды попал на Вайкунтху, не грозит падение. То, что произошло с Джаей и Виджаей, было не падением, а всего лишь случайностью. Господь всегда стремится как можно скорее вернуть таких преданных обратно на планеты Вайкунтхи. В отношениях между Господом и Его преданными не может быть недоразумений, однако, когда размолвки или недоразумения возникают между преданными, им приходится расплачиваться за это, но и в этом случае их страдания длятся недолго. По Своей доброте Господь взял на Себя вину за допущенную привратниками оплошность и попросил мудрецов дать им возможность как можно скорее вернуться на Вайкунтху.

Текст

брахмовча
атха тасйоатӣ девӣм
ши-кулй сарасватӣм
нсвдйа манйу-дашн
тешм тмпй атпйата

Пословный перевод

брахм — Господь Брахма; увча — сказал; атха — сейчас; тасйа — Верховного Господа; уатӣм — прекрасных; девӣм — светлых; ши-кулйм — подобных потоку ведических гимнов; сарасватӣм — речи; на — не; свдйа — слушая; манйу — гневом; дашнм — ужалила; тешм — мудрецов; тм — ум; апи — несмотря на то, что; атпйата — пресыщенный.

Перевод

Брахма продолжал: Несмотря на то что сердца мудрецов ужалила змея гнева, души их не могли насытиться прекрасными, светлыми речами Господа, лившимися на них подобно потоку ведических гимнов.

Текст

сатӣ вйдйа ванто
лагхвӣ гурв-артха-гахварм
вигхйгдха-гамбхӣр
на видус тач-чикӣршитам

Пословный перевод

сатӣм — блестящие; вйдйа — с неослабевающим вниманием; ванта — слушая; лагхвӣм — должным образом составленные; гуру — исключительным; артха — значением; гахварм — которое трудно понять; вигхйа — размышляя; агдха — глубоких; гамбхӣрм — важных; на — не; виду — понимая; тат — Верховного Господа; чикӣршитам — намерений.

Перевод

Им было нелегко до конца осознать значение блестящих, исполненных глубокого смысла речей Господа. Слушая Его с неотрывным вниманием, мудрецы не переставали размышлять над смыслом Его слов. Но, даже внимая Господу, они не могли понять, что Он намеревается сделать.

Комментарий

Необходимо помнить, что Верховный Господь является непревзойденным оратором. Между Господом и Его речами нет никакой разницы, поскольку Он находится на абсолютном уровне. Жадно внимая Господу, мудрецы пытались понять значение слов, которые слетали с Его уст, и, хотя речь Господа была выразительна и глубокомысленна, они не совсем понимали, о чем Он говорит. Они не могли даже понять к чему Он ведет Свои речи и что собирается предпринять. Более того, они не понимали, гневается на них Господь или доволен ими.

Текст

те йога-мйайрабдха
прамешхйа-маходайам
прочу прджалайо випр
прахш кшубхита-твача

Пословный перевод

те — те; йога-мйай — посредством Своей внутренней энергии; рабдха — было открыто; прамешхйа — Верховной Личности Бога; мах-удайам — многогранное великолепие; прочу — заговорили; прджалайа — сложив ладони; випр — четыре брахмана; прахш — необыкновенно обрадованные; кшубхита-твача — поднявшиеся дыбом волосы.

Перевод

И все же, созерцая Его, четыре брахмана-мудреца пришли в неописуемый восторг, и дрожь блаженства пробежала по их телам. Затем они обратились к Господу, который с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, открыл им многогранное великолепие Верховной Личности.

Комментарий

Сначала мудрецы были слишком потрясены, чтобы заговорить с Верховной Личностью Бога, и от нахлынувшей на них радости волосы на их теле встали дыбом. Самые большие богатства материального мира называют прамешхйа — это богатства Брахмы. Однако материальные богатства Брахмы, живущего на высшей планете материального мира, не идут ни в какое сравнение с сокровищами Верховного Господа, поскольку источником трансцендентных богатств духовного мира является йогамайя, а богатства материального мира созданы энергией махамайи.

Текст

шайа ӯчу
на вайа бхагаван видмас
тава дева чикӣршитам
кто ме ’нуграха чети
йад адхйакша прабхшасе

Пословный перевод

шайа — мудрецы; ӯчу — сказали; на — не; вайам — мы; бхагаван — о Верховная Личность Бога; видма — знали; тава — Твое; дева — о Господь; чикӣршитам — хочешь, чтобы мы; кта — сделали; ме — Мне; ануграха — любезность; ча — и; ити — так; йат — который; адхйакша — верховный повелитель; прабхшасе — Ты говоришь.

Перевод

Мудрецы сказали: О Верховная Личность Бога, мы не можем понять, чего Ты хочешь от нас. Ты — верховный повелитель всего сущего, и тем не менее Ты превозносишь нас, как будто мы оказали Тебе какую-то услугу.

Комментарий

Мудрецы поняли, что Верховный Господь, который стоит над всем сущим, говорит с ними так, будто Сам виноват во всем случившемся, поэтому им было трудно проникнуть в смысл Его слов. Но одно им было ясно: обращаясь к ним с покаянными речами, всемилостивый Господь хотел выказать им Свою благосклонность.

Текст

брахмайасйа пара даива
брхма кила те прабхо
випр дева-девн
бхагавн тма-даиватам

Пословный перевод

брахмайасйа — верховного повелителя брахманической культуры; парам — высшее; даивам — положение; брхма — брахманы; кила — чтобы научить других; те — Твой; прабхо — о Господь; випрм — брахманов; дева-девнм — которому поклоняются полубоги; бхагавн — Верховная Личность Бога; тма — сущность; даиватам — Божество, которому поклоняются.

Перевод

О Господь, Ты — верховный повелитель брахманической культуры. Признавая высшее положение брахманов, Ты подаешь пример другим. На самом деле Ты — верховное Божество, которому поклоняются не только все полубоги, но и брахманы.

Комментарий

В «Брахма-самхите» со всей определенностью сказано, что Верховная Личность Бога является причиной всех причин. Существует великое множество полубогов, главными среди которых считают Брахму и Шиву. Но Господь Вишну является Господом и повелителем Брахмы и Шивы, не говоря уже о брахманах, живущих в материальном мире. Как утверждает «Бхагавад-гита», Верховный Господь благосклонно относится к любой деятельности в рамках брахманической культуры, то есть к деятельности, которая связана с развитием таких качеств, как умение владеть умом и чувствами, чистоплотность, терпение, вера в священные писания и жажда знаний, как практического, так и теоретического характера. Господь является Сверхдушой всех живых существ. В «Бхагавад-гите» сказано, что все сущее изошло из Господа, следовательно, Брахма и Шива также обязаны своим существованием Господу.

Текст

тватта сантано дхармо
ракшйате танубхис тава
дхармасйа парамо гухйо
нирвикро бхавн мата

Пословный перевод

тватта — Тобой; сантана — вечная; дхарма — деятельность; ракшйате — защищена; танубхи — многочисленными воплощениями; тава — Твоими; дхармасйа — религиозных принципов; парама — высшая; гухйа — цель; нирвикра — неизменный; бхавн — Ты; мата — мы считаем.

Перевод

Ты — источник вечной деятельности всех живых существ, и, воплощаясь в многочисленных формах Личности Бога, Ты всегда защищаешь религию. Ты — высшая цель религиозных принципов, и мы считаем Тебя неистощимым и вечно неизменным.

Комментарий

Слова дхармасйа парамо гухйа в данном стихе указывают на самый сокровенный из всех принципов религии. Об этом же говорится и в «Бхагавад-гите». Заключая Свои наставления Арджуне, Господь Кришна говорит: «Отбрось все прочие религиозные принципы и просто предайся Мне». Это самая сокровенная истина и высший принцип религии. В «Бхагаватам» также сказано: если человек тщательно исполняет все предписанные религиозные обязанности, но не обретает сознание Кришны, все его усилия, направленные на то, чтобы следовать так называемым религиозным принципам, были напрасной тратой времени. В этом стихе мудрецы подтверждают, что высшей целью всех принципов религии является Верховный Господь, а не полубоги. Многие недалекие проповедники заявляют, что, поклоняясь полубогам, человек тоже может достичь высшей цели жизни, однако эта теория не находит подтверждения в таких авторитетных писаниях, как «Шримад- Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». В «Бхагавад-гите» сказано, что, поклоняясь тому или иному полубогу, человек достигает его планеты, а тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, вступает в царство Вайкунтхи. Некоторые проповедники говорят, что, чем бы ни занимался человек, он в конце концов достигнет высшей обители Верховной Личности Бога, однако подобные утверждения не имеют под собой никаких оснований. Господь вечен, как вечны Его слуга и Его обитель. Все они обозначены здесь словом сантана, что значит «вечный». Поэтому результат преданного служения не является чем-то преходящим, его нельзя сравнивать с достижением райских планет, к которому приводит поклонение полубогам. Мудрецы хотели подчеркнуть, что, хотя Господь по Своей беспричинной милости и говорит, что поклоняется брахманам и вайшнавам, на самом деле Господь Сам является объектом поклонения не только для брахманов и вайшнавов, но и для полубогов.

Текст

таранти хй аджас мтйу
нивтт йад-ануграхт
йогина са бхавн ки свид
анугхйета йат параи

Пословный перевод

таранти — пересекают; хи — поскольку; аджас — с легкостью; мтйум — рождение и смерть; нивтт — избавляясь от всех материальных желаний; йат — Твоей; ануграхт — милостью; йогина — трансценденталисты; са — Верховный Господь; бхавн — Ты; ким свит — вообще невозможно; анугхйета — мог оказать милость; йат — которую; параи — кто-нибудь другой.

Перевод

По милости Господа мистики и трансценденталисты избавляются от всех материальных желаний и пересекают океан неведения. Поэтому Сам Верховный Господь не нуждается в милости ни одного живого существа.

Комментарий

Без помощи Верховного Господа никто не способен пересечь океан неведения и вырваться из круговорота рождения и смерти. Здесь сказано, что йоги и мистики пересекают океан неведения только по милости Верховной Личности Бога. Есть много разных мистиков: карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Карми главным образом ищут милости полубогов, гьяни мечтают о слиянии с Высшей Абсолютной Истиной, а йоги довольствуются созерцанием частичного проявления Верховной Личности Бога в форме Параматмы и в конечном счете тоже хотят слиться с Господом. Однако бхакты, или преданные, хотят вечно общаться с Верховным Господом и служить Ему. Господь, как уже говорилось, вечен, и каждый, кто ищет вечной благосклонности Господа, тоже является вечным. Поэтому в данном стихе слово йоги означает «преданные». По милости Господа преданные без труда пересекают океан рождений и смертей и вступают в вечную обитель Господа. Таким образом, Господь не нуждается ни в чьей милости, ибо на свете нет никого, кто был бы равен Ему или в чем- либо превосходил Его. На самом деле это мы нуждаемся в благосклонности Господа, без которой невозможно достичь цели человеческой жизни.

Текст

йа ваи вибхӯтир упайтй анувелам анйаир
артхртхибхи сва-ирас дхта-пда-реу
дханйрпитгхри-туласӣ-нава-дма-дхмно
лока мадхуврата-патер ива кма-йн

Пословный перевод

йам — кому; ваи — несомненно; вибхӯти — Лакшми, богиня процветания; упайти — ждет; анувелам — изредка; анйаи — другие; артха — материальные блага; артхибхи — те, кто желает; сва-ирас — на свои головы; дхта — принимая; пда — со стоп; реу — пыль; дханйа — преданными; арпита — предложенные; агхри — Твоим лотосным стопам; туласӣ — листья туласи; нава — свежие; дма — в гирлянде; дхмна — занимая место; локам — обитель; мадху-врата-пате — царя пчел; ива — как; кма-йн — мечтает получить.

Перевод

Люди посыпают свои головы пылью со стоп богини процветания, Лакшми, а она в назначенный час ждет свидания с Тобой и мечтает навеки поселиться в обители царя пчел, которые вьются над гирляндой из свежих листьев туласи, положенной к Твоим стопам кем-то из благословенных преданных.

Комментарий

Как уже говорилось, туласи приобрела свои замечательные качества только потому, что находилась у лотосных стоп Господа. В этом стихе приведено очень хорошее сравнение. Подобно тому, как царь пчел вьется над листьями туласи, предложенными лотосным стопам Господа, так и Лакшми, богиня процветания, милости которой домогаются полубоги, брахманы, вайшнавы и все остальные живые существа, неустанно служит лотосным стопам Господа. Следовательно, никто не может быть благодетелем Господа; на самом деле каждый из нас является слугой Его слуги.

Текст

йас т вивикта-чаритаир анувартамн
нтйдрийат парама-бхгавата-прасага
са тва двиджнупатха-пуйа-раджа-пунӣта
рӣватса-лакшма ким аг бхага-бхджанас твам

Пословный перевод

йа — кто; тм — Лакшми; вивикта — абсолютно чистые; чаритаи — виды преданного служения; анувартамнм — служа; на — не; атйдрийат — привязанный; парама — высший; бхгавата — преданные; прасага — привязанный; са — Верховный Господь; твам — Ты; двиджа — брахманов; анупатха — на дороге; пуйа — освященной; раджа — пылью; пунӣта — очищенный; рӣватса — Шриватсы; лакшма — знак; ким — что; аг — Ты обрел; бхага — все достояния или все самые лучшие качества; бхджана — источник; твам — Ты.

Перевод

О Господь, Ты так сильно привязан к делам Своих чистых преданных, но при этом совершенно равнодушен к богиням процветания, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Тебе. Каким же образом пыль, лежащая на дороге, по которой проходили брахманы, может очистить Тебя и как знак Шриватса, который красуется у Тебя на груди, может быть источником Твоего величия и благоденствия?

Комментарий

В «Брахма-самхите» говорится, что на планетах Вайкунтхи Господу неустанно служат многие сотни тысяч богинь процветания, но, поскольку Он равнодушен к богатствам, ни к одной из них Он не испытывает привязанности. Господь владеет шестью достояниями: безграничными богатствами, безграничной славой, безграничной силой, безграничной красотой, безграничным знанием и самоотречением. Все полубоги и другие живые существа поклоняются Лакшми, богине процветания, стремясь заслужить ее благосклонность, но Господь равнодушен к ней, ибо может сотворить бесконечное количество таких богинь, которые будут заниматься трансцендентным служением Ему. Богиня процветания Лакшми иногда завидует листьям туласи, которые украшают лотосные стопы Господа, поскольку они остаются там всегда, а Лакшмиджи, чье место на груди Господа, иногда приходится доставлять удовольствие другим преданным, которые ищут ее благосклонности. Иногда Лакшмиджи вынуждена покидать Господа, чтобы удовлетворить желания своих многочисленных преданных, а листья туласи всегда остаются на своем месте, и потому Господь больше ценит служение туласи, чем служение Лакшми. Таким образом, когда Господь говорит, что Лакшмиджи не покидает Его только по беспричинной милости брахманов, мы должны понимать, что на самом деле Лакшмиджи привлекают богатства Господа, а не благословения, которые дали Ему брахманы. Господь не обязан Своими богатствами ничьей милости, Он всегда самодостаточен. И когда Он говорит, что источником Его богатств являются благословения брахманов и вайшнавов, Он делает это только для того, чтобы внушить людям почтение к брахманам и вайшнавам — преданным Господа.

Текст

dharmasya te bhagavatas tri-yuga tribhiḥ svaiḥ
padbhiś carācaram idaṁ dvija-devatārtham
nūnaṁ bhṛtaṁ tad-abhighāti rajas tamaś ca
sattvena no varadayā tanuvā nirasya

Пословный перевод

dharmasya — of the personification of all religion; te — of You; bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; tri-yuga — You who are manifest in all three millenniums; tribhiḥ — by three; svaiḥ — Your own; padbhiḥ — feet; cara-acaram — animate and inanimate; idam — this universe; dvija — the twice-born; devatā — the demigods; artham — for the sake of; nūnam — however; bhṛtam — protected; tat — those feet; abhighāti — destroying; rajaḥ — the mode of passion; tamaḥ — the mode of ignorance; ca — and; sattvena — of pure goodness; naḥ — unto us; vara-dayā — bestowing all blessings; tanuvā — by Your transcendental form; nirasya — driving away.

Перевод

O Lord, You are the personification of all religion. Therefore You manifest Yourself in three millenniums, and thus You protect this universe, which consists of animate and inanimate beings. By Your grace, which is of pure goodness and is the bestower of all blessings, kindly drive away the elements of rajas and tamas for the sake of the demigods and twice-born.

Комментарий

The Lord is addressed in this verse as tri-yuga, or one who appears in three millenniums, namely the Satya, Dvāpara and Tretā yugas. He is not mentioned as appearing in the fourth millennium, or Kali-yuga. It is described in Vedic literature that in Kali-yuga He comes as channa-avatāra, or an incarnation, but He does not appear as a manifest incarnation. In the other yugas, however, the Lord is a manifest incarnation, and therefore he is addressed as tri-yuga, or the Lord who appears in three yugas.

Śrīdhara Svāmī describes tri-yuga as follows: yuga means “couple,” and tri means “three.” The Lord is manifested as three couples by His six opulences, or three couples of opulences. In that way He can be addressed as tri-yuga. The Lord is the personality of religious principles. In three millenniums religious principles are protected by three kinds of spiritual culture, namely austerity, cleanliness and mercy. The Lord is called tri-yuga in that way also. In the Age of Kali these three requisites to spiritual culture are almost absent, but the Lord is so kind that in spite of Kali-yuga’s being devoid of these three spiritual qualities, He comes and protects the people of this age in His covered incarnation as Lord Caitanya. Lord Caitanya is called “covered” because although He is Kṛṣṇa Himself, He presents Himself as a devotee of Kṛṣṇa, not directly Kṛṣṇa. The devotees pray to Lord Caitanya, therefore, to eliminate their stock of passion and ignorance, the most conspicuous assets of this yuga. In the Kṛṣṇa consciousness movement one cleanses himself of the modes of passion and ignorance by chanting the holy name of the Lord — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa — as introduced by Lord Caitanya.

The four Kumāras were cognizant of their situation in the modes of passion and ignorance because, although in Vaikuṇṭha, they wanted to curse devotees of the Lord. Since they were conscious of their own weakness, they prayed to the Lord to remove their still-existing passion and ignorance. The three transcendental qualifications — cleanliness, austerity and mercy — are the qualifications of the twice-born and the demigods. Those who are not situated in the quality of goodness cannot accept these three principles of spiritual culture. For the Kṛṣṇa consciousness movement, therefore, there are three sinful activities which are prohibited: illicit sex, intoxication, and eating anything other than prasāda, food offered to Kṛṣṇa. These three prohibitions are based on the principles of austerity, cleanliness and mercy. Devotees are merciful because they spare the poor animals, and they are clean because they are free of contamination from unwanted foodstuff and unwanted habits. Austerity is represented by restricted sex life. These principles, indicated by the prayers of the four Kumāras, should be followed by the devotees who are engaged in Kṛṣṇa consciousness.

Текст

на тва двиджоттама-кула йади хтма-гопа
гопт вша свархаена са-сӯнтена
тархй эва накшйати ивас тава дева пантх
локо ’грахӣшйад шабхасйа хи тат прамам

Пословный перевод

на — не; твам — Ты; двиджа — дваждырожденных; уттама-кулам — высший класс; йади — если; ха — действительно; тма-гопам — достойные Твоего покровительства; гопт — покровитель; вша — лучший; су-архаена — поклоняясь; са-сӯнтена — и услаждая их слух ласковыми речами; тархи — тогда; эва — безусловно; накшйати — будет утрачен; ива — благой; тава — Твой; дева — о Господь; пантх — путь; лока — обыкновенные люди; аграхӣшйат — примут; шабхасйа — лучших; хи — поскольку; тат — что; прамам — власть.

Перевод

О Господь, Ты покровительствуешь лучшим из дваждырожденных. Если бы Ты не оказывал им покровительство, преклоняясь перед ними и превознося их, то люди, которые находятся под Твоей властью и следуют Твоему примеру, забыли бы о благом пути поклонения.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» Господь Сам утверждает, что поступки и качества великих личностей служат примером для обыкновенных людей. Поэтому обществу необходимы лидеры, которые обладают идеальными качествами. Кришна, Верховная Личность Бога, воплотился в материальном мире именно для того, чтобы явить образец совершенного правителя, и все люди должны следовать тем путем, который указал Господь. Веды гласят, что Абсолютную Истину невозможно постичь ни посредством философских рассуждений, ни с помощью логических умозаключений. Для этого необходимо идти по стопам великих авторитетов. Махджано йена гата са пантх. Мы должны выполнять указания авторитетов, в противном случае, если мы будем самостоятельно изучать священные писания, нас либо введут в заблуждение какие-нибудь мошенники и негодяи, либо мы запутаемся в противоречивых наставлениях священных писаний, не сумев правильно понять их смысл. Поэтому самый надежный путь — это следовать авторитетам. Четыре брахмана-мудреца говорят здесь, что Кришна покровительствует коровам и брахманам: го-брхмаа-хитйа ча. Во время Своего пребывания на земле Кришна подтвердил это на практике. Он пас коров и с глубоким почтением относился к брахманам и преданным.

Данный стих подтверждает также, что брахманы являются лучшими из дваждырожденных. К дваждырожденным относятся брахманы, кшатрии и вайшьи, но лучшими среди них являются брахманы. Когда два человека дерутся, каждый из них старается защитить верхнюю часть тела — голову, руки и живот. Аналогичным образом, для того чтобы человеческое общество прогрессировало, необходимо прежде всего заботиться о лучшей части социального организма — брахманах, кшатриях и вайшьях (людях интеллектуального труда, сословии воинов и сословии торговцев). Это не значит, что рабочие должны быть брошены на произвол судьбы, однако особое внимание необходимо уделять защите высших сословий общества. Из всех разрядов людей в особой опеке нуждаются брахманы и вайшнавы. Они должны стать в обществе объектом поклонения. Заботиться о них — это все равно что поклоняться Богу. Это даже не столько опека, сколько долг. Люди должны поклоняться брахманам и вайшнавам, принося им различные дары и прославляя их; тот, кому нечего им предложить, должен по крайней мере стараться умиротворить их приветливыми речами. Господь Сам явил пример такого поведения по отношению к четырем Кумарам.

Если лидеры общества не установят этот порядок, человеческую цивилизацию ожидает крушение. Обществу, в котором не заботятся о преданных Господа, людях в высшей степени разумных и сведущих в вопросах духовной жизни, уготована гибель. Слово накшйати указывает на то, что подобная цивилизация деградирует и со временем гибнет. Путь развития человеческой цивилизации, рекомендованный в священных писаниях, называют дева-патха, что значит «великий путь полубогов». Полубоги — это те, кто сосредоточил все свои помыслы на преданном служении Господу, или сознании Кришны, и люди, идущие этим благим путем, должны занимать в обществе привилегированное положение. Пока власти или лидеры общества не будут проявлять особой заботы о брахманах и вайшнавах не только на словах, но и на деле, человеческая цивилизация не сможет найти пути, ведущего к духовному совершенству. Господь хотел научить нас, как следует относиться к брахманам, и потому осыпал похвалами четырех Кумаров.

Текст

тат те ’набхӣшам ива саттва-нидхер видхитсо
кшема джанйа ниджа-актибхир уддхтре
наитват трй-адхипатер бата вива-бхартус
теджа кшата тв аванатасйа са те винода

Пословный перевод

тат — эта утрата благого пути; те — Тебе; анабхӣшам — не по нраву; ива — как; саттва-нидхе — средоточие всей благости; видхитсо — желая сделать; кшемам — благо; джанйа — всем людям; ниджа-актибхи — Твоей личной энергией; уддхта — уничтожил; аре — противостоящие силы; на — не; этват — тем самым; три-адхипате — владыка трех миров; бата — о Господь; вива-бхарту — хранитель вселенной; теджа — энергию; кшатам — приуменьшил; ту — но; аванатасйа — смиренный; са — то; те — Твое; винода — удовольствие.

Перевод

Дорогой Господь, являясь средоточием благости, Ты охраняешь благой путь от разрушения. Заботясь о благе всех людей, Своей всемогущей энергией Ты уничтожаешь зло. Ты — владыка трех миров и хранитель вселенной. Поэтому Твое смирение нисколько не умаляет Твоего могущества. Напротив, выказывая подобное смирение, Ты получаешь трансцендентное удовольствие.

Комментарий

Играя роль маленького пастушка или выражая почтение брахману Судаме и другим Своим преданным — Нанде Махарадже, Васудеве, Махарадже Юдхиштхире и матери Пандавов, Кунти, Кришна не унижал этим Своего достоинства. Все знали, что Он был Верховной Личностью Бога, Кришной, но тем не менее Он всегда вел Себя так, чтобы другие могли следовать Его примеру. Верховная Личность Бога является сач-чид-ананда-виграхой; форма Господа полностью духовна, вечна, исполнена блаженства и знания. Как неотъемлемые частицы Господа, живые существа в качественном отношении изначально тождественны Его вечной форме, но, попадая под влияние майи, материальной энергии, они забывают о своей истинной природе. Чтобы правильно понять поведение Господа Кришны, мы должны проникнуться тем же духом, каким проникнуты молитвы четырех Кумаров. Он вечно остается пастушком во Вриндаване, предводителем воинов в битве на Курукшетре, баснословно богатым царем Двараки, а также возлюбленным девушек Вриндавана; все эти облики Кришны исполнены глубокого смысла, поскольку открывают обусловленным душам, забывшим о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, Его истинные качества. Все, что Он делает, Он делает ради их блага. Кровопролитие на поле битвы Курукшетра, произошедшее по воле Кришны, исполнителем которой стал Арджуна, было тоже необходимо, потому что, когда люди слишком далеко заходят в своем безбожии, без насилия не обойтись. Ненасилие в этом случае было бы непростительной глупостью.

Текст

йа внайор дамам адхӣа бхавн видхатте
втти ну в тад ануманмахи нирвйалӣкам
асмсу в йа учито дхрийат са дао
йе ’нгасау вайам айукшмахи килбишеа

Пословный перевод

йам — который; в — или; анайо — их обоих; дамам — наказание; адхӣа — о Господь; бхавн — Твоя Милость; видхатте — назначает; вттим — лучшее существование; ну — несомненно; в — или; тат — то; ануманмахи — мы принимаем; нирвйалӣкам — нелицемерно; асмсу — нам; в — или; йа — какое бы ни; учита — является надлежащим; дхрийатм — может быть назначено; са — то; даа — наказание; йе — кто; ангасау — безгрешный; вайам — мы; айукшмахи — подвергли; килбишеа — проклятию.

Перевод

О Господь, какое бы наказание Ты ни назначил этим двум безгрешным душам или же нам, мы безоговорочно примем его. Мы сознаем, что прокляли два ни в чем не повинных существа.

Комментарий

Здесь мудрецы, четыре Кумара, отказываются от проклятия, которому предали двух привратников, Джаю и Виджаю, поскольку теперь они поняли, что те, кто занимается служением Господу, ни при каких обстоятельствах не могут поступить неверно. Говорится, что каждый, кто непоколебимо верит в служение Господу или же сам занимается трансцендентным любовным служением, обладает всеми качествами полубогов. Поэтому преданный не может ошибаться. Если же он случайно или под давлением обстоятельств совершает иногда какую-то ошибку, ее не следует принимать всерьез. Здесь мудрецы раскаиваются в том, что прокляли Джаю и Виджаю. Они усматривают в этом поступке проявление влияния на них гун страсти и невежества и выражают готовность принять от Господа любое наказание. Общаясь с преданными, не следует пытаться выискивать у них недостатки. «Бхагавад-гита» также подтверждает, что, даже если преданный, который верой и правдой служит Верховному Господу, совершает какой-то грубый промах, его все равно нужно считать садху — безгрешным, святым человеком. Из-за приобретенных в прошлом привычек преданный может иногда оступиться, но, поскольку он занимается служением Господу, к его ошибкам не следует относиться слишком серьезно.

Текст

рӣ-бхагавн увча
этау суретара-гати пратипадйа садйа
сарамбха-самбхта-самдхй-анубаддха-йогау
бхӯйа сакам упайсйата у йо ва
по майаива нимитас тад авета випр

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь, Верховная Личность Бога, ответил; этау — эти два стража; сура-итара — демонического; гатим — чрева; пратипадйа — достигая; садйа — быстро; сарамбха — гневом; самбхта — усиленной; самдхи — сосредоточенностью ума; анубаддха — крепко; йогау — связанные со Мной; бхӯйа — вновь; сакам — ко Мне; упайсйата — вернутся; у — вскоре; йа — который; ва — вас; па — проклятие; май — Мной; эва — только; нимита — предопределено; тат — то; авета — знайте же; випр — о брахманы.

Перевод

Господь ответил: О брахманы, знайте же, что наказание, которое вы избрали для них, было заранее предопределено Мною, поэтому им предстоит пасть в материальный мир и родиться в семье демонов. Однако все их помыслы будут сосредоточены на Мне, и эта сосредоточенность ума, усиленная гневом, свяжет их со Мной прочными узами и поможет им быстрее вернуться в Мою обитель.

Комментарий

Здесь Господь говорит, что наказание, которое мудрецы назначили двум стражам, Джае и Виджае, было задумано Им Самим. Все, что происходит в этом мире, происходит с дозволения Господа. Иначе говоря, привратники Вайкунтхи были преданы проклятию в соответствии с замыслом Господа, который раскрыт в трудах многих преданных, чей авторитет не подлежит сомнению. Иногда у Господа возникает желание сразиться с кем-нибудь. Если бы воинственный дух не был изначально присущ Господу, то откуда бы у людей появилось желание сражаться? Господь является источником всего сущего, поэтому Ему присущи и гнев, и воинственность. Когда Господь желает сражаться, Он должен найти Себе врага, но на Вайкунтхе у Него нет врагов, так как все ее обитатели полностью поглощены служением Господу. Поэтому иногда Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы продемонстрировать Свой воинственный дух.

В «Бхагавад-гите» (4.8) также сказано, что Господь нисходит для того, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Непреданные живут только в материальном мире, в духовном мире их нет, поэтому, когда Господь желает сражаться, Ему приходится спускаться в материальный мир. Но кто будет сражаться с Верховным Господом? Никому не под силу сражаться с Ним! И поскольку во всех играх, которые Господь являет в материальном мире, участвуют только Его спутники и приближенные, Он должен найти какого-нибудь преданного, который сыграет роль Его врага. В «Бхагавад-гите» Господь говорит Арджуне: «Дорогой Арджуна, и ты, и Я появлялись в материальном мире великое множество раз, но ты забыл об этом, а Я помню». Итак, Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы сражаться с ними в материальном мире. Именно поэтому мудрецы пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом, и нечаянно прокляли стражей. Господь Сам захотел отправить их в материальный мир, но не навсегда, а лишь на некоторое время. Так иногда актер в театре играет роль врага директора театра, хотя на самом деле между слугой и хозяином не существует настоящей вражды, да и спектакль длится недолго. Итак, проклятые мудрецами сура-джаны (преданные) должны были родиться в семьях асура-джан (безбожников). То, что преданным предстояло появиться на свет в семье безбожников, достаточно необычно, однако все это не более чем спектакль. Закончив свое театральное сражение, преданные и Господь снова встретятся друг с другом в духовном мире. Все это подробно объяснено в данном стихе. Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире, царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир, ибо мир Вайкунтхи вечен. Однако иногда преданные, послушные воле Господа, приходят в материальный мир в роли проповедников или атеистов. Необходимо всегда помнить о том, что за их приходом скрывается замысел Господа. Так, Господь Будда был воплощением Господа, и тем не менее он проповедовал атеизм: «Бога не существует». Однако на самом деле, как объясняется в «Бхагаватам», за всем этим стоял промысел Господа.

Текст

брахмовча
атха те мунайо дшв
найаннанда-бхджанам
ваикуха тад-адхишхна
викуха ча свайа-прабхам

Пословный перевод

брахм увча — Господь Брахма сказал; атха — теперь; те — те; мунайа — мудрецы; дшв — увидев; найана — глаз; нанда — блаженство; бхджанам — производящую; ваикухам — планету Вайкунтхи; тат — Его; адхишхнам — обитель; викухам — Верховную Личность Бога; ча — и; свайам-прабхам — озаренную собственным светом.

Перевод

Господь Брахма сказал: Увидевшись с Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхи, мудрецы покинули трансцендентную обитель.

Комментарий

Трансцендентная обитель Верховной Личности Бога, как гласит «Бхагавад-гита» и подтверждает данный стих, озарена собственным сиянием. В «Бхагавад-гите» сказано, что в духовном мире не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Это свидетельствует о том, что все планеты духовного мира являются самосветящимися, самодостаточными и независимыми; такова абсолютная природа духовного мира. Господь Кришна говорит, что тот, кто попадает на планеты Вайкунтхи, больше не возвращается в материальный мир. Обитатели Вайкунтхи никогда не возвращаются в материальный мир, случай с Джаей и Виджаей — это исключение. Они пришли в материальный мир ненадолго, после чего снова вернулись в царство Вайкунтхи.

Текст

бхагаванта парикрамйа
праипатйнумнйа ча
пратиджагму прамудит
асанто ваишавӣ рийам

Пословный перевод

бхагавантам — Верховную Личность Бога; парикрамйа — обойдя вокруг; праипатйа — поклонившись; анумнйа — узнав; ча — и; пратиджагму — возвратились; прамудит — в необыкновенном восторге; асанта — прославляя; ваишавӣм — вайшнавов; рийам — достоинства.

Перевод

Мудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились в необыкновенном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств вайшнавов.

Комментарий

В индуистских храмах и по сей день сохранился обычай обходить вокруг Господа. Этой традиции особенно строго придерживаются в вайшнавских храмах, где принято, чтобы приходящие в храм люди сначала кланялись Божеству, а затем по меньшей мере три раза обходили вокруг храма.

Текст

бхагавн анугв ха
йта м бхаишам асту ам
брахма-теджа самартхо ’пи
ханту неччхе мата ту ме

Пословный перевод

бхагавн — Верховный Господь; анугау — двум Своим слугам; ха — сказал; йтам — уходите отсюда; м — и пусть не будет у вас; бхаишам — страха; асту — да будет; ам — счастье; брахма — брахмана; теджа — проклятие; самартха — будучи способным; апи — даже; хантум — лишить силы; на иччхе — не желаю; матам — одобрено; ту — напротив; ме — Мной.

Перевод

Затем, обращаясь к Своим слугам, Джае и Виджае, Господь произнес: Уходите отсюда и ничего не бойтесь. Слава вам и хвала! Я мог бы лишить проклятие брахманов силы, однако не стану этого делать. Более того, Я полностью одобряю его.

Комментарий

В комментарии к двадцать шестому стиху уже говорилось, что все эти события произошли по промыслу Господа. При обычных обстоятельствах трудно представить себе, чтобы мудрецы так сильно разгневались на стражей, чтобы Верховный Господь бросил на произвол судьбы Своих преданных, привратников Вайкунтхи, или чтобы кто-то вернулся в материальный мир, однажды родившись на Вайкунтхе. Следовательно, все это было задумано Верховным Господом, который собирался явить Свои игры в материальном мире. Здесь Он прямо говорит, что все случившееся произошло с Его дозволения. Иначе жители Вайкунтхи никогда не пали бы в материальный мир только из-за того, что их прокляли брахманы. Более того, Господь даже благословил так называемых преступников: «Слава вам и хвала!» Преданному, которого однажды признал Господь, больше не грозит падение. Это вывод, который следует из описанных выше событий.

Текст

этат пураива нирдиша
рамай круддхай йад
пурпаврит дври
виантӣ майй упрате

Пословный перевод

этат — уход; пур — ранее; эва — безусловно; нирдишам — предрекла; рамай — Лакшми; круддхай — разгневанная; йад — когда; пур — ранее; апаврит — не позволили; дври — у ворот; виантӣ — войти; майи — пока Я; упрате — отдыхал.

Перевод

Ваш уход с Вайкунтхи предрекла Лакшми, богиня процветания. Она разгневалась на вас из-за того, что однажды, когда она покинула Мою обитель, а затем вернулась назад, вы остановили ее у ворот и не пускали во дворец, пока Я не проснулся.

Текст

майи сарамбха-йогена
нистӣрйа брахма-хеланам
пратйешйата ника ме
кленлпӣйас пуна

Пословный перевод

майи — Мне; сарамбха-йогена — занимаясь мистической йогой в гневе; нистӣрйа — избавляясь от; брахма-хеланам — результата непослушания брахманам; пратйешйатам — вернетесь; никам — ко; ме — Мне; клена — в назначенный срок; алпӣйас — очень скоро; пуна — вновь.

Перевод

Господь заверил двух жителей Вайкунтхи, Джаю и Виджаю: Занимаясь мистической йогой в гневе, вы искупите грех, который совершили, когда ослушались брахманов, и очень скоро вернетесь ко Мне.

Комментарий

Господь, Верховная Личность Бога, сообщил стражам, Джае и Виджае, что, занимаясь бхакти-йогой в гневе, они освободятся от проклятия брахманов. В связи с этим Шрила Мадхва Муни замечает, что тот, кто занимается бхакти-йогой, избавляется от всех последствий своей греховной деятельности. Бхакти-йога нейтрализует даже брахма-шапу, проклятие брахмана, которое нельзя снять никакими другими способами.

Бхакти-йогу можно практиковать в различных расах. Всего существует двенадцать рас — пять основных и семь второстепенных. Пять основных рас составляют собственно бхакти-йогу, а семь второстепенных, хотя и не связаны непосредственным образом с бхакти-йогой, тоже причисляются к ней, если их используют в служении Господу. Иными словами, бхакти-йога является универсальным, всеобъемлющим методом. Когда человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, независимо от того, в какой форме эта привязанность проявляется, его деятельность становится бхакти-йогой, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.15): кма кродха бхайам. Гопи были связаны с Кришной бхакти-йогой, и основу их привязанности составляло вожделение (кама). Камса тоже занимался бхакти-йогой, к которой его приковал страх смерти. Таким образом, бхакти-йога столь могущественна, что даже тот, кто становится врагом Господа и постоянно думает о Нем, очень быстро получает освобождение. Вишу- бхакта смто даива сурас тад-випанйайа: «Преданных Господа Вишну называют полубогами, а непреданных — асурами». Однако бхакти-йога так могущественна, что приносит благо и полубогам, и асурам, если они постоянно думают о Личности Бога. Главным принципом бхакти-йоги является постоянное памятование о Верховном Господе. В «Бхагавад-гите» (18.65) Господь говорит: ман-ман бхава мад-бхакта — «Всегда думай обо Мне». При этом не имеет значения, как человек думает о Верховном Господе; сама мысль о Нем является основополагающим принципом бхакти-йоги.

Живые существа, обитающие на планетах материального мира, могут совершить грехи разной тяжести, и самым тяжким среди них является непочтительное отношение к брахману или вайшнаву. Однако здесь ясно сказано, что даже столь тяжкий грех можно искупить, просто думая о Вишну — и даже не обязательно с любовью, но и в гневе. Таким образом, даже непреданные освобождаются от всех своих грехов, если они постоянно думают о Вишну. Сознание Кришны является высшей формой мышления. В наш век думать о Господе Вишну — значит повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Бхагаватам» утверждает, что даже если человек думает о Кришне как о своем враге, то уже сам этот процесс — размышление о Вишну, или Кришне — смывает с него все грехи.

Текст

двстхв дийа бхагавн
вимна-реи-бхӯшаам
сарвтиайай лакшмй
джуша сва дхишйам виат

Пословный перевод

дв-стхау — стражам; дийа — наставляя их; бхагавн — Верховная Личность Бога; вимна-реи-бхӯшаам — которую всегда украшают великолепные воздушные корабли; сарва-атиайай — изобилующую всевозможными богатствами; лакшмй — богатствами; джушам — украшенную; свам — Его собственную; дхишйам — обитель; виат — возвратился.

Перевод

Сказав об этом стражам у ворот Вайкунтхи, Господь возвратился в Свою обитель, где летают божественные воздушные корабли, в царство, богатство и великолепие которого затмевает все чудеса света.

Комментарий

Из данного стиха явствует, что все описанные выше события происходили у ворот Вайкунтхалоки. Иначе говоря, мудрецы находились не на Вайкунтхалоке, а у ее ворот. Резонно спросить: как случилось, что они вернулись в материальный мир, если уже попали на Вайкунтхалоку? Однако на самом деле они не вошли туда и потому возвратились назад. Известно немало примеров того, как великие йоги и брахманы, пользуясь методом мистической йоги, покидали материальный мир и достигали Вайкунтхалоки, но, поскольку они не заслужили того, чтобы оставаться там, им приходилось возвращаться. Этот стих подтверждает, что Господа окружают бесчисленные воздушные корабли Вайкунтхи. Здесь сказано также, что сокровища Вайкунтхи намного превосходят все богатства материального мира.

Живые существа, включая полубогов, созданы Брахмой, которого, в свою очередь, породил Господь Вишну. В десятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: аха сарвасйа прабхава — Господь Вишну является источником всего, что есть в материальном мире. Тот, кому известно, что Господь Вишну является источником всего сущего, кто знает, каким образом была сотворена вселенная, и понимает, что Вишну, или Кришна, более всего достоин поклонения, становится вайшнавом и начинает поклоняться Вишну. Это подтверждают также ведические гимны: о тад вишо парама падам. Целью жизни является постижение Вишну. То же самое утверждается в другом месте «Шримад-Бхагаватам». Глупцы, не ведающие о том, что высшим объектом поклонения является Вишну, создают себе кумиров в материальном мире и потому обрекают себя на деградацию.

Текст

тау ту гӣрва-шабхау
дустард дхари-локата
хата-рийау брахма-пд
абхӯт вигата-смайау

Пословный перевод

тау — эти два стража; ту — но; гӣрва-шабхау — лучшие среди полубогов; дустарт — неотвратимого; хари-локата — с Вайкунтхи, из обители Господа Хари; хата-рийау — чья красота и великолепие поблекли; брахма-пт — от проклятия брахманов; абхӯтм — стали; вигата-смайау — мрачными.

Перевод

Между тем два стража, лучшие среди полубогов, чья красота и великолепие поблекли от проклятия брахманов, помрачнели и пали в материальный мир, покинув Вайкунтху, обитель Верховного Господа.

Текст

тад викуха-дхишат
тайор нипатамнайо
хх-кро махн сӣд
вимнгрйешу путрак

Пословный перевод

тад — тогда; викуха — Верховного Господа; дхишат — из обители; тайо — когда они оба; нипатамнайо — пали; хх-кра — возглас огорчения; махн — великий; сӣт — издали; вимна- агрйешу — в лучших аэропланах; путрак — о полубоги.

Перевод

Восседавшие на великолепных воздушных кораблях полубоги, которые были свидетелями падения Джаи и Виджаи с Вайкунтхи, проводили их дружным возгласом огорчения.

Текст

тв эва хй адхун прптау
пршада-праварау харе
дитер джахара-нирвиша
кйапа теджа улбаам

Пословный перевод

тау — эти два стража; эва — несомненно; хи — обратились; адхун — сейчас; прптау — получив; пршада-праварау — влиятельные спутники; харе — Верховной Личности Бога; дите — Дити; джахара — в лоно; нирвишам — войдя; кйапам — Кашьяпы Муни; теджа — семя; улбаам — могучее.

Перевод

Господь Брахма продолжал: Эти два главных стража Вайкунтхи, слуги Личности Бога, покрытые могучим семенем Кашьяпы Муни, вошли теперь в лоно Дити.

Комментарий

Этот стих с предельной ясностью описывает, каким образом материальные элементы покрывают живое существо, до этого обитавшее на Вайкунтхалоке. Живое существо входит в семя отца, которое вводится в чрево матери, и, попадая в эмульгированную женскую яйцеклетку, развивает тело определенного типа. В связи с этим необходимо напомнить, что, когда Кашьяпа Муни зачинал двух своих сыновей, Хираньякшу и Хираньякашипу, его сознание было осквернено, поэтому извергнутое им семя было необыкновенно могучим и вместе с тем насыщенным гневом. Из этого следует, что перед зачатием ребенка необходимо успокоить свой ум и настроить его на мысли о служении Господу. Для этого ведические писания рекомендуют проводить обряд гарбхадханы- самскары. Если ум отца возбужден, это плохо отразится на его семени, и живое существо, попавшее в тело, которое породили его отец и мать, будет таким же демоном, как Хираньякша и Хираньякашипу. Таким образом, прежде чем зачинать ребенка, необходимо создать благоприятные условия для зачатия. Это великая наука.

Текст

тайор асурайор адйа
теджас йамайор хи ва
кшипта теджа этархи
бхагавс тад видхитсати

Пословный перевод

тайо — их; асурайо — двух асуров; адйа — сегодня; теджас — могущество; йамайо — близнецов; хи — безусловно; ва — всех вас, полубогов; кшиптам — обеспокоило; теджа — сила; этархи — так несомненно; бхагавн — Верховная Личность Бога; тат — это; видхитсати — желает сделать.

Перевод

Могущество близнецов-асуров [демонов] и явилось причиной вашей тревоги, ибо оно поставило под угрозу вашу власть. Однако я не в состоянии ничем вам помочь, поскольку все это случилось по воле Самого Господа.

Комментарий

Хотя Хираньякашипу и Хираньякша, в прошлом Джая и Виджая, стали асурами, полубоги, живущие в материальном мире, не имели над ними власти. Поэтому Господь Брахма сказал, что ни он, ни другие полубоги не в силах справиться со стихийными бедствиями, постигшими вселенную по вине этих демонов. Они явились в материальный мир по воле Верховной Личности Бога, поэтому совладать с ними мог только Сам Господь. Иначе говоря, хотя Джая и Виджая получили тела асуров, они продолжали оставаться самыми могущественными живыми существами, и это подтверждало, что Верховный Господь хочет сразиться с кем-нибудь, поскольку Ему также присущ воинственный дух. Господь — источник всего сущего, но, когда Он желает сражаться, Его противником может быть только преданный. Поэтому только желание Господа послужило причиной того, что Кумары прокляли Джаю и Виджаю. Господь повелел Своим стражам сойти в материальный мир и стать Его врагами, чтобы Он сразился с ними и таким образом с помощью преданных удовлетворил Свое желание сражаться.

Брахма объяснил полубогам, что встревожившая их темнота опустилась на вселенную по воле Верховного Господа. Он хотел показать им, что, хотя слуги Господа и появились во вселенной в облике демонов, они обладали необыкновенным могуществом, во много раз превосходившим могущество полубогов, и потому власть полубогов не распространялась на них. Ни одно живое существо не в силах противостоять воле Верховного Господа. Брахма посоветовал полубогам даже не пытаться исправить положение, поскольку все случившееся произошло по желанию Господа. Точно так же никто не может помешать тому, кому Господь поручил в материальном мире какую-либо миссию, особенно если эта миссия связана с проповедью Его славы, — воля Господа будет исполнена при любых обстоятельствах.

Текст

вивасйа йа стхити-лайодбхава-хетур дйо
йогевараир апи дуратйайа-йогамйа
кшема видхсйати са но бхагавс трйадхӣас
татрсмадӣйа-вимена кийн ихртха

Пословный перевод

вивасйа — вселенной; йа — кто; стхити — сохранения; лайа — разрушения; удбхава — сотворения; хету — причина; дйа — старейшая личность; йога-ӣвараи — знатокам йоги; апи — даже; дуратйайа — нелегко постичь; йога-мйа — Его энергию йогамайю; кшемам — благо; видхсйати — сделает; са — Он; на — нам; бхагавн — Верховная Личность Бога; три-адхӣа — повелитель трех гун материальной природы; татра — там; асмадӣйа — своими; вимена — размышлениями; кийн — какая; иха — об этом; артха — польза.

Перевод

Дорогие сыновья, Господь повелевает тремя гунами материального мира и отвечает за творение, сохранение и разрушение вселенной. Его дивную созидательную энергию, йогамайю, трудно постичь даже тем, кто в совершенстве овладел йогой. Спасти нас может только Сам Верховный Господь, самое древнее из всех живых существ. Чего мы добьемся, рассуждая о том, что произошло?

Комментарий

Когда что-то происходит по воле Верховной Личности Бога, нам не следует сокрушаться об этом, даже если случившееся кажется нам несчастьем. Например, иногда мы видим, что какого-нибудь великого проповедника убивают или же он попадает в очень тяжелое положение, как это случилось с Харидасом Тхакуром. Он был великим преданным, который пришел в материальный мир по воле Господа, чтобы поведать людям о Его славе. И тем не менее однажды по приказу Кази Харидас был бит палками на двадцати двух рыночных площадях. Иисус Христос был распят. Прахлада Махараджа прошел через множество тяжких испытаний. Пандавы, близкие друзья Кришны, лишились своего царства, над их женой надругались, беды обрушивались на их головы одна за другой. Однако все эти несчастья, которые постигают преданных, не должны нас смущать; просто нужно понять, что за всем происходящим стоит какой-то план Верховной Личности Бога. «Бхагаватам» утверждает, что подобные неприятности не могут вывести преданного из равновесия. Более того, преданный воспринимает их как милость Господа. Тот, кто, даже попав в беду, продолжает служить Господу, непременно вернется к Богу, на планеты Вайкунтхи. Господь Брахма заверил полубогов в том, что рассуждать о причинах встревожившей их темноты не имеет никакого смысла, поскольку она опустилась на вселенную по воле Господа. Брахма знал об этом, потому что был великим преданным Господа и сумел разгадать Его замысел.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами».