Skip to main content

ТЕКСТ 50

Text 50

Текст

Texto

пра̄душ́чакартха йад идам̇ пурухӯта рӯпам̇
тенеш́а нирвр̣тим ава̄пур алам̇ др̣ш́о нах̣
тасма̄ идам̇ бхагавате нама ид видхема
йо ’на̄тмана̄м̇ дурудайо бхагава̄н пратӣтах̣
prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

пра̄душ́чакартха — Ты явил; йат — которую; идам — эту; пурухӯта — о тот, кому всегда поклоняются; рӯпам — вечная форма; тена — этой формой; ӣш́а — о Господь; нирвр̣тим — удовольствие; ава̄пух̣ — испытали; алам — огромное; др̣ш́ах̣ — взоры; нах̣ — наши; тасмаи — на Него; идам — это; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах̣ — поклоны; ит — только; видхема — хотим принести; йах̣ — кто; ана̄тмана̄м — тех, кто неразумен; дурудайах̣ — не видят; бхагава̄н — Верховную Личность Бога; пратӣтах̣ — которую видим мы.

prāduścakartha — Tú has manifestado; yat — lo cual; idam — esta; puruhūta — ¡oh, muy adorado!; rūpam — forma eterna; tena — por esa forma; īśa — ¡oh, Señor!; nirvṛtim — satisfacción; avāpuḥ — obtenida; alam — tanta; dṛśaḥ — visión; naḥ — nuestra; tasmai — a Él; idam — esta; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — reverencias; it — solo; vidhema — ofrezcamos; yaḥ — quien; anātmanām — de aquellos que son menos inteligentes; durudayaḥ — no puede ser vista; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; pratītaḥ — ha sido vista por nosotros.

Перевод

Traducción

Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам.

¡Oh, Señor! Por tanto, ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Personalidad de Dios, que tan bondadosamente has manifestado ante nosotros. Tu forma suprema y eterna no es visible para personas desafortunadas y de inteligencia menor, pero nuestra mente y nuestra visión están muy satisfechas por verla.

Комментарий

Significado

В начале своей духовной жизни четыре мудреца были имперсоналистами, однако впоследствии милостью своего отца и духовного учителя, Брахмы, они постигли вечную духовную форму Господа и почувствовали при этом полное удовлетворение. Иначе говоря, те трансценденталисты, которые сосредоточивают свои помыслы на безличном Брахмане или локализованной Параматме, не чувствуют полного удовлетворения и постоянно ищут чего-то еще. Даже если им удается удовлетворить свой ум, их трансцендентное зрение остается неудовлетворенным. Однако, постигнув Верховную Личность Бога, такие люди ощущают полное удовлетворение. Иначе говоря, они становятся преданными и хотят непрерывно созерцать образ Господа. «Брахма-самхита» подтверждает, что тот, кто умастил свои глаза бальзамом любви, пробудив в себе трансцендентную любовь к Кришне, постоянно созерцает вечную форму Господа. Употребленное в этой связи слово ана̄тмана̄м относится к тем, кто, будучи не в силах совладать с умом и чувствами, занимается бесплодным философствованием и стремится к слиянию с Господом. Таким людям не дано испытать наслаждение, которое приносит созерцание вечной формы Господа. От имперсоналистов и псевдойогов Господь всегда скрыт покровом йогамайи. В «Бхагавад-гите» говорится, что, даже когда Господь жил на земле и Его мог увидеть каждый, имперсоналисты и так называемые йоги не видели Его, поскольку были лишены того зрения, которым обладают преданные. Имперсоналисты и псевдойоги считают, что Господь принимает определенную форму, только когда соприкасается с майей, тогда как на самом деле у Него нет формы. Эти представления имперсоналистов и псевдойогов лишают их возможности увидеть Господа, Верховную Личность Бога, таким, как Он есть. Вот почему Господь всегда скрыт от взоров непреданных. Испытывая к Господу чувство необыкновенной признательности, мудрецы снова и снова выражали Ему свое почтение.

Los cuatro sabios eran impersonalistas al principio de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahmā, entendieron la forma espiritual eterna del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramātmā localizado no están completamente satisfechos, y todavía ansían más. Incluso si sus mentes están satisfechas, con todo, trascendentalmente sus ojos no están satisfechos. Pero en el momento en que esa clase de personas llegan a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechos en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. Se confirma en la Brahma-saṁhitā que quien ha alcanzado amor trascendental por Kṛṣṇa, habiendo untado sus ojos con el ungüento del amor, ve la forma eterna del Señor constantemente. La palabra concreta que se usa con relación a esto, anātmanām, indica a aquellos que no tienen control sobre la mente y los sentidos y que, a raíz de esto, especulan y quieren ser uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos yogīs, la cortina de yoga-māyā esconde siempre al Señor. El Bhagavad-gītā dice que los impersonalistas y los supuestos yogīs no podían ver a Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cundo estaba a la vista de todos, presente en la superficie de la Tierra, porque carecían de visión devocional. La teoría de los impersonalistas y los supuestos yogīs es que el Señor Supremo adopta una forma en particular cuando entra en contacto con māyā, aunque la realidad es que Él no tiene forma. Este concepto de los impersonalistas y supuestos yogīs les impide en sí mismo la visión de la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Por lo tanto, el Señor está siempre fuera del alcance de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos al Señor que Le ofrecieron sus reverencias respetuosas una y otra vez.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание царства Бога».

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Descripción del reino de Dios».