Skip to main content

ТЕКСТ 50

Sloka 50

Текст

Verš

пра̄душ́чакартха йад идам̇ пурухӯта рӯпам̇
тенеш́а нирвр̣тим ава̄пур алам̇ др̣ш́о нах̣
тасма̄ идам̇ бхагавате нама ид видхема
йо ’на̄тмана̄м̇ дурудайо бхагава̄н пратӣтах̣
prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ

Пословный перевод

Synonyma

пра̄душ́чакартха — Ты явил; йат — которую; идам — эту; пурухӯта — о тот, кому всегда поклоняются; рӯпам — вечная форма; тена — этой формой; ӣш́а — о Господь; нирвр̣тим — удовольствие; ава̄пух̣ — испытали; алам — огромное; др̣ш́ах̣ — взоры; нах̣ — наши; тасмаи — на Него; идам — это; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах̣ — поклоны; ит — только; видхема — хотим принести; йах̣ — кто; ана̄тмана̄м — тех, кто неразумен; дурудайах̣ — не видят; бхагава̄н — Верховную Личность Бога; пратӣтах̣ — которую видим мы.

prāduścakartha — projevil jsi; yat — kterou; idam — tuto; puruhūta — ó velkolepě uctívaný; rūpam — věčnou podobu; tena — touto podobou; īśa — ó Pane; nirvṛtim — uspokojení; avāpuḥ — dosáhli; alam — tolik; dṛśaḥ — pohled; naḥ — náš; tasmai — Jemu; idam — této; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; namaḥ — poklony; it — jedině; vidhema — skládáme; yaḥ — kdo; anātmanām — pro méně inteligentní; durudayaḥ — není vidět; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; pratītaḥ — viděli jsme.

Перевод

Překlad

Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам.

Ó Pane, skládáme proto uctivé poklony Tvé věčné podobě Osobnosti Božství, kterou jsi před námi tak milostivě projevil. Ti, kdo nemají dostatek štěstí a inteligence, nemohou Tvoji nejvyšší věčnou podobu vidět. My jsme ji však spatřili, a dosáhli tak uspokojení mysli a pohledu.

Комментарий

Význam

В начале своей духовной жизни четыре мудреца были имперсоналистами, однако впоследствии милостью своего отца и духовного учителя, Брахмы, они постигли вечную духовную форму Господа и почувствовали при этом полное удовлетворение. Иначе говоря, те трансценденталисты, которые сосредоточивают свои помыслы на безличном Брахмане или локализованной Параматме, не чувствуют полного удовлетворения и постоянно ищут чего-то еще. Даже если им удается удовлетворить свой ум, их трансцендентное зрение остается неудовлетворенным. Однако, постигнув Верховную Личность Бога, такие люди ощущают полное удовлетворение. Иначе говоря, они становятся преданными и хотят непрерывно созерцать образ Господа. «Брахма-самхита» подтверждает, что тот, кто умастил свои глаза бальзамом любви, пробудив в себе трансцендентную любовь к Кришне, постоянно созерцает вечную форму Господа. Употребленное в этой связи слово ана̄тмана̄м относится к тем, кто, будучи не в силах совладать с умом и чувствами, занимается бесплодным философствованием и стремится к слиянию с Господом. Таким людям не дано испытать наслаждение, которое приносит созерцание вечной формы Господа. От имперсоналистов и псевдойогов Господь всегда скрыт покровом йогамайи. В «Бхагавад-гите» говорится, что, даже когда Господь жил на земле и Его мог увидеть каждый, имперсоналисты и так называемые йоги не видели Его, поскольку были лишены того зрения, которым обладают преданные. Имперсоналисты и псевдойоги считают, что Господь принимает определенную форму, только когда соприкасается с майей, тогда как на самом деле у Него нет формы. Эти представления имперсоналистов и псевдойогов лишают их возможности увидеть Господа, Верховную Личность Бога, таким, как Он есть. Вот почему Господь всегда скрыт от взоров непреданных. Испытывая к Господу чувство необыкновенной признательности, мудрецы снова и снова выражали Ему свое почтение.

Čtyři mudrci byli na počátku svého duchovního života impersonalisté, ale později milostí svého otce a duchovního mistra Brahmy pochopili věčnou, duchovní podobu Pána a pocítili plné uspokojení. Platí obecně, že transcendentalisté, kteří se soustředí na neosobní Brahman nebo lokalizovanou Paramātmu, nejsou plně uspokojeni a stále touží po něčem víc. Dokonce i když jsou uspokojeni v mysli, jejich oči jsou transcendentálně nespokojené. Jakmile však mohou realizovat Nejvyšší Osobnost Božství, jsou uspokojeni po všech stránkách; stávají se oddanými a chtějí podobu Pána vidět neustále. V Brahma-saṁhitě je potvrzeno, že ten, kdo si potřel oči balzámem lásky a vyvinul tak transcendentální lásku ke Kṛṣṇovi, neustále vidí Pánovu věčnou podobu. Konkrétní slovo, jež je použité v této souvislosti, je anātmanām. Označuje ty, kteří neovládají svoji mysl a smysly, a proto spekulují a chtějí s Pánem splynout. V takovém stavu nikdo nemůže zažít blaženost pohledu na věčnou podobu Pána. Pro impersonalisty a takzvané yogīny je Pán vždy skrytý za závojem yogamāyi. Bhagavad-gītā říká, že ačkoliv Pána Kṛṣṇu mohl během Jeho přítomnosti na Zemi vidět každý, impersonalisté a takzvaní yogīni Ho neviděli, protože jim chyběl pohled oddaných. Jejich teorie je taková, že Nejvyšší Pán přijímá určitou podobu, když přichází do styku s māyou, ale že ve skutečnosti žádnou podobu nemá. A právě toto pojetí znemožňuje impersonalistům a takzvaným yogīnům vidět Nejvyššího Pána takového, jaký je. Osobnost Božství je proto vždy mimo dohled těchto neoddaných. Čtyři mudrci se cítili Pánovi natolik zavázáni, že Mu znovu a znovu skládali uctivé poklony.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание царства Бога».

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k patnácté kapitole třetího zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Popis království Boha”.