Skip to main content

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Сотворение Кумаров и других

Текст

маитрейа увча
ити те варита кшатта
клкхйа парамтмана
махим веда-гарбхо ’тха
йатхсркшӣн нибодха ме

Пословный перевод

маитрейа увча — Шри Майтрея сказал; ити — так; те — тебе; варита — рассказывал; кшатта — о Видура; кла-кхйа — кого называют вечным временем; парамтмана — Сверхдуши; махим — величие; веда-гарбха — Господь Брахма, средоточие ведической мудрости; атха — теперь же; йатх — как оно есть; асркшӣт — сотворил; нибодха — попытайся понять; ме — от меня.

Перевод

Шри Майтрея сказал: О мудрый Видура, до сих пор я рассказывал тебе о величии Верховной Личности Бога в аспекте калы. Теперь же я поведаю тебе о том, что сотворил Брахма, являющийся средоточием ведической мудрости.

Текст

сасарджгре ’ндха-тмисрам
атха тмисрам ди-кт
махмоха ча моха ча
тама чджна-вттайа

Пословный перевод

сасарджа — сотворил; агре — вначале; андха-тмисрам — страх смерти; атха — затем; тмисрам — гнев, вызванный крушением надежд; ди-кт — все эти; мах-мохам — обладание объектами наслаждения; ча — также; мохам — иллюзорное представление; ча — также; тама — неведение о природе своего «я»; ча — как и; аджна — неведения; вттайа — занятия.

Перевод

Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.

Комментарий

Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Материальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу. Из данного стиха следует, что Брахму создал Верховный Господь, а пять проявлений невежества, покрывающего все обусловленные живые существа в материальном мире, были созданы Брахмой. Тот, кто осознает, что обусловленные души околдованы Брахмой, может понять, насколько нелепы представления о равенстве живого существа со Всевышним. Патанджали также признает существование пяти проявлений невежества, которые перечислены в данном стихе.

Текст

дшв ппӣйасӣ сши
нтмна бахв аманйата
бхагавад-дхйна-пӯтена
манаснй тато ’сджат

Пословный перевод

дшв — считая; ппӣйасӣм — греховным; сшим — сотворение; на — не; тмнам — сам; баху — большого удовольствия; аманйата — испытывал; бхагават — на Личность Бога; дхйна — медитация; пӯтена — тем самым очищаясь; манас — в таком умонастроении; анйм — другое; тата — затем; асджат — сотворил.

Перевод

Считая сотворение этих форм невежества греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Верховную Личность Бога. Затем он приступил к следующему этапу творения.

Комментарий

Создавая основы невежества, Брахма не испытывал никакого удовольствия, но тем не менее вынужден был заниматься этим неблагодарным делом, потому что большинство обусловленных душ хотело пребывать в невежестве. В «Бхагавад- гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что, находясь в сердце каждого живого существа, Он наделяет его либо памятью, либо забвением. Может возникнуть вопрос: почему всемилостивый Господь одному помогает помнить, а другому — забывать? На самом деле милость Господа никогда не проявляется в том, что Он благоволит к одним живым существам и питает вражду к другим. Являясь частицами Господа, живые существа обладают некоторой независимостью, поскольку в определенной степени все они наделены качествами Господа. Каждый, кто обладает некоторой независимостью, может по своему невежеству неправильно распорядиться ею. Когда у живого существа возникает желание, неправильно использовав свою независимость, погрузиться в невежество, Господь сначала пытается предостеречь его, однако если живое существо упорствует в своем желании попасть в ад, то Господь помогает ему забыть о своем истинном положении. Господь позволяет деградирующему живому существу опуститься до последнего предела только для того, чтобы дать ему возможность самому убедиться, что тот, кто неправильно распоряжается своей независимостью, не может быть счастлив.

Почти все обусловленные души, влачащие жалкое существование в материальном мире, неправильно используют свою независимость и потому находятся во власти пяти видов невежества. Как послушный слуга Господа, Брахма в силу необходимости создает основы невежества, но не испытывает от этого никакого удовольствия, потому что преданному Господа всегда больно видеть, как деградируют живые существа, забывшие о своей истинной сущности. Те, кто не стремится к самоосознанию, получают от Господа все необходимое для того, чтобы реализовать свои намерения, и в этом отношении Брахма всегда остается надежным помощником Господа.

Текст

санака ча сананда ча
сантанам атхтмабхӯ
санат-кумра ча мунӣн
нишкрийн ӯрдхва-ретаса

Пословный перевод

санакам — Санаку; ча — также; санандам — Сананду; ча — и; сантанам — Санатану; атха — затем; тма-бхӯ — Брахма, который является саморожденным; санат-кумрам — Санат-кумара; ча — также; мунӣн — великих мудрецов; нишкрийн — чуждых кармической деятельности; ӯрдхва-ретаса — те, чье семя движется вверх.

Перевод

Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью — все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх.

Комментарий

В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Тогда Брахма сотворил четыре основы знания: санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования; йогу, мистическую практику, назначение которой — освободить чистую душу из плена материи; вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания, и, наконец, тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства. Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов — Санаку, Сананду, Санатану и Саната, и доверил им эти четыре основы духовного развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии получила название Нимбарка-сампрадаи. Эти великие мудрецы стали великими преданными Господа, потому что без преданного служения Личности Бога невозможно достичь успеха ни в одном духовном начинании.

Текст

тн бабхше свабхӯ путрн
прадж сджата путрак
тан наиччхан мокша-дхармо
всудева-парйа

Пословный перевод

тн — к Кумарам, о которых говорилось выше; бабхше — обратился; свабхӯ — Брахма; путрн — к сыновьям; прадж — потомство; сджата — производить; путрак — дети мои; тат — что; на — не; аиччхан — желали; мокша-дхарма — были верны принципам освобождения; всудева — Личность Бога; парйа — были столь преданы.

Перевод

Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: «Теперь, дети мои, вы должны производить потомство». Однако, поскольку Кумары были привязаны к Всудеве, Верховной Личности Бога, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца.

Комментарий

Несмотря на просьбу своего великого отца, Кумары, четверо сыновей Брахмы, не захотели обзаводиться семьями. Тому, кто стремится к освобождению от материального рабства, не следует связывать себя узами иллюзорных семейных отношений. Может возникнуть вопрос: как посмели Кумары ослушаться приказа Брахмы, который был не только их отцом, но и создателем вселенной? Ответ таков: всудева-парйаа, то есть тот, кто серьезно занимается преданным служением Личности Бога, Всудеве, не связан никакими обязательствами. Об этом говорится в «Бхагаватам» (11.5.41):

деварши-бхӯтпта-н пит̄
на кикаро нйам ӣ ча рджан
сарвтман йа араа арайа
гато мукунда парихтйа картам

«Любой, кто отказался от всех мирских связей и укрылся под сенью лотосных стоп Господа, который дарует освобождение и является единственным надежным прибежищем, перестает быть должником или слугой кого бы то ни было, включая полубогов, предков, мудрецов, других живых существ, своих родственников и соотечественников». Поэтому Кумары не совершили ничего предосудительного, отказавшись исполнять волю своего великого отца, который попросил их обзавестись семьями.

Текст

со ’вадхйта сутаир эва
пратйкхйтнусанаи
кродха дурвишаха джта
нийантум упачакраме

Пословный перевод

са — он (Брахма); авадхйта — столкнувшись с таким непочтительным отношением к себе; сутаи — со стороны сыновей; эвам — так; пратйкхйта — отказавшихся повиноваться; анусанаи — приказу отца; кродхам — гнев; дурвишахам — невыносимый; джтам — возникший; нийантум — сдержать; упачакраме — изо всех сил пытался.

Перевод

Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев.

Комментарий

Брахма является повелителем материальной гуны страсти, поэтому неудивительно, что, услышав отказ сыновей подчиниться его приказу, он пришел в ярость. Отказавшись исполнить его просьбу, Кумары поступили правильно, и все же Брахма, находившийся под влиянием гуны страсти, не смог справиться с охватившим его гневом. Однако он не дал воли чувствам, так как знал, что его сыновья достигли высот духовного знания и ему не следует изливать на них свой гнев.

Текст

дхий нигхйамо ’пи
бхрувор мадхйт праджпате
садйо ’джйата тан-манйу
кумро нӣла-лохита

Пословный перевод

дхий — разумом; нигхйама — сдерживая; апи — несмотря на; бхруво — бровей; мадхйт — из пространства между; праджпате — Брахмы; садйа — тотчас; аджйата — появился на свет; тат — его; манйу — гнев; кумра — ребенок; нӣла-лохита — красно-синего цвета.

Перевод

Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребенка с телом красно-синего цвета.

Комментарий

Лик гнева всегда одинаков, чем бы он ни был вызван — невежеством или знанием. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, его усилия не увенчались успехом, несмотря на то что он — самое возвышенное живое существо во вселенной. Гнев, который является порождением страсти и невежества, в своем истинном виде вышел из межбровья Брахмы в образе Рудры с телом синего (невежество) и красного (страсть) цвета.

Текст

са ваи рурода девн
пӯрваджо бхагавн бхава
нмни куру ме дхта
стхнни ча джагад-гуро

Пословный перевод

са — он; ваи — несомненно; рурода — громко закричал; девнм пӯрваджа — самый старший из всех полубогов; бхагавн — самый могущественный; бхава — Господь Шива; нмни — различные имена; куру — назови; ме — мои; дхта — о вершитель судеб; стхнни — места; ча — также; джагат-гуро — о учитель вселенной.

Перевод

Появившись на свет, ребенок закричал: О вершитель судеб и учитель вселенной, назови мое имя и место!

Текст

ити тасйа вача пдмо
бхагавн париплайан
абхйадхд бхадрай вч
м родӣс тат кароми те

Пословный перевод

ити — так; тасйа — его; вача — просьба; пдма — родившийся на цветке лотоса; бхагавн — могущественный; париплайан — отвечая на его просьбу; абхйадхт — успокоил; бхадрай — ласковыми; вч — речами; м — не; родӣ — плачь; тат — это; кароми — я исполню; те — твое желание.

Перевод

Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребенка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: Не плачь. Я непременно исполню твое желание.

Текст

йад ародӣ сура-решха
содвега ива блака
татас твм абхидхсйанти
нмн рудра ити прадж

Пословный перевод

йат — так; ародӣ — громко кричал и плакал; сура-решха — о глава полубогов; са-удвега — отчаянно; ива — как; блака — мальчик; тата — поэтому; твм — тебя; абхидхсйанти — станут звать; нмн — именем; рудра — Рудра; ити — так; прадж — люди.

Перевод

Брахма продолжал: О повелитель полубогов! За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой.

Текст

hṛd indriyāṇy asur vyoma
vāyur agnir jalaṁ mahī
sūryaś candras tapaś caiva
sthānāny agre kṛtāni te

Пословный перевод

hṛt — the heart; indriyāṇi — the senses; asuḥ — life air; vyoma — the sky; vāyuḥ — the air; agniḥ — fire; jalam — water; mahī — the earth; sūryaḥ — the sun; candraḥ — the moon; tapaḥ — austerity; ca — as well as; eva — certainly; sthānāni — all these places; agre — hereinbefore; kṛtāni — already made; te — for you.

Перевод

My dear boy, I have already selected the following places for your residence: the heart, the senses, the air of life, the sky, the air, the fire, the water, the earth, the sun, the moon and austerity.

Комментарий

The creation of Rudra from between the eyebrows of Brahmā as the result of his anger, generated from the mode of passion partly touched by ignorance, is very significant. In Bhagavad-gītā (3.37) the principle of Rudra is described. Krodha (anger) is the product of kāma (lust), which is the result of the mode of passion. When lust and hankering are unsatisfied, the element of krodha appears, which is the formidable enemy of the conditioned soul. This most sinful and inimical passion is represented as ahaṅkāra, or the false egocentric attitude of thinking oneself to be all in all. Such an egocentric attitude on the part of the conditioned soul, who is completely under the control of material nature, is described in Bhagavad-gītā as foolish. The egocentric attitude is a manifestation of the Rudra principle in the heart, wherein krodha (anger) is generated. This anger develops in the heart and is further manifested through various senses, like the eyes, hands and legs. When a man is angry he expresses such anger with red-hot eyes and sometimes makes a display of clenching his fists or kicking his legs. This exhibition of the Rudra principle is the proof of Rudra’s presence in such places. When a man is angry he breathes very rapidly, and thus Rudra is represented in the air of life, or in the activities of breathing. When the sky is overcast with dense clouds and roars in anger, and when the wind blows very fiercely, the Rudra principle is manifested, and so also when the sea water is infuriated by the wind it appears in a gloomy feature of Rudra, which is very fearful to the common man. When fire is ablaze we can also experience the presence of Rudra, and when there is an inundation over the earth we can understand that this is also the representation of Rudra.

There are many earthly creatures who constantly represent the Rudra element. The snake, tiger and lion are always representations of Rudra. Sometimes, because of the extreme heat of the sun, there are cases of heatstroke, and due to the extreme coldness created by the moon there are cases of collapse. There are many sages empowered with the influence of austerity and many yogīs, philosophers and renouncers who sometimes exhibit their acquired power under the influence of the Rudra principle of anger and passion. The great yogī Durvāsā, under the influence of this Rudra principle, picked a quarrel with Mahārāja Ambarīṣa, and a brāhmaṇa boy exhibited the Rudra principle by cursing the great King Parīkṣit. When the Rudra principle is exhibited by persons who are not engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, the angry person falls down from the peak of his improved position. This is confirmed as follows:

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(Bhāg. 10.2.32)

The most lamentable falldown of the impersonalist is due to his false and unreasonable claim of being one with the Supreme.

Текст

манйур манур махинасо
мах чхива тадхваджа
уграрет бхава кло
вмадево дхтаврата

Перевод

Господь Брахма продолжал: Мой мальчик, у тебя будет также одиннадцать других имен: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.

Текст

дхӣр дхти-расалом ча
нийут сарпир илмбик
ирватӣ свадх дӣкш
рудрйо рудра те стрийа

Пословный перевод

Перевод

Кроме того, о Рудра, у тебя будет одиннадцать жен, одиннадцать Рудрани: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша.

Текст

гхаитни нмни
стхнни ча са-йошаа
эбхи сджа прадж бахвӣ
праджнм аси йат пати

Пословный перевод

гха — прими же; этни — все эти; нмни — различные имена; стхнни — а также места пребывания; ча — также; са-йошаа — вместе с женами; эбхи — с ними; сджа — производи; прадж — потомство; бахвӣ — многочисленное; праджнм — живых существ; аси — ты; йат — поскольку; пати — повелитель.

Перевод

Мальчик мой, прими же все эти имена, возьми своих жен и отправляйся в отведенные тебе места пребывания; поскольку теперь ты — один из повелителей живых существ, тебе надлежит значительно увеличить население вселенной.

Комментарий

Являясь отцом Рудры, Брахма выбрал для своего сына жен, отвел ему места пребывания и дал ему имена. Сын должен принять жену, выбранную для него отцом, так же как он принимает данное отцом имя и собственность, которую отец предоставляет в его распоряжение. Таким образом увеличивается население вселенной. С другой стороны, Кумары отказались принять предложение отца, поскольку не хотели опускаться до такого занятия, как зачатие детей. Как сын во имя высшей цели может отказаться выполнить повеление отца, так и отец ради достижения высшей цели вправе отказаться содержать своих сыновей, занятых произведением потомства.

Текст

итй диша сва-гуру
бхагавн нӣла-лохита
саттвкти-свабхвена
сасарджтма-сам прадж

Пословный перевод

ити — так; диша — получив приказание; сва-гуру — от своего духовного учителя; бхагавн — самый могущественный; нӣла-лохита — Рудра с телом красно-синего цвета; саттва — силой; кти — внешностью; свабхвена — и неистовым нравом; сасарджа — сотворил; тма-сам — как свои копии; прадж — отпрысков.

Перевод

Безгранично могущественный Рудра, тело которого было сине- красного цвета, произвел на свет многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него — внешностью, силой и неистовым нравом.

Текст

рудр рудра-сшн
самантд грасат джагат
нимйсакхйао йӯтхн
праджпатир ааката

Пословный перевод

рудрм — сыновей Рудры; рудра-сшнм — которых произвел на свет Рудра; самантт — собравшись вместе; грасатм — пожирая; джагат — вселенную; нимйа — наблюдая за их действиями; асакхйаа — огромное; йӯтхн — количество; прадж-пати — отец живых существ; ааката — испугался.

Перевод

Собравшись вместе, бесчисленные потомки Рудры, его сыновья и внуки, попытались проглотить вселенную. Увидев это, Брахма, отец всех живых существ, не на шутку встревожился.

Комментарий

Потомки Рудры, воплощения гнева, представляли такую серьезную угрозу для существования вселенной, что испугали даже Брахму, отца всех живых существ. Не менее опасны и так называемые преданные или последователи Рудры. Порой они даже покушаются на жизнь самого Рудры. Получив его благословения, потомки Рудры иногда замышляют уничтожить его самого. Такова природа тех, кто поклоняется Рудре.

Текст

ала праджбхи сшбхир
ӣдӣбхи суроттама
май саха дахантӣбхир
диа чакшурбхир улбааи

Пословный перевод

алам — без нужды; праджбхи — живых существ; сшбхи — произвел на свет; ӣдӣбхи — подобных; сура-уттама — о лучший среди полубогов; май — меня; саха — вместе с; дахантӣбхи — сжигая; диа — все стороны света; чакшурбхи — из глаз; улбааи — языки пламени.

Перевод

Обращаясь к Рудре, Брахма сказал: О лучший среди полубогов, тебе не следует больше производить на свет подобных существ. Извергая из глаз языки пламени, они стали опустошать все вокруг и даже осмелились напасть на меня.

Текст

тапа тишха бхадра те
сарва-бхӯта-сукхвахам
тапасаива йатх пӯрва
сраш вивам ида бхавн

Пословный перевод

тапа — аскезы; тишха — совершать; бхадрам — благотворно; те — для тебя; сарва — всех; бхӯта — живых существ; сукха-вахам — принесет счастье; тапас — совершая аскезы; эва — только; йатх — как и; пӯрвам — прежде; сраш — сотворишь; вивам — вселенную; идам — эту; бхавн — ты.

Перевод

Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам. Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого. Только благодаря аскезам ты сможешь сотворить вселенную такой, какой она была прежде.

Комментарий

Сотворением, поддержанием и разрушением материального космоса ведают три божества — Брахма, Вишну и Махешвара, или Шива. Брахма попросил Рудру не заниматься разрушительной деятельностью в период сотворения и поддержания вселенной, а совершать аскезы и ждать, пока не истечет срок существования вселенной и не возникнет необходимость в его услугах.

Текст

тапасаива пара джйотир
бхагавантам адхокшаджам
сарва-бхӯта-гухвсам
аджас виндате пумн

Пословный перевод

тапас — с помощью аскез; эва — только; парам — высший; джйоти — свет; бхагавантам — к Личности Бога; адхокшаджам — который остается недоступным чувствам; сарва-бхӯта-гух-всам — пребывает в сердце каждого живого существа; аджас — до конца; виндате — может познать; пумн — человек.

Перевод

Только совершая аскезы, можно приблизиться к Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам.

Комментарий

Брахма посоветовал Рудре совершать аскезы и на собственном примере показать сыновьям и последователям, что аскезы надлежит совершать каждому, кто хочет заслужить благосклонность Верховной Личности Бога. «Бхагавад-гита» утверждает, что обычные люди, как правило, следуют путем, который указывают авторитеты. Поэтому Брахма, возмущенный отвратительным поведением потомков Рудры и напуганный тем, что растущее население вселенной может стать причиной его собственной гибели, попросил Рудру больше не производить на свет нежелательное потомство, а вместо этого посвятить себя аскезам и снискать тем самым милость Господа. Поэтому Рудру всегда рисуют погруженным в медитацию, цель которой — добиться благосклонности Господа. Косвенным образом Брахма просит потомков и последователей Рудры прекратить свою разрушительную деятельность, в основе которой лежит принцип Рудры, и дать ему возможность без помех создавать вселенную.

Текст

маитрейа увча
эвам тмабхувдиша
парикрамйа гир патим
бхам итй амум мантрйа
вивеа тапасе ванам

Пословный перевод

маитрейа увча — Шри Майтрея сказал; эвам — так; тма-бхув — Брахмы; диша — услышав просьбу; парикрамйа — обошел вокруг; гирм — Вед; патим — повелителя; бхам — это верно; ити — так; амум — Брахме; мантрйа — так сказав; вивеа — отправился; тапасе — чтобы совершать аскезы; ванам — в лес.

Перевод

Шри Майтрея сказал: Получив от Брахмы это приказание, Рудра обошел вокруг своего отца, повелителя Вед. Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.

Текст

атхбхидхййата сарга
даа путр праджаджире
бхагавач-чхакти-йуктасйа
лока-сантна-хетава

Пословный перевод

атха — так; абхидхййата — размышляя о; саргам — творении; даа — десять; путр — сыновей; праджаджире — зачал; бхагават — от Верховной Личности Бога; акти — могущество; йуктасйа — получивший; лока — мир; сантна — род; хетава — причины.

Перевод

Тогда Брахма, получивший свое могущество от Верховной Личности Бога, решил создать живые существа и, чтобы продолжить свой род, произвел на свет десять сыновей.

Текст

марӣчир атрй-агирасау
пуластйа пулаха крату
бхгур васишхо дакша ча
даамас татра нрада

Пословный перевод

Перевод

Так на свет появились Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада.

Комментарий

Весь цикл создания, сохранения и разрушения материального космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма произвел на свет Рудру, рассчитывая, что тот поможет ему в созидательной деятельности, однако Рудра тут же принялся пожирать мироздание, так что Брахме пришлось усмирять своего разбушевавшегося сына. Поэтому Брахма решил произвести на свет несколько добропорядочных сыновей, склонных к материальной кармической деятельности. Однако он прекрасно знал, что без преданного служения Господу обусловленные души не смогут обрести истинное благо, и потому последним он создал лучшего из своих сыновей, Нараду, великого духовного учителя всех трансценденталистов. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно добиться успеха ни в одной сфере деятельности, хотя само преданное служение не зависит ни от чего материального. Только трансцендентное любовное служение Господу способно привести человека к истинной цели жизни, и служение Шримана Нарады Муни — высший из всех видов деятельности, которыми занимаются сыновья Брахмы.

Текст

утсагн нрадо джадже
дакшо ’гушхт свайамбхува
прд васишха саджто
бхгус твачи карт крату

Пословный перевод

утсагт — из трансцендентного разума; нрада — Махамуни Нарада; джадже — появился на свет; дакша — Дакша; агушхт — из большого пальца на руке; свайамбхува — Брахмы; прт — из жизненного воздуха, или дыхания; васишха — Васиштха; саджта — родился; бхгу — мудрец Бхригу; твачи — из кожи; карт — из руки; крату — мудрец Крату.

Перевод

Нарада родился из разума Брахмы, который является лучшей частью его тела. Васиштха появился из дыхания Брахмы, Дакша — из большого пальца на его руке, Бхригу — из его кожи, а Крату — из его руки.

Комментарий

Нарада появился на свет из лучшей части тела Брахмы — его разума, поэтому он может дать Верховного Господа всем, кому пожелает. Никакое знание Вед и никакие аскезы не помогут нам постичь Верховную Личность Бога. Но чистый преданный Господа, подобный Нараде, может дать Верховного Господа, кому захочет. Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа. Нра значит «Верховный Господь», а да — «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной — в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги, то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа.

Текст

пулахо нбхито джадже
пуластйа карайор ши
агир мукхато ’кшо ’трир
марӣчир манасо ’бхават

Пословный перевод

пулаха — мудрец Пулаха; нбхита — из пупка; джадже — появился; пуластйа — мудрец Пуластья; карайо — из ушей; ши — великий мудрец; агир — мудрец Ангира; мукхата — изо рта; акша — из глаз; атри — мудрец Атри; марӣчи — мудрец Маричи; манаса — из ума; абхават — появился.

Перевод

Пуластья появился на свет из ушей Брахмы, Ангира — из его рта, Атри — из глаз, Маричи — из ума, а Пулаха — из пупка Брахмы.

Текст

дхарма станд дакшиато
йатра нрйаа свайам
адхарма пшхато йасмн
мтйур лока-бхайакара

Пословный перевод

дхарма — религия; стант — из груди; дакшиата — с правой стороны; йатра — где; нрйаа — Верховный Господь; свайам — лично; адхарма — безбожие; пшхата — из спины; йасмт — откуда; мтйу — смерть; лока — к живому существу; бхайам-кара — страшная.

Перевод

Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховная Личность Бога Нараяна, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть.

Комментарий

То обстоятельство, что религия появилась из того места, где пребывает Личность Бога, исполнено глубокого смысла, поскольку религия — это преданное служение Личности Бога, что подтверждает и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам». В заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о том, что мы должны оставить все прочие виды религиозной деятельности и предаться Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» также утверждает, что высшей религией является та, которая приводит живое существо к бескорыстному и не знающему никаких материальных преград служению Господу. Совершенная форма религии — это преданное служение Господу, а ее противоположностью является безбожие. Сердце — самая важная часть тела, тогда как спина — это та его часть, на которую обращают меньше всего внимания. Человек, на которого нападают, не боится подставить врагу спину, но всячески старается защитить грудь. Все виды безбожия возникают из спины Брахмы, а религия, то есть преданное служение Господу, появляется из его груди, где пребывает Нараяна. Все, что уводит человека от преданного служения Господу, является безбожием, а все, что приводит к нему, называют религией.

Текст

хди кмо бхрува кродхо
лобха чдхара-даччхадт
сйд вк синдхаво мехрн
нирти пйор агхрайа

Пословный перевод

хди — из сердца; кма — вожделение; бхрува — из межбровья; кродха — гнев; лобха — алчность; ча — и; адхара-даччхадт — из губ; сйт — изо рта; вк — речь; синдхава — моря; мехрт — из полового члена; нирти — порок; пйо — из ануса; агха-райа — средоточия всех грехов.

Перевод

Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев — из его межбровья, алчность — из губ, речь — изо рта, океан — из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности — из его ануса, который является источником всех грехов.

Комментарий

Обусловленная душа находится во власти собственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Теория, согласно которой человек должен избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний — все его желания связаны исключительно со служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи.

Текст

чхйй кардамо джадже
девахӯтй пати прабху
манасо дехата чеда
джадже вива-кто джагат

Пословный перевод

чхйй — из тени; кардама — Кардама Муни; джадже — появился; девахӯтй — Девахути; пати — муж; прабху — господин; манаса — из ума; дехата — из тела; ча — также; идам — это; джадже — вышли на свет; вива — вселенной; кта — творца; джагат — материального космоса.

Перевод

Мудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Так все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.

Комментарий

Хотя в материальном мире в каждый конкретный момент доминирует какая-либо одна из трех гун природы, они никогда не встречаются в чистом виде. Даже там, где преобладает влияние двух низших качеств, всегда присутствует небольшая примесь гуны благости. Поэтому, несмотря на то что сыновья, появившиеся на свет из тела и ума Брахмы, находились под влиянием гун страсти и невежества, некоторые из них, например, Кардама, родились в гуне благости. Нарада появился на свет, когда Брахма находился в трансцендентном состоянии.

Текст

вча духитара танвӣм
свайамбхӯр харатӣ мана
акм чакаме кшатта
са-кма ити на рутам

Пословный перевод

вчам — Вак; духитарам — к дочери; танвӣм — родившейся из тела; свайамбхӯ — Брахмы; харатӣм — привлекающей; мана — его ум; акмм — не стремившейся к половой близости; чакаме — возжелал; кшатта — о Видура; са-кма — охваченный сексуальным желанием; ити — так; на — мы; рутам — слышали.

Перевод

О Видура, я также слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.

Комментарий

Балавн индрийа-грмо видвсам апи каршати (Бхаг., 9.19.17). Говорится, что чувства столь сильны и неуправляемы, что могут помрачить рассудок даже самого мудрого и ученого человека. Вот почему мужчине не рекомендуется оставаться наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью. Видвсам апи каршати — даже великий мудрец может пасть жертвой вожделения. Майтрея колебался, не зная, стоит ли ему рассказывать о подобном отклонении в поведении Брахмы, который возжелал физической близости с собственной дочерью. И все же он упомянул об этом, поскольку такие вещи иногда случаются, и наглядный пример тому — сам Брахма, который является первым и самым мудрым существом во вселенной. Если даже Брахма пал жертвой полового влечения, то что тогда говорить о других людях с их слабостями и недостатками? Это случилось с Брахмой в одну из калп, но не тогда, когда Господь поведал ему четыре изначальных стиха «Шримад-Бхагаватам», поскольку, рассказав Брахме «Бхагаватам», Господь благословил его и пообещал, что ни в одну из последующих калп Брахма не оступится и не сойдет с истинного пути. Это значит, что Брахма мог пасть жертвой вожделения лишь до, а не после того, как услышал от Господа «Шримад-Бхагаватам».

Но, как бы то ни было, мы должны извлечь из случившегося урок. Человек — это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит мужчину к нравственному падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно молодых людей, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Запутываясь в сетях половых отношений, живое существо попадает в материальное рабство, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни. Майтрея рассказал о том, что произошло с Брахмой, только для того, чтобы на его примере показать нам всю серьезность этой угрозы.

Текст

там адхарме кта-мати
вилокйа питара сут
марӣчи-мукхй мунайо
вирамбхт пратйабодхайан

Пословный перевод

там — к нему; адхарме — безнравственный поступок; кта-матим — с подобным умонастроением; вилокйа — обнаружив это; питарам — их отцу; сут — сыновья; марӣчи-мукхй — во главе с Маричи; мунайа — мудрецы; вирамбхт — с надлежащим почтением; пратйабодхайан — сказали следующее.

Перевод

Обнаружив, что их отец пал жертвой иллюзии и совершил столь безнравственный поступок, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Маричи, почтительно обратились к нему со следующими словами.

Комментарий

Даже осуждая поведение своего отца, мудрецы во главе с Маричи не хотели нарушать этикет. Они прекрасно знали, что, хотя Брахма и совершил ошибку, во всем происшедшем должен быть какой-то глубокий смысл, иначе их великий отец никогда бы не поступил подобным образом. Не исключено, что Брахма сделал это, чтобы преподать урок своим подопечным, предупреждая их о заложенных в человеческой природе слабостях, которые могут проявиться в общении с женщинами. Подобное общение всегда чрезвычайно опасно для тех, кто идет по пути духовного самоосознания. На таких великих личностей, как Брахма, ни в коем случае нельзя смотреть свысока, даже если они совершают какие-то ошибки, и потому мудрецы во главе с Маричи, несмотря на странное поведение Брахмы, не утратили к нему уважения.

Текст

наитат пӯрваи кта твад йе
на каришйанти чпаре
йас тва духитара гаччхер
анигхйгаджа прабху

Пословный перевод

на — никогда; этат — подобного; пӯрваи — ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы; ктам — сделал; тват — ты; йе — то, что; на — ни; каришйанти — допустит; ча — также; апаре — кто- либо другой; йа — то, что; твам — ты; духитарам — к дочери; гаччхе — позволил; анигхйа — не сумев совладать; агаджам — с сексуальным желанием; прабху — отец.

Перевод

Отец, то, что ты намерен совершить, не позволяли себе ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы, и никто не осмелится на это в будущем. Ты — самое могущественное существо во всей вселенной. Как тебе могла прийти в голову мысль овладеть собственной дочерью и почему ты не сумел подавить в себе это желание?

Комментарий

Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение. Из этого стиха следует, что существует много Брахм и много других вселенных помимо той, в которой находимся мы. Тот, кто занимает столь высокий пост, должен вести себя безукоризненно, потому что на него равняются все остальные живые существа. Брахме как самому благочестивому и духовно возвышенному живому существу доверен пост, который в иерархии вселенной находится лишь на ступень ниже положения, занимаемого Верховной Личностью Бога.

Текст

теджӣйасм апи хй этан
на сулокйа джагад-гуро
йад-вттам анутишхан ваи
лока кшемйа калпате

Пословный перевод

теджӣйасм — самого могущественного; апи — также; хи — безусловно; этат — подобный поступок; на — не делает чести; су-локйам — безукоризненное поведение; джагат-гуро — о духовный учитель вселенной; йат — чьим; вттам — качествам; анутишхан — следуя; ваи — разумеется; лока — мир; кшемйа — во имя процветания; калпате — становится достойным.

Перевод

Хотя ты и являешься самым могущественным живым существом во вселенной, подобный поступок не делает тебе чести, поскольку обычные люди равняются на тебя, чтобы достичь духовного совершенства.

Комментарий

Говорится, что существо, наделенное необычайным могуществом, может делать все что угодно — его поступки не оказывают на него никакого влияния. К примеру, Солнце, самая могущественная планета вселенной, может выпарить воду из любого места и остаться таким же могущественным, каким было до этого. Солнце испаряет воду из грязных мест, но само при этом не оскверняется. Точно так же Брахму не может запятнать никакой проступок. Однако, поскольку Брахма является духовным учителем всех живых существ, его поведение и нрав должны быть безупречными, чтобы люди, следуя его примеру, могли обрести высшее духовное благо. Вот почему ему ни в коем случае нельзя было вести себя подобным образом.

Текст

тасмаи намо бхагавате
йа ида свена рочиш
тма-стха вйаджайм са
са дхарма птум архати

Пословный перевод

тасмаи — перед Ним; нама — склоняемся; бхагавате — перед Личностью Бога; йа — кто; идам — это; свена — Своим собственным; рочиш — сиянием; тма-стхам — пребывая в Себе; вйаджайм са — сотворил; са — Он; дхармам — религии; птум — для защиты; архати — пусть милостиво сделает это.

Перевод

Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, Господом, который, пребывая в Самом Себе, собственным сиянием сотворил этот материальный космос. Пусть же Он защитит религию на благо всех живых существ.

Комментарий

Желание половой близости столь сильно, что, несмотря на увещевания его великих сыновей во главе с Маричи, Брахма, по всей видимости, не смог отказаться от своего намерения. Поэтому великие сыновья Брахмы обратились с молитвами к Верховному Господу, прося Его образумить Брахму. Только по милости Верховного Господа живое существо может устоять перед материальными соблазнами и подавить в себе вожделение. Господь оказывает покровительство преданным, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему, и по Своей беспричинной милости прощает им случайные проступки. Поэтому мудрецы во главе с Маричи стали взывать к Господу о милости, и Господь внял их молитвам.

Текст

sa itthaṁ gṛṇataḥ putrān
puro dṛṣṭvā prajāpatīn
prajāpati-patis tanvaṁ
tatyāja vrīḍitas tadā
tāṁ diśo jagṛhur ghorāṁ
nīhāraṁ yad vidus tamaḥ

Пословный перевод

saḥ — he (Brahmā); ittham — thus; gṛṇataḥ — speaking; putrān — sons; puraḥ — before; dṛṣṭvā — seeing; prajā-patīn — all the progenitors of living entities; prajāpati-patiḥ — the father of them (Brahmā); tanvam — body; tatyāja — quit; vrīḍitaḥ — ashamed; tadā — at that time; tām — that body; diśaḥ — all directions; jagṛhuḥ — accepted; ghorām — blamable; nīhāram — fog; yat — which; viduḥ — they know as; tamaḥ — darkness.

Перевод

The father of all Prajāpatis, Brahmā, thus seeing all his Prajāpati sons speaking in that way, became very much ashamed and at once gave up the body he had accepted. Later that body appeared in all directions as the dangerous fog in darkness.

Комментарий

The best way to compensate for one’s sinful acts is to give up one’s body at once, and Brahmā, the leader of the living entities, showed this by his personal example. Brahmā has a fabulous duration of life, but he was obliged to give up his body due to his grievous sin, even though he had merely contemplated it in his mind without having actually done it.

This is a lesson for the living entities, showing how sinful an act it is to indulge in unrestricted sex life. Even to think of abominable sex life is sinful, and to compensate for such acts, one has to give up his body. In other words, one’s duration of life, blessings, opulence, etc., are decreased by sinful acts, and the most dangerous type of sinful act is unrestricted sex.

Ignorance is the cause of sinful life, or sinful life is the cause of gross ignorance. The feature of ignorance is darkness or fog. Darkness or fog still covers the whole universe, and the sun is the only counteracting principle. One who takes shelter of the Lord, the perpetual light, has no fear of being annihilated in the darkness of fog or ignorance.

Текст

кадчид дхййата срашур
вед са чатур-мукхт
катха сракшймй аха локн
самаветн йатх пур

Пословный перевод

кадчит — однажды; дхййата — размышлявшего; срашу — Брахмы; вед — Веды; сан — вышли; чату-мукхт — из четырех ртов; катхам сракшйми — как мне сотворить; ахам — мне самому; локн — все эти миры; самаветн — вместе; йатх — подобные тем, что были; пур — в прошлом.

Перевод

Однажды, когда Брахма размышлял над тем, как сотворить миры и воссоздать вселенную такой, какой она была в прошлую эпоху, из его четырех ртов вышли четыре Веды, являющиеся средоточием всего знания.

Комментарий

Подобно огню, который поглощает все и вся, оставаясь при этом неоскверненным, огонь величия Брахмы по милости Господа поглотил его греховное желание физической близости с собственной дочерью. Веды являются источником всех знаний, и первым, с благословения Верховной Личности Бога, ведическое знание постиг Брахма, размышлявший над тем, как воссоздать материальный мир. Брахма обрел могущество, занимаясь преданным служением Господу, а Господь всегда готов простить Своего преданного, который случайно оступился и сошел с возвышенного пути преданного служения. Подтверждение этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.42):

сва-пда-мӯла бхаджата прийасйа
тйактвнйа-бхвасйа хари пареа
викарма йач чотпатита катха-чид
дхуноти сарва хди саннивиша

«Каждый, кто целиком посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу у Его лотосных стоп, очень дорог Личности Бога, Хари, и Господь, находясь в сердце такого преданного, прощает ему все случайно совершенные грехи». Никто не ожидал, что великому Брахме может прийти в голову мысль о физической близости с собственной дочерью. То, что произошло с Брахмой, лишний раз показывает, насколько могущественна материальная природа, перед которой не может устоять никто, даже сам Брахма. Спасенный милостью Господа, Брахма понес лишь легкое наказание, сохранив при этом свой авторитет великого творца вселенной.

Текст

чтур-хотра карма-тантрам
упаведа-найаи саха
дхармасйа пд чатврас
татхаиврама-вттайа

Пословный перевод

чту — четыре; хотрам — атрибуты жертвоприношений; карма — действие; тантрам — продолжение подобной деятельности; упаведа — дополнение к Ведам; найаи — посредством логических выводов; саха — вместе с; дхармасйа — религии; пд — принципами; чатвра — четырьмя; татх эва — таким же образом; рама — социальные уклады; вттайа — обязанности.

Перевод

Затем на свет появилось четыре атрибута огненного жертвоприношения: тот, кто совершает жертвоприношение [чтец мантр]; тот, кто предлагает подношения; огонь и сам ритуал в том виде, как он описан в дополнениях к Ведам. Вместе с этим возникли четыре принципа религии [правдивость, аскетизм, милосердие и чистота], а также обязанности четырех сословий общества.

Комментарий

Еда, сон, оборона и совокупление — это четыре основных потребности материального тела, которые есть как у людей, так и у животных. Единственное, что отличает людей от животных — это наличие в человеческом обществе религиозной деятельности в рамках системы четырех сословий и ступеней духовного развития. Все сословия общества и ступени духовного развития подробно описаны в шастрах. Брахма создал их после того, как из его четырех ртов вышли четыре Веды. Так были определены основные обязанности цивилизованных людей в соответствии с их местом в системе четырех сословий и четырех ступеней духовного развития. Тех, кто, чтя традиции, следуют этим принципам, называют ариями — людьми, стремящимися к духовному совершенству.

Текст

видура увча
са ваи вива-сджм ӣо
веддӣн мукхато ’сджат
йад йад йенсджад девас
тан ме брӯхи тапо-дхана

Пословный перевод

видура увча — Видура сказал; са — он (Брахма); ваи — безусловно; вива — вселенная; сджм — тех, кто сотворил; ӣа — повелитель; веда-дӣн — Веды и прочее; мукхата — из уст; асджат — утвердил; йат — что; йат — которые; йена — которым; асджат — сотворил; дева — полубог; тат — то; ме — мне; брӯхи — соблаговоли рассказать; тапа-дхана — о мудрец, единственным достоянием которого являются аскезы.

Перевод

Видура сказал: О великий мудрец, чьим единственным достоянием являются аскезы, теперь поведай мне о том, как и с чьей помощью Брахма утвердил в мире ведическое знание, которое вышло из его уст.

Текст

маитрейа увча
г-йаджу-смтхарвкхйн
ведн пӯрвдибхир мукхаи
страм иджй стути-стома
прйачитта вйадхт крамт

Пословный перевод

маитрейа увча — Майтрея сказал; к-йаджу-сма-атхарва — четыре Веды; кхйн — которые называют; ведн — ведические писания; пӯрва-дибхи — начиная с того лица, которое обращено вперед; мукхаи — из уст; страм — никогда не исполнявшиеся ведические гимны; иджйм — жреческие ритуалы; стути-стомам — гимны, произносимые декламаторами; прйачиттам — виды трансцендентной деятельности; вйадхт — возникли; крамт — один за другим.

Перевод

Майтрея сказал: Из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед, одна за другой вышли четыре Веды — «Рик», «Яджур», «Сама» и «Атхарва». Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности.

Текст

йур-веда дханур-веда
гндхарва ведам тмана
стхпатйа чсджад веда
крамт пӯрвдибхир мукхаи

Пословный перевод

йу-ведам — медицину; дхану-ведам — воинскую науку; гндхарвам — музыку; ведам — все это является частью ведического знания; тмана — его; стхпатйам — архитектуру; ча — также; асджат — сотворил; ведам — знание; крамт — соответственно; пӯрва- дибхи — начиная с того лица, которое обращено вперед; мукхаи — из уст.

Перевод

Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания. Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед.

Комментарий

Веды хранят в себе совершенное знание, необходимое не только жителям этой планеты, но и обитателям других планет. В них собраны сведения из самых разных областей знания. Знание военной науки необходимо людям для того, чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, как необходимо им и музыкальное искусство. Все перечисленные выше отрасли знания называют Упапураной, или дополнением к Ведам. Основным содержанием Вед является духовная наука, но, чтобы удовлетворить присущую людям духовную потребность в знании, в Веды включены также сведения по многим другим отраслям знания.

Текст

итихса-пурни
пачама ведам ӣвара
сарвебхйа эва вактребхйа
сасдже сарва-дарана

Пословный перевод

итихса — исторические хроники; пурни — Пураны (дополнение к Ведам); пачамам — пятая; ведам — Веда; ӣвара — Господь; сарвебхйа — все вместе; эва — несомненно; вактребхйа — из его уст; сасдже — вышла; сарва — все вокруг; дарана — тот, кому ведомо прошлое, настоящее и будущее.

Перевод

Затем из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда — Пураны и исторические хроники.

Комментарий

Есть исторические произведения, которые описывают прошлое отдельных стран и народов или рассказывают о событиях мировой истории, однако в Пуранах описана история целой вселенной, причем на протяжении не одной, а нескольких калп. Брахма знает обо всем, что происходило в прошлом, поэтому Пураны представляют собой подлинные исторические хроники. Изначально составленные Брахмой, Пураны являются частью ведических писаний, поэтому их называют пятой Ведой.

Текст

шоай-уктхау пӯрва-вактрт
пурӣшй-агнишутв атха
пторймтиртрау ча
вджапейа сагосавам

Пословный перевод

шоаӣ-уктхау — виды жертвоприношений; пӯрва-вактрт — из уст, обращенных на восток; пурӣши-агнишутау — виды жертвоприношений; атха — затем; пторйма-атиртрау — виды жертвоприношений; ча — и; вджапейам — вид жертвоприношений; са- госавам — вид жертвоприношений.

Перевод

Все виды огненных жертвоприношений (шоаӣ, уктха, пурӣши, агнишома, пторйма, атиртра, вджапейа и госава) вышли из уст Брахмы, обращенных на восток.

Текст

видй дна тапа сатйа
дхармасйети падни ча
рам ча йатх-сакхйам
асджат саха вттибхи

Пословный перевод

видй — знание; днам — раздача милостыни; тапа — аскетизм; сатйам — истина; дхармасйа — религии; ити — так; падни — четыре опоры; ча — также; рамн — социальные уклады; ча — также; йатх — как есть; сакхйам — по порядку; асджат — сотворил; саха — вместе с; вттибхи — в зависимости от призвания человека.

Перевод

Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами религии, и, чтобы помочь человеку постичь все это, существуют четыре уклада жизни и система каст, построенная в соответствии с деятельностью и призванием человека. Все это по порядку было создано Брахмой.

Комментарий

Четыре основных уклада жизни: брахмачарья (период ученичества), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от мирских дел для того, чтобы совершать аскезы) и санньяса (жизнь в отречении, посвященная проповеди), — представляют собой четыре опоры, на которых держится религия. К профессиональным группам относится сословие брахманов (интеллектуальных людей), кшатриев (правителей), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (неквалифицированных рабочих). Все эти сословия и уклады жизни были задуманы и последовательно созданы Брахмой, чтобы помочь людям достичь самоосознания. На этапе ученичества человек должен получить самое лучшее образование; в период семейной жизни он может удовлетворять свои чувства, но при этом обязан заниматься благотворительной деятельностью; отойдя от семейных дел, человек должен посвятить себя аскезам во имя достижения духовного совершенства, а дав обет отречения от мира, — нести людям знание об Абсолютной Истине. Сотрудничество всех членов общества создает благоприятные условия для осуществления миссии человеческой жизни. Основой этой социальной системы является образование, цель которого — помочь человеку очиститься и избавиться от животных наклонностей, и самый действенный метод очищения — это постижение Верховного Господа, чистейшего из чистых.

Текст

свитра прджпатйа ча
брхма чтха бхат татх
врт сачайа-лӣна
илочха ити ваи гхе

Пословный перевод

свитрам — обряд второго рождения, во время которого получают священный шнур; прджпатйам — в течение года хранить обет; ча — и; брхмам — принятие Вед; ча — и; атха — также; бхат — полное воздержание от половой жизни; татх — затем; врт — предписанные Ведами занятия; сачайа — профессиональные обязанности; лӣна — способы поддерживать свое существование без посторонней помощи; ила-учха — подбирая выброшенное зерно; ити — так; ваи — даже если; гхе — в семейной жизни.

Перевод

Затем Брахма создал обряд посвящения, во время которого дваждырожденные получают священный шнур, а вместе с ним — правила, которые надлежит выполнять по меньшей мере в течение года после принятия Вед; правила для тех, кто дал обет воздержания от половой жизни; предписанные Ведами занятия; обязанности домохозяев, а также способ, с помощью которого можно поддерживать свое существование, не прося подаяния и питаясь только выброшенным зерном.

Комментарий

В период ученичества брахмачари получали подробные наставления о смысле человеческой жизни. Вся система обучения была построена так, чтобы побудить человека отказаться от бремени семейной жизни. Только тем, кто не был способен хранить обет безбрачия, учитель позволял вернуться домой и жениться на достойной девушке. В противном случае ученик всю жизнь оставался брахмачари, давая обет воздержания от половой жизни. Все зависело от уровня подготовки, которую получал ученик. Нам посчастливилось встретить такого человека в лице нашего духовного учителя Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Махараджи, который никогда не нарушал обет брахмачарьи. Такую великую душу называют наиштхика-брахмачари.

Текст

ваикхнас влакхилйау
думбар пхенап ване
нйсе куӣчака пӯрва
бахводо хаса-нишкрийау

Пословный перевод

ваикхнас — те, кто, отойдя от мирских дел, питается полусырой пищей; влакхилйа — тот, кто, получив больший запас зерна, отказывается от старого запаса; аудумбар — человек, живущий тем, что собирает, идя в том направлении, куда повели его утром ноги; пхенап — тот, кто живет, питаясь только упавшими с дерева плодами; ване — в лесу; нйсе — среди живущих в отречении; куӣчака — жизнь в семье, свободная от привязанностей; пӯрвам — вначале; бахвода — отказавшись от всякой материальной деятельности и посвятив себя трансцендентному служению; хаса — тот, кто поглощен познанием трансцендентного; нишкрийау — прекративший всякую деятельность.

Перевод

Четыре ступени жизни в удалении от дел (ванапрастхи) называются ваикхнаса, влакхилйа, аудумбара и пхенапа, а четыре уровня санньясы — это куӣчака, бахвода, хаса и нишкрийа. Все они появились из Брахмы.

Комментарий

Вопреки мнению несведущих людей, институт варнашрама-дхармы, или система четырех сословий общества и четырех ступеней духовной жизни, не является социальной структурой, сложившейся в современную эпоху. Брахма создал эту систему на заре творения. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад- гите» (4.13): чтур-варйа май сшам.

Текст

нвӣкшикӣ трайӣ врт
даа-нӣтис татхаива ча
эва вйхтайа чсан
прааво хй асйа дахрата

Пословный перевод

нвӣкшикӣ — логика; трайӣ — три цели: религиозность, экономическое процветание и освобождение; врт — удовлетворение чувств; даа — законность и порядок; нӣти — этические нормы; татх — а также; эва ча — соответственно; эвам — так; вйхтайа — знаменитые гимны бхӯ, бхува и сва; ча — также; сан — появились; прааваокра; хи — несомненно; асйа — его (Брахмы); дахрата — из сердца.

Перевод

Наука логики, установленные Ведами цели жизни, законность и порядок, этические нормы и знаменитые гимны бхӯ, бхува и сва — все это вышло из уст Брахмы, а праава окра появилась из его сердца.

Текст

тасйошиг сӣл ломабхйо
гйатрӣ ча твачо вибхо
тришум мст снуто ’нушуб
джагатй астхна праджпате

Пословный перевод

тасйа — его; ушик — один из ведических стихотворных размеров; сӣт — возник; ломабхйа — из волос, растущих на теле; гйатрӣ — главный ведический гимн; ча — также; твача — из кожи; вибхо — господина; тришуп — определенный стихотворный размер; мст — из плоти; снута — из вен; анушуп — еще один стихотворный размер; джагатӣ — другой стихотворный размер; астхна — из костей; праджпате — отца живых существ.

Перевод

Затем из волос, растущих на теле всесильного Праджапати, возникло искусство изящной словесности, ушик. Главный ведический гимн, гйатрӣ, появился на свет из его кожи, тришуп — из плоти, анушуп — из вен, а джагатӣ — из костей повелителя живых существ.

Текст

маджджй пактир утпанн
бхатӣ прато ’бхават

Пословный перевод

маджджй — из костного мозга; пакти — определенный тип стихосложения; утпанн — появился; бхатӣ — другой тип стихосложения; прата — из дыхания; абхават — возник.

Перевод

Искусство стихосложения пакти появилось на свет из костного мозга Брахмы, а поэтическое искусство бхатӣ — из дыхания властелина живых существ.

Текст

спарас тасйбхавадж джӣва
сваро деха удхта
ӯшмам индрийй хур
анта-стх балам тмана
свар сапта вихреа
бхаванти сма праджпате

Пословный перевод

спара — буквами от ка до ма; тасйа — его; абхават — стала; джӣва — душа; свара — гласные; деха — его тело; удхта — выраженные; ӯшмам — буквы а, ша, са и ха; индрийи — чувства; ху — называют; анта-стх — несколько букв, которые так называют (йа, ра, ла и ва); балам — энергия; тмана — души; свар — музыкальных; сапта — семь; вихреа — из деятельности чувств; бхаванти сма — появились; праджпате — повелителя живых существ.

Перевод

Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело — в гласных, чувства — в шипящих, сила — в полугласных звуках, а деятельность чувств — в семи музыкальных нотах.

Комментарий

В санскрите тринадцать гласных и тридцать пять согласных звуков. К гласным относятся звуки а, , и, ӣ, у, ӯ, , ̄, , э, аи, о, ау, а к согласным — звуки ка, кха, га, гха и т.д. Двадцать пять первых согласных звуков называют спаршами. Четыре полугласных звука именуют антах-стхами. Три ушмы — это три шипящих звука. Их называют талавьей, мурдханьей и дантьей. Музыкальные ноты называются ша, , г, ма, па, дха и ни. Изначально все эти звуки назывались абда-брахма, что значит «духовный звук». Поэтому говорится, что Брахма, сотворенный в Маха-калпу, является воплощением духовного звука. Веды — это духовный звук, и потому звуки ведических писаний не нуждаются в материалистических толкованиях. Звуки Вед необходимо произносить такими, как они есть, несмотря на то, что они изображаются буквами, которые, с нашей точки зрения, передают материальные звуки. В конечном счете, в мире нет ничего материального, поскольку корни всего сущего уходят в духовное царство. Поэтому материальный космос называют иллюзией в истинном смысле этого слова. Те, кто достиг самоосознания, видят, что все сущее имеет духовную природу.

Текст

абда-брахмтманас тасйа
вйактвйакттмана пара
брахмвабхти витато
нн-актй-упабхита

Пословный перевод

абда-брахма — трансцендентный звук; тмана — Верховного Господа; тасйа — Его; вйакта — проявился; авйакта-тмана — непроявленного; пара — трансцендентный; брахм — Абсолюта; авабхти — полным проявлением; витата — распределяя; нн — разнообразные; акти — энергии; упабхита — которыми обладает.

Перевод

Являясь источником трансцендентного звука, Брахма представляет в этом мире Верховную Личность Бога, и потому он выше концепции проявленного и непроявленного. Брахма воплощает в себе полную форму Абсолютной Истины и наделен самыми разнообразными энергиями.

Комментарий

Пост, который занимает Брахма, — высший и самый ответственный пост во вселенной, и он может быть доверен только самой совершенной личности во всем мироздании. Иногда, когда не находится живого существа, достойного занять этот пост, Господь, Верховная Личность Бога, Сам бывает вынужден занять место Брахмы. Брахма является полномочным представителем Верховной Личности Бога в материальном мире и источником трансцендентного звука, пранавы. Поэтому он наделен самыми разнообразными энергиями, из которых возникают такие полубоги, как Индра, Чандра и Варуна. Таким образом, Брахма занимает очень высокое положение, и даже то, что он хотел овладеть собственной дочерью, не может умалить его трансцендентного значения. В подобном поведении Брахмы заключен особый смысл, поэтому его ни в коем случае нельзя осуждать, словно обыкновенное живое существо.

Текст

тато ’парм упдйа
са саргйа мано дадхе

Пословный перевод

тата — затем; апарм — другое; упдйа — получил; са — он; саргйа — творением; мана — ум; дадхе — уделил внимание.

Перевод

Затем Брахма получил другое тело, которое позволяло ему вступать в половые отношения, и продолжил процесс творения.

Комментарий

Прежнее тело Брахмы было трансцендентным и исключало возможность полового общения, поэтому Брахма вынужден был воплотиться в другом теле, которое позволяло ему вступать в половые отношения. Это дало ему возможность продолжать процесс сотворения вселенной. Его старое тело, как уже было сказано, превратилось в туман.

Текст

шӣ бхӯри-вӣрйм
апи саргам ависттам
джтв тад дхдайе бхӯйа
чинтайм са каурава

Пословный перевод

шӣм — великих мудрецов; бхӯри-вӣрйм — необыкновенно могущественных; апи — несмотря на; саргам — творение; ависттам — не увеличилось; джтв — узнав; тат — что; хдайе — в своем сердце; бхӯйа — снова; чинтайм са — стал раздумывать; каурава — о сын Куру.

Перевод

О сын Куру, увидев, что, несмотря на присутствие могущественных мудрецов, население мира почти не увеличилось, Брахма серьезно задумался над тем, как увеличить его.

Текст

ахо адбхутам этан ме
вйптасйпи нитйад
на хй эдханте прадж нӯна
даивам атра вигхтакам

Пословный перевод

ахо — увы; адбхутам — странно; этат — этой; ме — мои; вйптасйа — постоянные занятия; апи — несмотря на; нитйад — всегда; на — не; хи — безусловно; эдханте — производить; прадж — живые существа; нӯнам — однако; даивам — судьба; атра — здесь; вигхтакам — против.

Перевод

Брахма подумал: Не странно ли, что, несмотря на все мои старания, во вселенной по-прежнему так мало обитателей? Я не вижу иной причины для этого, кроме злой воли рока.

Текст

эва йукта-ктас тасйа
даива чвекшатас тад
касйа рӯпам абхӯд дведх
йат кйам абхичакшате

Пословный перевод

эвам — так; йукта — размышляя; кта — делая это; тасйа — его; даивам — сверхъестественную силу; ча — также; авекшата — созерцая; тад — тогда; касйа — Брахмы; рӯпам — форма; абхӯт — появилась; дведх — двойная; йат — которую; кйам — его телом; абхичакшате — считают.

Перевод

Пока Брахма предавался размышлениям и созерцал сверхъестественную силу, из его тела появились две формы, которые и по сей день считают телом Брахмы.

Комментарий

Из тела Брахмы на свет появились два тела. У одного из них были усы, а у другого — выпуклые груди. Никто не знает, откуда они взялись, поэтому их до сих пор называют кйам, что значит «тело Брахмы», и никогда не говорят о них как о его сыне или дочери.

Текст

тбхй рӯпа-вибхгбхй
митхуна самападйата

Пословный перевод

тбхйм — их; рӯпа — форма; вибхгбхйм — разделилась; митхунам — половые отношения; самападйата — выполнив совершенным образом.

Перевод

Едва появившись на свет, эти два существа соединились друг с другом в половом акте.

Текст

йас ту татра пумн со ’бхӯн
ману свйамбхува свар
стрӣ йсӣч чхатарӯпкхй
махишй асйа махтмана

Пословный перевод

йа — тот, кто; ту — но; татра — там; пумн — мужчина; са — он; абхӯт — стал; ману — отцом человечества; свйамбхува — по имени Сваямбхува; сва-р — абсолютно независимый; стрӣ — женщину; й — ту, которая; сӣт — была там; атарӯп — именем Шатарупа; кхй — называют; махишӣ — царицей; асйа — его; махтмана — великой души.

Перевод

Существо с мужским телом получило имя Сваямбхувы Ману, а женщину стали называть Шатарупой, женой великой души, Ману.

Текст

тад митхуна-дхармеа
прадж хй эдхм бабхӯвире

Пословный перевод

тад — тогда; митхуна — половая жизнь; дхармеа — в соответствии с регулирующими принципами; прадж — потомство; хи — безусловно; эдхм — увеличение; бабхӯвире — произошло.

Перевод

Вступая в половые отношения, они постепенно увеличили население вселенной.

Текст

са чпи атарӯпй
пачпатйнй аджӣджанат
прийавратоттнапдау
тисра канй ча бхрата
кӯтир девахӯти ча
прасӯтир ити саттама

Пословный перевод

са — он (Ману); ча — также; апи — с течением времени; атарӯпйм — с Шатарупой; пача — пятерых; апатйни — детей; аджӣджанат — зачал; прийаврата — Прияврата; уттнапдау — Уттанапада; тисра — три; канй — дочери; ча — также; бхрата — о сын Бхараты; кӯти — Акути; девахӯти — Девахути; ча — и; прасӯти — Прасути; ити — так; саттама — о достойнейший.

Перевод

О сын Бхараты, в положенный срок у него [Ману] и Шатарупы родилось пятеро детей — два сына (Прияврата и Уттанапада) и три дочери (Акути, Девахути и Прасути).

Текст

кӯти ручайе прдт
кардамйа ту мадхйамм
дакшйдт прасӯти ча
йата пӯрита джагат

Пословный перевод

кӯтим — дочь по имени Акути; ручайе — мудрецу Ручи; прдт — отдал; кардамйа — мудрецу Кардаме; ту — но; мадхйамм — среднюю (Девахути); дакшйа — Дакше; адт — отдал; прасӯтим — младшую дочь; ча — также; йата — откуда; пӯритам — наполнился; джагат — весь мир.

Перевод

Свою старшую дочь, Акути, Ману отдал в жены мудрецу Ручи, среднюю, Девахути, — мудрецу Кардаме, а младшую, Прасути, — Дакше. От них произошли все живые существа, обитающие во вселенной.

Комментарий

Здесь излагается история заселения мира. Брахма, первое живое существо во вселенной, произвел на свет Сваямбхуву Ману и его жену Шатарупу. У Ману родились два сына и три дочери, от которых ведут свою родословную все обитатели разных планет, живущие на них по сей день. Поэтому Брахму называют дедом, а Верховную Личность Бога, отца Брахмы, — прадедом всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (11.39) это подтверждается следующим образом:

вйур йамо ’гнир варуа ака
праджпатис тва прапитмаха ча
намо намас те ’сту сахасра-ктва
пуна ча бхӯйо ’пи намо намас те

«Ты — владыка воздуха, верховный судья Яма, огонь и повелитель дождей. Ты — луна и прадед всех живых существ. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сотворение Кумаров и других».