Skip to main content

ТЕКСТ 33

Text 33

Текст

Texto

ахам эвсам эвгре
ннйад йат сад-асат парам
пачд аха йад этач ча
йо ’ваишйета со ’смй ахам
aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham

Пословный перевод

Synonyms

ахам — Я, Личность Бога; эва — несомненно; сам — существовал; эва — только; агре — до сотворения; на — никогда; анйат — что-либо еще; йат — все эти; сат — следствие; асат — причина; парам — высшая; пачт — в конце; ахам — Я, Личность Бога; йат — все эти; этат — творение; ча — также; йа — всё; аваишйета — остается; са — то; асми — Я есть; ахам — Я, Личность Бога.

aham — Yo, la Personalidad de Dios; eva — ciertamente; āsam — existía; eva — solo; agre — antes de la creación; na — nunca; anyat — ninguna otra cosa; yat — todos esos; sat — el efecto; asat — la causa; param — lo supremo; paścāt — al final; aham — Yo, la Personalidad de Dios; yat — todos estos; etat — creación; ca — también; yaḥ — todo; avaśiṣyeta — permanece; saḥ — eso; asmi — Yo soy; aham — Yo, la Personalidad de Dios.

Перевод

Translation

О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога.

Brahmā, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada además de Mí. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. También soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves ahora, y también seré Yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca después de la aniquilación.

Комментарий

Purport

Следует особо отметить, что, говоря с Господом Брахмой, Личность Бога обращает все его внимание на Себя, подчеркивая, что Он, Верховный Господь, существовал до творения, только Он один поддерживает это творение, и только Он останется после его уничтожения. Брахма также является созданием Верховного Господа. Имперсоналисты выдвигают теорию единства, утверждая, что Брахма, как эманация «Я» (Абсолютной Истины), является тем же самым «Я» и потому тождествен Господу, который и есть это «Я», и, таким образом, согласно данному стиху, не существует ничего, кроме единого «Я». Однако, приняв аргумент имперсоналистов, необходимо все же признать, что Господь — это творящее «Я», тогда как Брахма — сотворенное «я». Следовательно, между двумя «я», то есть между господствующим «Я» и подчиненным «я», существует разница. Таким образом, даже если мы примем аргументы имперсоналистов, нам все же придется признать существование двух «я». Заметим, однако, что ведические писания («Катха-упанишад») признают качественное тождество этих двух «я». В «Катха-упанишад» сказано:

SIGNIFICADO: Hemos de notar muy cuidadosamente que la Personalidad de Dios se está dirigiendo al Señor Brahmā, y está apuntando a Sí Mismo con gran énfasis, señalando que es Él, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, que es solo Él quien mantiene la creación, y que es solo Él quien permanece después de la aniquilación de la creación. Brahmā es también una creación del Señor Supremo. El impersonalista expone la teoría de ser uno, en el sentido de que Brahmā, siendo también el mismo principio del «yo» por ser una emanación del Yo, la Verdad Absoluta, es idéntico al Señor, el fundamento del yo, y de que por ello no hay nada más que el principio del yo, como se explicó en este verso. Si se acepta el argumento del impersonalista, debe admitirse que el Señor es el yo creador, y que Brahmā es el yo creado, luego existe una diferencia entre los dos «yo», es decir, el yo predominante y el yo predominado. Por consiguiente, aceptando incluso el argumento del impersonalista, existen aun así dos yo. Pero debemos notar cuidadosamente que estos dos yo son aceptados en la literatura védica (Kaṭhopaniṣad) en el sentido cualitativo. El Kaṭhopaniṣad dice:

нитйо нитйн четана четаннм
эко бахӯн йо видадхти кмн
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

Веды признают качественное тождество творящего «Я» и сотворенного «я», поскольку оба они нитйа и четана. Однако творящее «Я» стоит в единственном, а сотворенное «я» — во множественном числе, ибо сотворенных «я» существует бесчисленное множество — сам Брахма и все, кто произошел от Брахмы. Это не так уж трудно понять: отец создает (зачинает) сына, а тот в свою очередь производит на свет своих сыновей, и в каком-то смысле все они суть одно, поскольку все они люди, но в то же время и сын, и внуки отличны от отца. Ни сын, ни внуки не могут занять место отца. Отец, сын и внуки одновременно едины и отличны друг от друга. Как люди, они едины, но по отношению друг к другу они занимают разное положение. Поэтому Веды проводят различие между такими понятиями, как «творец» и «творение», «властелин» и «подвластный», отводя первому (властвующему «Я») роль того, кто поддерживает существование подчиненных «я». Таким образом, между двумя категориями «я» существует огромная разница.

En los Vedas se acepta que el «yo» creador y el «yo» creado son uno cualitativamente, debido a que ambos son nitya y cetanas. Pero el «yo» singular es el «yo» creador, y los «yo» creados son de número plural, debido a que existen muchos «yo» como Brahmā y aquellos generados por Brahmā. Es la simple verdad. El padre crea o engendra un hijo, y el hijo también crea muchos otros hijos, y todos ellos puede que sean uno como seres humanos, pero al mismo tiempo el hijo y los nietos son todos diferentes del padre. El hijo no puede tomar el lugar del padre, ni tampoco pueden hacerlo los nietos. El padre, el hijo y el nieto son simultáneamente uno y también diferentes. Son uno como seres humanos, pero son diferentes en cuanto a relatividades. De manera que, las relatividades del creador y el creado, o del predominante y lo predominado, han sido diferenciadas en los Vedas al decir que el «yo» predominante es quien alimenta a los «yo» predominados, y, así pues, existe una vasta diferencia entre los dos principios del «yo».

Кроме того, данный стих не дает никаких оснований утверждать, что Господь и Брахма не являются личностями. Таким образом, в конечном счете и властелин, и подвластный — это личности. Таким образом, данный стих опровергает вывод имперсоналистов, утверждающих, что в конечном счете все сущее имеет безличную природу. Подобные утверждения не слишком разумных приверженцев имперсонализма, ставящих акцент на безличном аспекте Абсолюта, опровергнуты здесь указанием на то, что властвующее «Я» — это Абсолютная Истина и что, таким образом, Абсолютная Истина является личностью. Подвластное «я», Брахма, — тоже личность, но он не является Абсолютом. В некоторых случаях, чтобы осознать духовность своего «я», можно допустить свое принципиальное тождество с Абсолютной Истиной, однако на самом деле между властвующим и подвластным всегда сохраняется различие. Это со всей очевидностью следует из данного стиха, совершенно неверно толкуемого имперсоналистами. Брахма собственными глазами видит перед собой своего повелителя, Господа, который даже после уничтожения материального творения существует в Своей трансцендентной и вечной форме. Форма Господа, которую видел Брахма, существовала еще до того, как был создан сам Брахма. Материальное проявление со всеми его компонентами и действующими началами материального творения также представляет собой энергетическую экспансию Господа. А когда энергия Господа сворачивается, единственное, что остается, — все та же Личность Бога. Таким образом, Господь в своей личностной форме существует всегда, на всех этапах сотворения, поддержания и уничтожения мироздания. Эту истину подтверждают и ведические гимны: всудево в идам агра сӣн на брахм на ча акара эко нрйаа сӣн на брахм нена и т. д. До творения на свете не было никого, кроме Васудевы. Тогда не было ни Брахмы, ни Шанкары. Существовал только Нараяна и больше никого — ни Брахмы, ни Ишаны. Шрипада Шанкарачарья в своих комментариях на «Бхагавад-гиту» также утверждает, что Нараяна, Личность Бога, трансцендентен к материальному творению, а все мироздание является продуктом авьякты. Таким образом, между творением и творцом всегда сохраняется различие, хотя в качественном отношении они одинаковы.

Otro aspecto de este verso es que nadie puede negar las personalidades tanto del Señor como de Brahmā. Así pues, en fin de cuentas, tanto el predominante como lo predominado son personas. Esta conclusión refuta la conclusión del impersonalista de que, en definitiva, todo es impersonal. Este aspecto impersonal en que hace énfasis la poco inteligente escuela impersonalista, se refuta señalando que el «yo» predominante es la Verdad Absoluta, y que Él es una persona. El «yo» predominado, Brahmā, es también una persona, pero no es el Absoluto. En la psicología espiritual, para comprender el yo puede que sea conveniente suponer que uno es el mismo principio que la Verdad Absoluta, pero existe siempre la diferencia entre el predominado y el predominante, como se señaló de un modo claro aquí en este verso, crasamente mal interpretado por los impersonalistas. Brahmā está de hecho viendo cara a cara a su predominante Señor, que existe en Su trascendental forma eterna, incluso después de la aniquilación de la creación material. La forma del Señor, como la ve Brahmā, existía antes de la creación de Brahmā, y la manifestación material con todos los ingredientes y agentes de la creación material es también una expansión energética del Señor, y después de que la exhibición de la energía del Señor llega a un final, lo que permanece es la misma Personalidad de Dios. Por lo tanto, la forma del Señor existe en todas las circunstancias de creación, manutención y aniquilación. Los himnos védicos confirman este hecho en la declaración vāsudevo agra āsīn na brahmā na ca śaṅkara eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśāna, etcétera. Antes de la creación no había nadie a excepción de Vāsudeva. No existía Brahmā ni Śaṅkara. Solo existía Nārāyaṇa, y nadie más, ni Brahmā ni Īśāna. Śrīpada Śaṅkarācārya también confirma en sus comentarios del Bhagavad-gītā que Nārāyaṇa, o la Personalidad de Dios, es trascendental a toda creación, pero que toda la creación es el producto de avyakta. Por lo tanto, siempre hay diferencia entre lo creado y el creador, si bien tanto el creador como lo creado son de la misma calidad.

Еще один вывод, следующий из данного стиха, заключается в том, что высшая истина — это Бхагаван, то есть Личность Бога. Выше уже было дано описание Личности Бога и Его царства. Имперсоналисты представляют себе царство Бога пустым, но на самом деле это не так. На планетах Вайкунтхи царит трансцендентное разнообразие: на них живут четырехрукие люди, которые обладают несметными богатствами, там есть даже воздушные корабли и все, что необходимо для существования цивилизации такого высокого уровня развития. Следовательно, Верховный Господь существует до сотворения материального мира, Он пребывает на Вайкунтхалоках, где царит трансцендентное разнообразие. «Бхагавад-гита» также называет природу Вайкунтхалок санатаной. Это значит, что они не подлежат уничтожению даже во время разрушения проявленного космоса. Трансцендентные планеты Вайкунтхи имеют принципиально иную природу, которая делает их неподвластными действующим в материальном мире законам творения, сохранения и разрушения. Существование Личности Бога подразумевает существование Вайкунтхалок, так же как существование царя подразумевает существование его царства.

El otro aspecto de la afirmación consiste en que la verdad suprema es Bhagavān, o la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios y Su reino ya han sido explicados. El Reino de Dios no es un vacío, como lo conciben los impersonalistas. Los planetas Vaikuṇṭha están llenos de variedades trascendentales, entre ellas, que los residentes de esos planetas poseen cuatro manos y gran opulencia de riqueza y prosperidad, e incluso hay aviones y otras comodidades que requieren las personalidades de alto grado. Por lo tanto, la Personalidad de Dios existe antes de la creación, y Él existe en los Vaikuṇṭhalokas con toda variedad trascendental. Los Vaikuṇṭhalokas, que en el Bhagavad-gītā se acepta también que son de naturaleza sanātana, no son aniquilados ni siquiera después de la aniquilación del cosmos manifestado. Esos planetas trascendentales poseen una naturaleza diferente por completo, y esa naturaleza no está sujeta a las reglas y regulaciones de la creación, manutención o aniquilación materiales. La existencia de la Personalidad de Dios implica la existencia de los Vaikuṇṭhalokas, así como la existencia de un rey implica la existencia de un reino.

О существовании Личности Бога говорится в разных местах «Шримад-Бхагаватам» и других богооткровенных писаний. Например, в «Шримад-Бхагаватам» (2.8.10) Махараджа Парикшит спрашивает:

En varios lugares del Śrīmad-Bhāgavatam y en otras Escrituras reveladas se menciona la existencia de la Personalidad de Dios. Por ejemplo, en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.10), Mahārāja Parīkṣit pregunta:

са чпи йатра пурушо
вива-стхитй-удбхавпйайа
муктвтма-мй мйеа
ете сарва-гухайа
sa cāpi yatra puruṣo
viśva-sthity-udbhavāpyayaḥ
muktvātma-māyāṁ māyeśaḥ
śete sarva-guhāśayaḥ

«Каким образом Личность Бога — причина творения, сохранения и разрушения космоса, неподвластная влиянию иллюзорной энергии и властвующая над нею, — пребывает в сердце каждого?» Аналогичный вопрос задает и Видура:

«¿De qué manera yace en el corazón de todos la Personalidad de Dios, la causa de la creación, manutención y aniquilación, quien siempre se encuentra libre de la influencia de la energía ilusoria y quien controla la misma?». Similar a esta es también la pregunta de Vidura:

таттвн бхагавас теш
катидх пратисакрама
татрема ка упсӣран
ка у свид ануерате
tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ
katidhā pratisaṅkramaḥ
tatremaṁ ka upāsīran
ka u svid anuśerate

Бхаг., 3.7.37

(Bhāg. 3.7.37)

В своих заметках Шридхара Свами поясняет: «Во время уничтожения мироздания кто служит Господу, возлежащему на Шеше и т. д.». Это означает, что трансцендентный Господь и Его имя, слава, качества и атрибуты существуют вечно. То же самое подтверждается в Каши-кханде «Сканда-пураны», когда речь идет о дхрува-чарите. Там говорится:

Śrīdhara Svāmī explica esto en sus notas: «Durante la aniquilación de la creación..., quien sirve al Señor que yace en el Śeṣa, etcétera». Esto significa que el Señor trascendental existe eternamente con todo Su nombre, fama, calidad y enseres. La misma confirmación se encuentra también en el Kāśī-khaṇḍa del Skanda Purāṇa, en relación con el dhruva-carita. Se dice allí:

на чйаванте ’пи йад-бхакт
махатй пралайпади
ато ’чйуто ’кхиле локе
са эка сарваго ’вйайа
na cyavante ’pi yad-bhaktā
mahatyāṁ pralayāpadi
ato ’cyuto ’khile loke
sa ekaḥ sarvago ’vyayaḥ

Даже преданные Личности Бога, не говоря уже о Самом Господе, не подлежат уничтожению во время гибели материального мира. Господь существует вечно, на всех трех этапах материальных изменений.

Ni siquiera los devotos de la Personalidad de Dios son aniquilados durante el período de la aniquilación total del mundo material, ¡ni qué hablar del propio Señor! El Señor existe por siempre en todas las tres etapas del cambio material.

Имперсоналисты отрицают, что Всевышний занят деятельностью, однако здесь, в беседе между Брахмой и Верховной Личностью Бога, упомянута деятельность Господа, а также Его форма и качества. В деятельности Брахмы и других полубогов, связанной с поддержанием мироздания, необходимо видеть деятельность Самого Господа. Царю или главе правительства не обязательно самому сидеть в правительственных кабинетах, он может в это время предаваться царским развлечениям. И тем не менее нужно понять, что все происходит по его воле и под его руководством. Личность Бога всегда обладает формой. В материальном мире Его личностная форма скрыта от глаз недалеких людей, поэтому Его иногда называют лишенным формы. Но на самом деле Он всегда пребывает в Своей вечной форме на планетах Вайкунтхи и в формах Своих различных воплощений на планетах материальных вселенных. В этой связи будет уместным провести аналогию с солнцем. В ночной тьме люди не видят солнца, однако его можно видеть там, где оно уже взошло. То, что жители определенной части Земли не видят солнца, еще не означает, что оно не имеет формы.

El impersonalista aduce que en el Supremo no hay actividad, pero en esta discusión entre Brahmā y la Suprema Personalidad de Dios se dice que el Señor también tiene actividades, así como tiene Su forma y Su calidad. Las actividades de Brahmā y otros semidioses durante la manutención de la creación, han de considerarse actividades del Señor. El rey, o el primer mandatario de un Estado, puede que no sea visto en las oficinas gubernamentales, pues puede que se encuentre disfrutando de comodidades de rey. Sin embargo, debe entenderse que todo se ejecuta bajo su dirección, y que todo se encuentra bajo su mando. La Personalidad de Dios nunca carece de forma. Puede que en el mundo material Él no se les haga visible en Su forma personal a la clase de hombres poco inteligentes, y, por lo tanto, en ocasiones puede que se lo describa como carente de forma. Pero, en realidad, Él siempre se encuentra tanto en Sus planetas Vaikuṇṭha en Su forma eterna, como también en otros planetas de los universos en diferentes encarnaciones. El ejemplo del Sol es muy apropiado en relación con esto. En la noche, puede que el Sol no esté visible a los ojos de los hombres que se encuentran en la oscuridad, sin embargo, el Sol está visible dondequiera que haya salido. El hecho de que el Sol no esté visible a los ojos de los habitantes de una determinada región de la Tierra, no significa que el Sol carece de forma.

Один из стихов «Брихад-араньяка-упанишад» (1.4.1) провозглашает: тмаиведам агра сӣт пуруша-видха. В этой мантре говорится, что Верховная Личность Бога, Кришна, существовал еще до появления воплощения пуруши. В «Бхагавад-гите» (15.18) Господа Кришну называют Пурушоттамой, поскольку Он — верховный пуруша, трансцендентный даже к пуруша-акшаре и пуруша-кшаре. Акшара-пуруша — Маха-Вишну — бросает взгляд на пракрити, материальную природу, но Пурушоттама существовал еще до Его появления. Таким образом, «Брихад-араньяка-упанишад» подтверждает слова «Бхагавад-гиты» о том, что Господь Кришна является Верховной Личностью (Пурушоттамой).

En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.4.1) se encuentra el himno āmaivedam agra āsīt puruṣa-vidhaḥ. Este mantra señala a la Suprema Personalidad de Dios (Kṛṣṇa) incluso antes de la aparición de la encarnación puruṣa. En el Bhagavad-gītā (15.19) se dice que el Señor Kṛṣṇa es Puruṣottama, debido a que Él es el puruṣa supremo, trascendental incluso al puruṣa-akṣara y al puruṣa-kṣara. El akṣara-puruṣa, o Mahā-Viṣṇu, lanza Su mirada sobre prakṛti, o la naturaleza material, pero el Puruṣottama existía incluso antes de eso. El Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad confirma, por lo tanto, la declaración del Bhagavad-gītā de que el Señor Kṛṣṇa es la Persona Suprema (Puruṣottama).

В некоторых Ведах говорится, что вначале существовал только безличный Брахман. Однако, согласно этому стиху, безличный Брахман, который является ослепительным сиянием тела Верховного Господа, можно считать лишь непосредственной причиной, тогда как причина всех причин, или глубинная причина, — это Верховная Личность Бога. В материальном мире Господь находится в Своей безличной форме, поскольку Господа невозможно увидеть материальными глазами или воспринять материальными чувствами. Тот, кто хочет увидеть Верховного Господа, прежде должен одухотворить свои чувства. Но Он вечно существует как индивидуальная личность, и обитатели Вайкунтхалоки всегда могут видеть Его личностный образ. Таким образом, в материальном мире Он безличен, подобно главе правительства, который в кабинетах правительственных чиновников присутствует в безличной форме. Однако в своей резиденции глава правительства находится лично. Так и Господь не безличен в Своей обители, которая, как сказано в самом начале «Бхагаватам», всегда остается нираста-кухакам. Таким образом, богооткровенные писания признают как безличный, так и личностный аспект Господа. Значение личностного аспекта Господа особенно подчеркивается в «Бхагавад-гите» в стихе брахмао хи пратишххам (Б.-г., 14.27), из которого следует, что духовное знание о Личности Бога во всех отношениях более сокровенно, чем знание о Брахмане, безличном аспекте Господа. Поэтому высшей целью человека должно быть познание не безличностного, а личностного аспекта Абсолютной Истины. Аналогия с «кусочком неба» в кувшине и небом снаружи кувшина помогает изучающим этот предмет понять, что космическое сознание Абсолютной Истины пронизывает все сущее, однако это еще не значит, что неотъемлемая составная частица Господа, возомнившая себя Всевышним, действительно становится Им. Это означает только, что такая обусловленная душа пала жертвой иллюзорной энергии, попавшись в последнюю ловушку, приготовленную для нее. Человек, заявляющий о своем единстве с космическим сознанием Господа, попал в последнюю западню, приготовленную иллюзорной энергией, дайви майей. Даже находясь в материальном творении, где Господь существует в Своем безличном аспекте, нужно стремиться постичь личностный аспект Господа — именно в этом заключается смысл слов пачд аха йад этач ча йо ’ваишйета со ’смй ахам.

En algunos de los Vedas también se dice que en el comienzo solo existía el Brahman impersonal. Sin embargo, de acuerdo con este verso, el Brahman impersonal, que es la refulgencia deslumbrante del cuerpo del Señor Supremo, puede recibir el nombre de la causa inmediata, pero la causa de todas las causas, o la causa remota, es la Suprema Personalidad de Dios. El aspecto impersonal del Señor existe en el mundo material, debido a que mediante los sentidos materiales o los ojos materiales, el Señor no puede ser visto ni percibido. Uno tiene que espiritualizar los sentidos antes de poder aspirar a ver o percibir al Señor Supremo. Mas Él siempre se encuentra ocupado en Su aspecto personal, y se encuentra visible eternamente ante los habitantes de Vaikuṇṭhaloka, cara a cara. En consecuencia, Él es impersonal en sentido material, tal como el primer mandatario del Estado puede que sea impersonal en las oficinas gubernamentales, si bien no es impersonal en la casa de gobierno. En forma similar, el Señor no es impersonal en Su morada, la cual es siempre nirasta-kuhakam, como se declara en el mismo comienzo del Bhāgavatam. Luego ambos aspectos del Señor, el impersonal y el personal, son aceptables, tal como se menciona en las Escrituras reveladas. Esta Personalidad de Dios se explica en forma muy enfática en el Bhagavad-gītā (14.27), en relación con el verso brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. Por lo tanto, de cualquier manera, la parte confidencial del conocimiento espiritual consiste en comprender a la Personalidad de Dios, y no Su aspecto Brahman impersonal. Uno no debe, pues, tener como objetivo último de comprensión el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, sino Su aspecto personal. El ejemplo del cielo dentro de la vasija puede que sea una ayuda para el estudiante, en su comprensión de la cualidad omnipresente de la conciencia cósmica de la Verdad Absoluta. Pero eso no significa que la parte integral e individual del Señor se vuelve el Supremo mediante una falsa proclamación. Esto solo significa que el alma condicionada es una víctima de la última trampa de la energía ilusoria. Proclamar ser uno con la conciencia cósmica del Señor es la última trampa que pone la energía ilusoria, o daivī māyā. Incluso en la existencia impersonal del Señor, tal como se encuentra en la creación material, uno debe aspirar a lograr la comprensión personal del Señor, y ese es el significado de paścād ahaṁ yad etac yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham.

Ту же истину признал Брахмаджи, давая наставления Нараде. Он, в частности, сказал:

Brahmājī también aceptó la misma verdad cuando instruía a Nārada. Él dijo:

со ’йа те ’бхихитас тта
бхагавн вива-бхвана
so ’yaṁ te ’bhihitas tāta
bhagavān viśva-bhāvanaḥ

Бхаг., 2.7.50

(Bhāg. 2.7.50)

Хари, Верховная Личность Бога — единственная причина всех причин. Следовательно, в данном стихе (ахам эва) речь идет о Верховном Господе, и только о Нем. Поэтому человек должен следовать путем Брахма-сампрадаи, то есть путем, ведущим от Брахмаджи к Нараде, от него к Вьясадеве и т. д., и сделать познание Верховной Личности Бога Хари, Господа Кришны, целью своей жизни. Это сокровенное наставление, адресованное всем чистым преданным Господа, получил и Арджуна. То же самое наставление услышал Брахма на заре творения. Полубоги — Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Чандра, Варуна и др. — это лишь разные формы Господа, выполняющие различные функции; различные компоненты, из которых создается материальный мир, и все многообразные энергии также исходят от Личности Бога, но корнем, источником всего этого является Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Мы должны стремиться развить в себе привязанность к корню всего сущего и не позволять, чтобы нас сбивали с толку его ветви и листья. Таков смысл наставления, содержащегося в данном стихе.

No hay otra causa de todas las causas además de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. Por lo tanto, este verso aham eva nunca indica alguna otra cosa que no sea el Señor Supremo, y uno debe, entonces, seguir el sendero de la Brahma-sampradāya, o el sendero que va de Brahmājī a Nārada, a Vyāsadeva, etc., y adoptar como objetivo en la vida la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, o el Señor Kṛṣṇa. Esta muy confidencial instrucción que se les da a los devotos puros del Señor, se le dio también a Arjuna, y también a Brahmā al comienzo de la creación. Los semidioses tales como Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra y Varuṇa son indudablemente diferentes formas del Señor, para la ejecución de diferentes funciones; los diferentes ingredientes elementales de la creación material, así como las múltiples energías, puede que también sean de la misma Personalidad de Dios, pero la raíz de todos ellos es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Uno debe estar apegado a la raíz de todo, y no dejarse confundir por las ramas y las hojas. Esa es la instrucción que se da en este verso.