Непосредственным учителем Деварши Нарады был Брахмаджи, которого наставлял Сам Верховный Господь, поэтому наставления, которые Нарада дает своим многочисленным ученикам, практически не отличны от наставлений Верховного Господа. Таков путь постижения ведического знания. Оно исходит от Господа и распространяется в мире, передаваясь по цепи ученической преемственности. Но еще никто и никогда не получил ведическое знание от спекулятивных философов. Итак, где бы ни появился Нарада Муни, он действует как уполномоченный представитель Господа, и потому его появление равносильно явлению Самого Верховного Господа. Аналогично этому, цепь ученической преемственности считается истинной, если трансцендентные указания передаются по ней без искажений, а критерий истинности духовных учителей таков: наставления авторитетов, стоящих в цепи ученической преемственности, не должны отличаться от изначальных наставлений Господа Своему преданному. О том, как Нарада Муни распространял трансцендентное знание о Господе, будет рассказано в последующих песнях.

Кроме того, мы узнаем, что Господь существовал до материального творения, а следовательно, Его трансцендентное имя, качества и т. д. не имеют отношения ни к каким материальным качествам. Поэтому, когда Господа называют агуной, то есть не имеющим качеств, это не значит, что их у Него вообще нет. В данном случае имеется в виду, что у Него отсутствуют материальные качества, то есть качества благости, страсти и невежества, присущие обусловленным душам. Он трансцендентен к любым материальным представлениям и потому Его называют агуной.

«Шримад-Бхагаватам», состоящий из повествований о деяниях Верховного Господа, несет благо всем живым существам, на какой бы планете они ни жили. Тот, кто считает «Шримад-Бхагаватам» сектантским писанием, глубоко заблуждается. «Шримад-Бхагаватам», безусловно, очень дорог всем преданным Господа, но и непреданные могут извлечь из него пользу, потому что даже они получат возможность вырваться из плена материальной энергии, если внимательно и с преданностью будут слушать «Шримад-Бхагаватам» из уст истинного представителя Господа, принадлежащего к цепи ученической преемственности.

Погрузиться в слушание трансцендентных повествований «Шримад-Бхагаватам» — значит постоянно общаться с Верховной Душой, Шри Кришной. А постоянно общаться с Верховным Господом Кришной — значит избавиться от материальных качеств. Господь Кришна подобен солнцу, а материальная скверна — тьме. Как солнце рассеивает тьму, так и постоянное общение с Господом Шри Кришной освобождает от скверны материальных качеств. Осквернение материальными качествами является причиной повторяющихся рождений и смертей, а свобода от материальных качеств является признаком трансцендентного бытия. По милости Шукадевы Госвами, поведавшего царю, что высшее совершенство жизни — помнить о Нараяне в момент смерти, Махараджа Парикшит постиг тайну освобождения и стал совершенной душой. Махараджа Парикшит должен был оставить тело по истечении семи дней, и потому решил постоянно помнить о Господе, слушая содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам» истории о Нем, чтобы оставить тело с полным сознанием присутствия Господа Шри Кришны, Верховной Души.

Слушать «Шримад-Бхагаватам» в изложении профессиональных чтецов и слушать его из уст Шукадевы Госвами, как делал Махараджа Парикшит, — далеко не одно и то же. Махараджа Парикшит был душой, постигшей Абсолютную Истину, Шри Кришну, Личность Бога, чего нельзя сказать о корыстных материалистах, которые рассчитывают извлечь какую-либо материальную выгоду из своего так называемого слушания «Шримад-Бхагаватам». Те, кто слушает «Шримад-Бхагаватам» из уст профессиональных чтецов, безусловно, смогут осуществить свои материальные желания, но это еще не значит, что такой спектакль, длящийся неделю, можно приравнивать к слушанию «Бхагаватам» Махараджей Парикшитом.

Здравомыслящий человек должен слушать «Шримад-Бхагаватам» из уст осознавшей себя души и не давать обмануть себя профессионалам. Кроме того, слушать «Шримад-Бхагаватам» нужно до конца своей жизни, тогда мы действительно сможем вступить в трансцендентное общение с Господом и обрести освобождение в результате этого слушания.

К тому времени Махараджа Парикшит уже порвал все связи с царством и семьей — самым привлекательным из того, что может быть в жизни материалиста, — но все еще ощущал свое материальное тело. Теперь с помощью постоянного общения с Господом он хотел освободиться и от этих оков.

Псевдопреданные, то есть преданные-материалисты, горят желанием увидеть Господа лично, не обладая необходимыми для этого качествами. Такие третьесортные преданные должны понять раз и навсегда, что до тех пор, пока у человека остаются материальные привязанности, он не сможет увидеть Господа. Способность видеть Господа — это не такая дешевая вещь, чтобы профессиональный чтец «Бхагаватам» мог наградить ею псевдопреданного-материалиста. Профессионалы никому не могут дать трансцендентного ви́дения, поскольку не достигли освобождения сами и не заинтересованы в освобождении своих слушателей. Ими движет лишь желание сохранить свой материальный статус, семейные привязанности и заработать на своем искусстве побольше денег. Махарадже Парикшиту оставалось жить не более семи дней, однако другим он советует слушать «Шримад-Бхагаватам» постоянно, нитьям, с усердием и преданностью. Это даст человеку возможность в скором времени увидеть Господа Шри Кришну в своем сердце.

И все же псевдопреданные думают, что они могут увидеть Господа, не утруждая себя регулярным слушанием «Шримад-Бхагаватам» и не отказываясь от корыстных материальных желаний. Им кажется, что для этого достаточно одной их прихоти. Однако это не тот способ, который рекомендуют авторитеты, в частности Махараджа Парикшит, выслушавший весь «Шримад-Бхагаватам» и получивший все благо, которое может принести человеку слушание этого великого произведения.

Говорится, что один чистый преданный Господа способен освободить все падшие души этого мира. Поэтому тот, кто близко общается с чистыми преданными, подобными Нараде или Шукадеве Госвами, и получает полномочия от своего духовного учителя, как получил их Нарада от Брахмаджи, силой своей чистой преданности может освободить из оков майи, иллюзии, не только себя, но и весь мир. Это очень хорошо иллюстрирует пример с осенним дождем, очищающим мутные водоемы. В сезон дождей вода в реках становится мутной, но стоит в июле-августе, то есть осенью, пройти небольшому дождю, как мутные воды рек во всем мире сразу становятся прозрачными. Используя химикаты, можно очистить небольшой водоем, например отстойник городской сети водоснабжения, но этим способом невозможно очистить все водоемы и реки. Однако чистый преданный Господа так могуществен, что способен освободить не только себя, но и многих других людей, которые так или иначе соприкасаются с ним.

Иначе говоря, с помощью других методов (занятий эмпирической философией или мистической йогой) можно очистить только собственное оскверненное сердце, тогда как преданное служение Господу обладает такой силой, что способно очистить оскверненные сердца всех людей, если им занимается наделенный полномочиями чистый преданный Кришны. Истинные представители Господа: Нарада, Шукадева Госвами, Господь Чайтанья, шесть Госвами, а позднее Шрила Бхактивинода Тхакур, Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и другие — силой своего преданного служения способны освободить всех людей.

Тот, кто искренне старается слушать «Шримад-Бхагаватам», постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом в трансцендентных расах служения, дружбы, родительской или супружеской любви и, достигнув такого уровня самоосознания, сразу начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Все чистые преданные, подобные Нараде, не только осознали себя, но и, подчиняясь естественной духовной потребности, проповедовали также другим и освободили много несчастных душ, запутавшихся в сетях материальных гун. Способность освобождать других пришла к ним потому, что они искренне следовали принципам «Бхагаватам», постоянно слушая повествования о Господе и поклоняясь Ему. Такой образ действий очищает сердце от скопившегося в нем материального вожделения и других материальных качеств. Видя старания человека, Сам Господь изнутри очищает его сердце. Господь всегда находится в сердце живого существа, но проявляет Себя лишь в сердце того, кто служит Ему с любовью и преданностью.

Очищение сердца на путях философского познания или мистической йоги до поры до времени может приносить пользу одному человеку, однако эти методы сродни методу химического очищения небольшого водоема со стоячей водой. После того как вся муть осядет на дно, вода может какое-то время оставаться прозрачной, но достаточно небольшого волнения, чтобы она снова замутилась. Иначе говоря, этот стих утверждает, что преданное служение Господу является единственным методом, который полностью, раз и навсегда очищает сердце человека. Другие методы могут казаться эффективными и в течение какого-то времени приносить хорошие результаты, но при этом всегда остается опасность загрязниться вновь, стоит уму прийти в возбужденное состояние. Преданное служение Господу, в процессе которого особое внимание уделяется регулярному слушанию «Шримад-Бхагаватам», — лучший из всех рекомендованных методов освобождения из сетей иллюзии.

Сердце того, кто не является чистым преданным Верховного Господа Кришны, не может быть абсолютно чистым. Но тот, чье сердце кристально чисто, никогда не оставляет преданного служения Господу. Представитель Господа, проповедующий «Шримад-Бхагаватам», как Брахмаджи велел Нараде, иногда сталкивается в преданном служении с так называемыми трудностями. Так было с Господом Нитьянандой, когда Он спасал две падшие души, Джагаи и Мадхаи. Господь Иисус Христос тоже был распят неверующими. Но преданные, проповедующие любовь к Богу, с радостью встречают подобные испытания, какими бы тяжелыми они ни казались, потому что преданные Господа находят в них трансцендентное наслаждение, зная, что их деятельность угодна Господу. Прахлада Махараджа переносил жестокие страдания, но при этом ни на мгновение не забывал о лотосных стопах Господа. Сердце чистого преданного так чисто, что никакие обстоятельства не заставят его покинуть Господа Кришну. Служение такого преданного полностью бескорыстно. Гьяни в конце концов перестают заниматься спекулятивной философией, а йоги — гимнастическими упражнениями, но преданный Господа не может оставить служения Господу, поскольку следует указаниям своего духовного учителя. Для таких чистых преданных, как Нарада и Нитьянанда Прабху, указания духовного учителя дороже самой жизни. Они не заботятся о своем будущем. Они со всей серьезностью относятся к воле своего духовного учителя, понимая, что эти указания исходят от высшего авторитета, представителя Господа, или Самого Господа.

Пример, приведенный в этом стихе, очень удачен. В надежде разбогатеть путешественник покидает дом и отправляется в чужие края. Поиски богатства могут привести его в глухой лес, за океан или в горы. В незнакомых местах он неминуемо сталкивается со множеством трудностей, но все они мгновенно отступают на второй план, стоит ему с любовью вспомнить о своей семье. А возвратившись домой, он и вовсе забывает о перенесенных тяготах.

Связь чистого преданного с Господом подобна семейным узам, поэтому ничто не может помешать ему исполнять свои обязанности, ибо он связан с Господом узами любви.

Махараджа Парикшит был настоящим преданным, поэтому его не удовлетворила простая констатация важности слушания «Шримад-Бхагаватам» от представителя Брахмаджи в цепи ученической преемственности. Это только усилило его желание дать «Шримад-Бхагаватам» философское обоснование. «Шримад- Бхагаватам» — это наука о Верховной Личности Бога, и потому сведущий в ней человек должен уметь ответить на все вопросы, которые могут возникнуть в уме серьезного ученика. Вставший на путь преданного служения может спрашивать своего духовного учителя обо всем, что касается духовного положения Бога и живых существ. Из «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что в качественном отношении Господь и живые существа одинаковы. В обусловленном состоянии материального бытия живое существо постоянно меняет одно материальное тело на другое. Но в чем причина материального воплощения неотъемлемой частицы Господа? Махараджа Парикшит задает этот очень важный вопрос ради тех, кто стремится познать себя, идя по пути преданного служения Господу.

Этот стих косвенно подтверждает, что Верховное Существо, Господь, в отличие от материально обусловленных существ, не меняет своего тела. Он — духовное целое, и между Его душой и телом нет разницы, чего нельзя сказать об обусловленной душе. Освобожденные живые существа, которые лично общаются с Господом, в этом отношении тоже подобны Господу. Только обусловленные души, которым еще предстоит освободиться, вынуждены менять тела. С чего же это началось?

Первый шаг на пути преданного служения заключается в том, чтобы принять покровительство духовного учителя и задавать ему вопросы, касающиеся практики преданного служения. Это поможет человеку избежать возможных оскорблений на пути преданного служения. Даже если человек утвердился в преданном служении, подобно Махарадже Парикшиту, он должен продолжать задавать вопросы постигшему истину духовному учителю. Другими словами, духовный учитель должен обладать глубокими познаниями, чтобы суметь ответить на все вопросы преданных. Таким образом, тот, кто не знает авторитетные писания в совершенстве и не способен ответить на все насущные вопросы, не должен выдавать себя за духовного учителя, преследуя корыстные цели. Тому, кто не способен освободить ученика, запрещено становиться духовным учителем.

Нужно отметить, какие глубокие вопросы задает своему духовному учителю Махараджа Парикшит, стремясь получить научное представление о трансцендентном теле Господа. До этого мы уже не раз говорили о том, что Господь принимает гигантскую форму, когда, скажем, воплощается в образе Каранодакашайи Вишну, из пор на коже которого выходят бесчисленные вселенные. Из тела Гарбходакашайи Вишну вырастает стебель лотоса, в котором умещаются все планеты вселенной, а из цветка, венчающего этот стебель, появляется Господь Брахма. Ради сотворения материального мира Верховный Господь, несомненно, принимает гигантскую форму, напоминая этим живые существа, которые получают большие или маленькие тела в зависимости от своих потребностей. Например, слону в соответствии с его потребностями дается огромное тело, а муравью — крошечное. Аналогично этому, когда Личность Бога воплощается в теле гигантских размеров, чтобы вместить в Себя все вселенные или планеты одной вселенной, принцип остается тем же — размеры Его тела определяются необходимостью. Таким образом, величина тела не является критерием, по которому Господа можно отличить от обыкновенного живого существа. Ответ на поставленный вопрос нужно искать в особых функциях тела Господа, которые отличают Его тело от тел обыкновенных живых существ.

Первое живое существо, Брахму, называют аджах̣, потому что он родился не из чрева матери, имеющей материальное происхождение. Он появился прямо из цветка лотоса, который является продолжением тела Господа. Поэтому не совсем ясно, существует ли качественная разница между телом Господа и телом Брахмы. Это также необходимо понять. Но одно можно сказать с уверенностью: Брахма полностью зависел от милости Господа, потому что, появившись на свет, смог сотворить живые существа только по Его милости и только по Его милости смог увидеть образ Господа. Есть ли качественное различие между телом Брахмы и увиденным им образом Господа, — очень сложный вопрос, и Махараджа Парикшит хочет, чтобы Шрила Шукадева Госвами дал на него ясный ответ.

Очевидно, что форма Господа, которую увидел Брахма, имела трансцендентную природу, иначе как бы Он мог окинуть взглядом созидательную энергию и не соприкоснуться с ней? Известно также, что тот же пуруша пребывает в сердце каждого живого существа. Это тоже требует разъяснения.

Прошлое, настоящее и будущее — различные аспекты времени, понятия, определяющие продолжительность существования данной вселенной и всего, что в ней находится, включая разнообразных живых существ, обитающих на разных планетах.

Любые действия, совершенные под влиянием гун материальной природы, приводят к тому, что все их последствия, какими бы они ни были — незначительными или огромными, — накапливаются, и из них складывается суммарный результат любой кармы (деятельности). Каким образом накапливаются последствия нашей деятельности, какие механизмы этим управляют и каковы масштабы последствий каждого действия — вот вопросы, которые Махараджа Парикшит задал великому брахману Шукадеве Госвами.

На высшие планеты — в обитель небожителей — нельзя попасть с помощью космических кораблей (на что рассчитывают неискушенные ученые). Достичь их можно, только совершая поступки в гуне благости.

Даже на той планете, где мы сейчас живем, существуют ограничения на въезд иностранцев в страны с высоким уровнем жизни. К примеру, американское правительство строго ограничивает въезд в страну людей из менее развитых стран. Причина этого в том, что жители Америки не желают делить свое благополучие с иностранцами, не являющимися полноправными гражданами этой страны. Такой же образ мыслей присущ и обитателям других планет, где живут существа с более развитым интеллектом. Условия жизни на высших планетах определяются гуной благости, поэтому тот, кто хочет попасть на такие планеты, как Луна, Солнце или Венера, должен тщательно подготовиться к этому, совершая действия исключительно в гуне благости.

Махараджа Парикшит спрашивает о том, какой запас деятельности в гуне благости необходим для того, чтобы перенестись с этой планеты на планеты высших сфер вселенной.

Даже здесь, на этой планете, невозможно достичь высокого общественного положения, не имея соответствующих заслуг перед обществом. Кресло верховного судьи нельзя занять силой. Для этого необходимо обладать определенной квалификацией. Точно так же, на высшие планетные системы может попасть только тот, кто в этой жизни накопил определенный запас благочестивой деятельности. Никакие электронные приспособления не помогут попасть на высшие планеты тем, чьи привычки определяются гунами страсти и невежества.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), люди, готовящиеся вознестись на райские планеты, поднимутся туда; те, кто стремится на Питрилоки, попадут на них; те, кто хочет улучшить условия своей жизни на Земле, получат эту возможность, как достигнут своей цели и те, кто готовится вернуться домой, к Богу. Различные действия, совершенные в гуне благости, и их последствия можно, как правило, разделить на четыре категории: благочестивая деятельность, сочетающаяся с преданным служением; философское познание мира в сочетании с преданным служением; развитие мистических сил в сочетании с преданным служением; и, наконец, преданное служение, не смешанное ни с какими другими видами благочестивой деятельности. Такое беспримесное преданное служение трансцендентно и носит название пара бхакти. Только оно способно привести человека в духовное царство, обитель Бога. Это трансцендентное царство — не миф, оно так же реально, как Луна. Но чтобы постичь царство Бога и Самого Бога, необходимо обладать трансцендентными качествами.

Живые существа, обитающие в разных областях вселенной, находятся в разных условиях и не похожи друг на друга. Обитатели суши отличаются от тех, кто живет в воде и в небе. Точно так же отличаются друг от друга обитатели различных небесных планет и звезд. По законам Господа в природе нет необитаемых мест, но фауна и флора каждого места уникальны. Даже в человеческом обществе обитатели джунглей или пустыни отличаются от жителей городов и деревень. Различия между ними обусловлены влиянием разных гун материальной природы. Такой порядок, установленный законами природы, далеко не случаен. За ним стоит великий замысел. Махараджа Парикшит просит великого мудреца Шукадеву Госвами объяснить ему это, опираясь на сведения из авторитетных источников.

Как настоящий преданный Господа Кришны, Махараджа Парикшит стремится постичь смысл творения Господа. Он хочет знать, что находится внутри и снаружи Его вселенской формы. Об этом должен знать всякий, кто действительно стремится постичь истину. Для людей, которые считают, что преданные Господа довольствуются одними эмоциями, вопросы Махараджи Парикшита должны послужить хорошим уроком, поскольку свидетельствуют о стремлении чистого преданного до конца познать глубинную природу вещей. Современные ученые не способны понять даже внутреннее устройство вселенной, не говоря уже о том, чтобы выйти за ее пределы и посмотреть, что находится снаружи нее.

Махараджа Парикшит не довольствуется одними материальными знаниями. Он спрашивает также о качествах и деяниях великих душ, преданных Господа. Весь «Шримад-Бхагаватам» повествует о славе Господа и Его преданных. Господь Кришна показал Своей матери все мироздание у Себя во рту, когда она, очарованная своим сыном, заглянула в рот Господа, чтобы выяснить, сколько земли съел ее ребенок. По милости Господа преданные могут увидеть всю вселенную у Него во рту.

В основу научного деления человеческого общества на четыре сословия и четыре уклада, о котором спрашивает здесь Махараджа Парикшит, положена идея подобия общественного организма организму индивидуума. Четыре сословия и четыре уклада, на которые делится общество, в точности соответствуют четырем частям тела человека. Качественно части тела неотличны от целого тела, но сами по себе они всего лишь его части. В этом заключается смысл научной системы деления общества на четыре касты и четыре уклада. Такая система деления человеческого общества ценна лишь настолько, насколько она позволяет человеку прогрессировать в преданном служении Господу. Каждый правительственный чиновник, включая президента, является составной частью правительства. Все служат правительству, но никто не может сказать про себя, что он и есть правительство. В таком же положении находятся и живые существа, входящие в состав правительства Верховного Господа. Никто из них не может претендовать на место Господа, но все призваны служить интересам высшего целого.

Господь Кришна — изначальная Личность Бога, а все воплощения Верховного Господа, хотя и не отличаются от Него, являются вторичными и исходят из Всевышнего. Махараджа Парикшит просит великого ученого-мудреца Шукадеву Госвами рассказать ему о деяниях различных воплощений Господа, чтобы таким образом, по описаниям, содержащимся в авторитетных шастрах, можно было распознать воплощение Господа. Махараджа Парикшит не хотел уподобляться невежественным людям, которые, поддавшись сентиментам, готовы кого угодно принять за воплощение Господа. Он хотел узнать, как определить воплощение Господа на основании признаков, упомянутых в ведических писаниях и подтвержденных таким ачарьей, как Шукадева Госвами. Господь нисходит посредством Своей внутренней энергии, не подчиняясь законам материальной природы, поэтому Его деяния также необыкновенны. Все деяния Господа описаны в шастрах, и необходимо понять, что эти деяния, находясь на абсолютном уровне, тождественны Самому Господу. Поэтому слушать рассказы о деяниях Господа — то же самое, что непосредственно общаться с Ним. А общаться с Господом — значит очищаться от материальной скверны. Мы уже обсуждали этот вопрос в предыдущем томе.

Общая религия для всех людей, независимо от их положения, — это преданное служение. Преданным служением Господу могут заниматься даже животные, и лучший пример тому — Шри Ваджрангаджи, Хануман, великий преданный Господа Шри Рамы. Мы уже говорили, что даже дикари и каннибалы могут служить Господу, если ими будет руководить Его истинный представитель. «Сканда-пурана» рассказывает о жившем в джунглях охотнике, который под руководством Шри Нарады Муни стал великим преданным Господа. Итак, в преданном служении Господу могут участвовать все живые существа.

Очевидно, что религиозные верования, меняющиеся в зависимости от страны и культурной среды, не могут служить общей религией для всех людей. Однако в основе всех без исключения религий лежит принцип преданного служения. Даже если какая-либо религия не признает верховной власти Личности Бога, ее последователям все равно приходится подчиняться принципам, установленным ее основателем. Основатель религиозной секты не может быть Всевышним, потому что достиг своего высокого положения, совершив те или иные аскезы. Но Верховной Личности Бога, чтобы стать Всевышним, нет необходимости совершать аскезы, что доказывают деяния Господа Кришны.

Обязанности, предписанные различным варнам и ашрамам и определяющие источники средств к существованию всех членов общества, также опираются на принцип преданного служения. «Бхагавад-гита» утверждает, что, отдавая плоды предписанной ему деятельности для преданного служения Господу, человек достигает высшего совершенства жизни. Тот, кто следует принципам преданного служения Господу, никогда не попадет в затруднительное положение, поэтому говорить об а̄пад-дхарме — религии для бедствующих — не имеет смысла. Как объясняет в этой книге величайший авторитет Шрила Шукадева Госвами, нет иной религии, кроме преданного служения Господу, хотя оно может принимать разные формы.

Йогеш́вара, то есть тот, кто владеет мистическими силами, может творить восемь видов чудес: стать меньше атома или легче пера, достать все, что пожелает, оказаться в любом месте и даже создать какую-нибудь планету и так далее. Не все йогешвары в одинаковой степени владеют этими мистическими силами, и самый могущественный из них — Господь Шива. Господь Шива — величайший йог, удивительные способности которого во много раз превосходят способности обыкновенных живых существ. Преданные Господа, Верховной Личности Бога, не занимаются развитием мистических способностей специально, но по милости Господа Его преданный может одержать верх даже над величайшим йогешварой, как это случилось с Дурвасой Муни, который, поссорившись с Махараджей Амбаришей, решил продемонстрировать свои мистические способности. Махараджа Амбариша был чистым преданным Господа, поэтому ему не пришлось прикладывать никаких усилий — Сам Господь вмешался и защитил его от гнева Йогешвары Дурвасы Муни, который впоследствии вынужден был просить прощения у царя. Точно так же Господь выручил из беды Драупади, когда Куру схватили ее и попытались раздеть донага на глазах у всех присутствовавших в царском собрании. Господь спас Драупади от позора, сделав ее сари бесконечно длинным, хотя сама она не имела ни малейшего представления о мистических силах. Таким образом, преданные благодаря безграничному могуществу Господа тоже являются йогешварами, подобно тому как сила ребенка определяется силой его родителей. Дети не пытаются защищать себя с помощью каких-то искусственных средств, их единственная защита — любовь родителей.

Махараджа Парикшит спрашивает ученого брахмана Шукадеву Госвами о том, чего в конце концов могут достичь великие мистики, о том, как они обретают такое необычайное могущество — своими усилиями или по милости Господа. Он также просит рассказать, как они избавляются от тонкого и грубого материальных тел, и о том, в чем суть ведической мудрости. Как сказано в «Бхагавад- гите» (15.15), смысл всех Вед — дать людям знания о Верховной Личности Бога и таким образом помочь им стать трансцендентными любящими слугами Господа.

Слово самплавах̣, употребленное в смысле «совершенные средства», в данном стихе указывает на преданное служение, а пратисамплавах̣, его антоним, — на то, что препятствует прогрессу в преданном служении. Тот, кто утвердился в преданном служении Господу, может без всякого труда исполнить миссию, которая возложена на него в обусловленной жизни. Жить обусловленной жизнью — все равно, что пересекать океан на лодке. Человек, оказавшийся посреди океана, полностью зависит от его милости и при малейшем волнении может утонуть. В хорошую погоду плавание кажется вполне безопасным, но стоит начаться шторму, подняться туману или ветру, собраться тучам, как опасность утонуть резко возрастает. Как бы хорошо ни был экипирован человек, он бессилен перед лицом водной стихии и полностью зависит от капризов океана. Тот, кому приходилось пересекать океан на корабле, по собственному опыту знает, насколько мореплаватель зависит от его милости. Однако по милости Господа человек может легко переплыть океан материального существования, не боясь штормов и туманов. Все находится во власти Господа. Мы беззащитны перед лицом опасностей, которыми чревата обусловленная жизнь. Но преданные Господа спокойно пересекают океан материального существования, потому что чистый преданный всегда находится под защитой Господа (Б.-г., 9.13). Господь проявляет особую заботу о Своих преданных, живущих в материальном мире (Б.-г., 9.29). Поэтому нам необходимо принять покровительство лотосных стоп Господа и во что бы то ни стало стать Его чистыми преданными.

Чтобы сделать это, мы должны последовать примеру Махараджи Парикшита, который задавал вопросы своему духовному учителю Шукадеве Госвами, и узнать у опытного духовного учителя о том, что благоприятствует и что препятствует преданному служению. В «Бхакти-расамрита-синдху», трактате, посвященном науке преданного служения, говорится, что преданный не должен есть больше, чем необходимо для поддержания души в теле. Вегетарианской пищи и молока вполне достаточно, чтобы поддерживать человеческое тело, поэтому не следует, потакая прихотям языка, есть что-либо помимо растительной пищи и молока. Не рекомендуется также копить деньги, для того чтобы добиться высокого положения в материальном мире. Человек должен зарабатывать себе на жизнь простым и честным трудом, поэтому лучше быть грузчиком и честно зарабатывать себе на жизнь, чем хитростью и обманом добиваться высокого положения в обществе. Если кто-то стал самым богатым человеком в мире честным путем, в этом нет ничего плохого, но не следует поступаться честью ради накопления богатств. Такие действия мешают преданному служению. Нужно также избегать пустой болтовни. Долг преданного — снискать расположение Господа, поэтому преданный должен постоянно воспевать Господа и все сотворенное Им. Преданный не должен хулить творение Господа и бросать Ему вызов, обвиняя в том, что Он создал призрачный мир. Этот мир не призрачен. Чтобы поддерживать свое существование, мы вынуждены пользоваться многими дарами этого мира — так можно ли утверждать, что он призрачен? Так же нелепо думать, будто у Господа нет формы. Разве можно утратить форму и сохранить при этом разум и сознание (прямо и косвенно)? Таким образом, преданному необходимо знать многое, и знать в совершенстве, получив эти знания от подлинного авторитета, каким был Шукадева Госвами.

Среди качеств, благоприятных для преданного служения Господу, первым является энтузиазм. Господь в образе Шри Чайтаньи Махапрабху хотел, чтобы культ преданного служения Господу распространился по всему миру, проникнув в каждый город и деревню, поэтому долг чистого преданного — насколько это в его силах, выполнять волю Шри Чайтаньи Махапрабху. Каждый преданный должен с энтузиазмом относиться не только к совершению ежедневных ритуалов преданного служения, но и к проповеди этого культа, следуя по стопам Господа Чайтаньи. Даже если его попытки не увенчаются успехом, он должен продолжать исполнять свой долг. Успех или неудача не имеют значения для чистого преданного, потому что он — словно воин на поле брани. Проповедовать преданное служение — значит объявить войну материалистическому образу жизни. Существует много разновидностей материалистов: те, кто работает ради наслаждения плодами своего труда (карми), спекулятивные мыслители, фокусники-мистики и т. д. Ни один из них не верит в существование Бога. Иногда они объявляют Богом себя, хотя на каждом шагу и в любом деле зависят от милости Господа. Поэтому чистому преданному нужно избегать общения с атеистами всех мастей. Стойкого преданного Господа не собьет с толку атеистическая пропаганда непреданных, однако преданному-неофиту следует тщательно избегать общения с ними. Преданный должен стараться выполнять все правила преданного служения, следуя указаниям истинного духовного учителя, но при этом не увлекаться только формальной стороной. Под руководством истинного духовного учителя человек должен стараться приносить как можно больше пользы своим служением, а не просто заботиться о формальном соблюдении всех обрядов. Преданный не должен прилагать чрезмерных усилий, чтобы добиться чего-то материального, довольствуясь тем, что по воле Господа приходит к нему само. Это должно стать его жизненным принципом. Подобным принципам нетрудно следовать под руководством духовного учителя, подобного Шукадеве Госвами. Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами верные вопросы, и нам нужно следовать его примеру.

Махараджа Парикшит спрашивал о том, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, о том, как нужно совершать ведические обряды, а также о том, какие формы благочестивой деятельности рекомендованы в дополнениях к Ведам: Пуранах и «Махабхарате». Как уже говорилось, в «Махабхарате» и Пуранах описана история древней Индии. Благочестивая деятельность описывается в дополнении к Ведам (смрити), где сказано, в частности, о рытье водоемов и колодцев, чтобы люди могли утолять жажду. Сажать деревья вдоль дорог, сооружать храмы, в которых поклоняются Богу, и открывать благотворительные кухни, где бедняки могут бесплатно поесть, — эту и другую деятельность подобного рода называют пуртой.

Кроме того, заботясь о благе тех, кому это может пригодиться, царь просит объяснить ему, каким образом следует удовлетворять естественное желание чувственных наслаждений.

Преданный, стремящийся постичь истину, должен спрашивать у духовного учителя и о том, каким образом погруженные в тело Господа живые существа снова возвращаются в материальный мир в процессе его создания. Живые существа делятся на два класса: вечно свободные (необусловленные) и вечно обусловленные живые существа. Среди вечно обусловленных живых существ есть верующие и безбожники. Верующие, в свою очередь, делятся на преданных и философов-эмпириков. Философы-эмпирики стремятся погрузиться в бытие Господа, слиться с Ним, а преданные хотят сохранить свою индивидуальность и постоянно служить Господу. Преданные, не успевшие очиститься полностью, и философы-эмпирики в следующем цикле творения вновь рождаются в материальном мире и ведут обусловленное существование, чтобы продолжить процесс очищения. Впоследствии, достигая совершенства в преданном служении Господу, эти обусловленные души получают освобождение. Махараджа Парикшит задал эти вопросы истинному духовному учителю, чтобы постичь все тонкости науки о Боге.

Поскольку Господь Шри Кришна — Верховная Личность Бога и источник всех прочих воплощений, Он — единственная независимая личность. Он наслаждается Своими играми, творя эту вселенную, а затем, во время уничтожения вселенной, отдает сотворенное Им в распоряжение внешней энергии. Только с помощью Своей внутренней энергии Он убивает демоницу Путану, не переставая при этом наслаждаться играми на коленях у матери Яшоды. А когда Он хочет оставить этот мир, то устраивает игры, в которых погибают члены Его семьи (Яду-кулы), но Сам при этом остается ко всему безучастным. Он взирает на все происходящее в творении, но не имеет к этому ни малейшего отношения. Он абсолютно независим. Махараджа Парикшит хочет получить более ясное представление об этом, потому что чистый преданный должен в совершенстве знать науку о Боге.

Духовный учитель всегда готов поделиться своими знаниями с учеником, особенно если видит, что ученик любознателен. Пытливость — одно из главных условий прогресса в преданном служении. Махараджа Парикшит — идеальный ученик, потому что в полной мере наделен этим качеством. Тот, кто не достаточно сильно интересуется наукой самоосознания, не должен принимать духовного учителя, только чтобы изображать из себя ученика. Махараджу Парикшита интересует не только то, о чем он уже спросил, ему хочется знать и то, о чем он не смог спросить. Спросить духовного учителя обо всем невозможно, но истинный духовный учитель, заботясь о благе своего ученика, способен дать ему все необходимые знания.

Кто-то может возразить, что Шукадева Госвами является не единственным авторитетом в абсолютной науке о трансцендентном, поскольку есть много других мудрецов и их последователей. В одно время с Вьясадевой и даже до него жили такие великие мудрецы, как Гаутама, Канада, Джаймини, Капила и Аштавакра, и каждый из них основал собственную философскую школу. К их числу принадлежит также Патанджали, и у каждого из шести великих риши была своя система философских воззрений, так же, как у современных философов и спекулятивных мыслителей. Шесть философских систем, разработанных этими прославленными мудрецами, отличаются от философии, описанной Шукадевой Госвами в «Шримад-Бхагаватам», тем, что каждый из этих мудрецов излагает собственную точку зрения, тогда как Шукадева Госвами открывает знание, полученное им непосредственно от Брахмаджи, которого называют также атма-бхух, рожденным от Всемогущей Личности Бога и получившим от Него свои знания.

Трансцендентное ведическое знание исходит непосредственно от Личности Бога. По Его милости это знание было вложено в сердце Брахмы — первого живого существа во вселенной. Брахмаджи передал его Нараде, а Нарада — Вьясе. Шукадева Госвами получил это трансцендентное знание непосредственно от своего отца, Вьясадевы. Таким образом, знание, полученное по цепи ученической преемственности, совершенно. Не получив знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, нельзя стать совершенным духовным учителем. В этом заключается секрет обретения трансцендентного знания. Упомянутые выше великие мудрецы были, возможно, выдающимися мыслителями, но их знание, добытое с помощью размышлений, не может быть совершенным. Как бы убедительно философ-эмпирик ни обосновывал той или иной философский тезис, его знание все равно останется несовершенным, потому что является порождением несовершенного ума. Философские системы, созданные этими великими мудрецами, тоже передаются по цепям ученической преемственности, которые, однако, считаются неавторитетными, так как знание, передающееся по ним, не исходит непосредственно от абсолютно независимой Верховной Личности Бога, Нараяны. Никто, кроме Нараяны, не обладает полной независимостью, поэтому человеческое знание не может быть совершенным, так как зависит от беспокойного и непостоянного ума. Ум материален, поэтому знание, добытое философами-материалистами, не может быть трансцендентным и никогда не будет совершенным. Одни несовершенные мирские философы расходятся во мнениях с другими, поскольку в миру человека не будут считать философом, пока он не выдвинет собственной теории. Разумные люди, к числу которых относился Махараджа Парикшит, не признают подобных спекулятивных мыслителей, какими бы гениальными они ни были. Вместо этого они внимают авторитетам, подобным Шукадеве Госвами, который, как подчеркивает «Бхагавад-гита», благодаря системе парампары неотличен от Верховной Личности Бога.

Цепь ученической преемственности, начинающаяся с Брахмы, Нарады, Вьясы и Шукадевы Госвами, коренным образом отличается от всех прочих. Изучение философий, которые передаются по парампарам (цепям ученической преемственности), основанным другими мудрецами, — пустая трата времени, так как в их учениях нет ачьюта-катхи, послания непогрешимого Господа. Спекулятивные философы могут весьма логично и аргументированно обосновывать свои теории, но их доводы нельзя назвать непогрешимыми, поскольку их может опровергнуть тот, кто лучше владеет логикой. Махараджу Парикшита не интересовали отвлеченные рассуждения чьего-то беспокойного ума, он хотел слышать рассказы о Господе, так как нектарные повествования о Господе из уст Шукадевы Госвами придавали ему сил и он не чувствовал никакой слабости, несмотря на то что в ожидании неотвратимой смерти полностью отказался от воды и пищи.

Некоторым людям нравится слушать спекулятивных философов, но долго этого не выдерживает никто. Их плоские рассуждения очень быстро утомляют слушателя. Все эти бессмысленные спекулятивные построения еще никому не принесли удовлетворения. А послание Господа можно слушать бесконечно, особенно из уст такой личности, как Шукадева Госвами. Оно не утомляет даже уставших людей.

В некоторых изданиях «Шримад-Бхагаватам» последняя строка этого стиха звучит иначе: анйатра купита̄д двиджа̄т. Это значит, что царя преследовала мысль о неминуемой смерти от укуса змеи. Змею также называют дваждырожденной, и ее гнев сравнивают с проклятием неразумного мальчика-брахмана. Однако, вдохновленный посланием Господа, Махараджа Парикшит полностью избавился от страха смерти. Того, кто поглощен ачьюта-катхой, уже ничто не испугает в этом мире.

Обсуждать «Шримад-Бхагаватам» имеют право только преданные Господа. Как «Бхагавад-гиту» по праву обсуждали Господь Кришна и Арджуна (то есть Господь и Его преданный), так и «Шримад-Бхагаватам», предназначенный для тех, кто уже изучил «Бхагавад-гиту», имеют право обсуждать только знатоки Вед и преданные, подобные Шукадеве Госвами и Махарадже Парикшиту. Иначе невозможно ощутить истинный вкус этого нектара. Шукадева Госвами остался доволен Махараджей Парикшитом, так как того нисколько не утомили рассказы о Господе, более того, в нем все сильнее разгоралось желание слушать их. Недалекие интерпретаторы с увлечением берутся толковать «Бхагавад- гиту» и «Шримад-Бхагаватам», но все их труды — напрасная трата времени, потому что эти книги недоступны их пониманию. Любые попытки непреданных объяснить смысл этих двух самых сокровенных ведических писаний заранее обречены на неудачу, поэтому Шанкарачарья даже не пытался комментировать «Шримад-Бхагаватам». В своих комментариях к «Бхагавад-гите» Шрипада Шанкарачарья признает Господа Кришну Верховной Личностью Бога, однако в целом его комментарии остаются комментариями имперсоналиста. Сознавая свое положение, он не стал комментировать «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Шукадева Госвами находился под защитой Господа Кришны (см. «Брахма-вайварта-пурану»), поэтому его называют Брахмаратой, а Шримана Парикшита Махараджу защищал Вишну, и потому его называют Вишнуратой. Являясь преданными Господа, они всегда находятся под Его защитой. В связи с этим становится ясно, что Вишнурата должен был выслушать «Шримад-Бхагаватам» от Брахмараты, а не от кого-то другого, потому что все остальные искажают трансцендентное знание и только отнимают у своих слушателей драгоценное время.

«Шримад-Бхагаватам» — это наука о Личности Бога. Имперсоналисты, не зная этой великой науки, постоянно пытаются представить личностный аспект Господа в ложном свете, но «Шримад-Бхагаватам» находится в строгом соответствии с Ведами и научным знанием о Личности Бога. Чтобы постичь эту науку, необходимо принять покровительство представителя Шри Шукадевы и следовать по стопам Махараджи Парикшита, избегая глупых попыток по-своему толковать ее, что является тяжким оскорблением лотосных стоп Господа. Сомнительные толкования непреданных практически лишили людей возможности понять истинный смысл «Шримад-Бхагаватам». Серьезный ученик должен всегда помнить об этом, если вообще хочет постичь науку о Боге.

Махараджа Парикшит стремился познать истинную природу вещей и потому задал много вопросов, причем некоторые с особым интересом, однако учитель не обязан отвечать на вопросы в той последовательности, в какой они заданы учеником. Как опытный наставник, Шукадева Госвами ответил на вопросы царя в том порядке, в каком ответы на них передаются по цепи ученической преемственности, так что ни один из вопросов Махараджи Парикшита не остался без ответа.