Skip to main content

ТЕКСТ 9

Text 9

Текст

Texto

йад венам утпатха-гатам̇ двиджа-ва̄кйа-ваджра-
нишплушт̣а-пауруша-бхагам̇ нирайе патантам
тра̄тва̄ртхито джагати путра-падам̇ ча лебхе
дугдха̄ васӯни васудха̄ сакала̄ни йена
yad venam utpatha-gataṁ dvija-vākya-vajra-
niṣpluṣṭa-pauruṣa-bhagaṁ niraye patantam
trātvārthito jagati putra-padaṁ ca lebhe
dugdhā vasūni vasudhā sakalāni yena

Пословный перевод

Palabra por palabra

йат — когда; венам — царя Вену; утпатха-гатам — сошедшего с праведного пути; двиджабрахманов; ва̄кйа — слова проклятия; ваджра — молнией; нишплушт̣а — с испепеленными; пауруша — великими деяниями; бхагам — богатством; нирайе — в ад; патантам — падающего вниз; тра̄тва̄ — освободив; артхитах̣ — в ответ на молитвы; джагати — в мире; путра-падам — положение сына; ча — а также; лебхе — достиг; дугдха̄ — возделаны; васӯни — продукты; васудха̄ — землю; сакала̄ни — все виды; йена — кем.

yat — cuando; venam — al rey Vena; utpatha-gatam — desviándose del sendero de la virtud; dvija — de los brāhmaṇas; vākya — palabras de maldición; vajra — relámpago; niṣpluṣṭa — siendo quemado por; pauruṣa — grandes acciones; bhagam — opulencia; niraye — al infierno; patantam — descendiendo; trātvā — liberando; arthitaḥ — habiéndosele orado así; jagati — en el mundo; putra-padam — la posición del hijo; ca — así como; lebhe — logrado; dugdhā — explotó; vasūni — productos agrícolas; vasudhā — la Tierra; sakalāni — toda clase de; yena — por quien.

Перевод

Traducción

Махараджа Вена сошел с пути праведности, и брахманы покарали его, обрушив на его голову молнию своего проклятия. Это проклятие испепелило все добрые дела и богатства царя Вены, а его самого низвергло в ад. Тогда по Своей беспричинной милости Господь низошел на Землю в образе его сына по имени Притху, освободил про́клятого царя Вену из ада и возделал Землю, заставив ее родить все виды злаков.

Mahārāja Vena se apartó del sendero de la virtud, y los brāhmaṇas lo castigaron con la maldición del relámpago. Mediante esto, el rey Vena fue quemado juntamente con sus buenas acciones y su opulencia, y se encontraba camino del infierno. El Señor, por Su misericordia sin causa, descendió como hijo de él con el nombre de Pṛthu, libró del infierno al condenado rey Vena, y explotó la Tierra mediante la extracción de toda clase de cosechas de productos agrícolas.

Комментарий

Significado

За порядком в обществе варнашрама-дхармы следили благочестивые, высокообразованные брахманы. Они бескорыстно учили царей искусству праведного управления страной, чтобы их государство было подлинным государством всеобщего благоденствия. Цари, или правители-кшатрии, во всех своих делах советовались с образованными брахманами; их правление никогда не было авторитарным. Руководством по управлению подданными им служили такие писания, как «Ману-самхита» и другие авторитетные труды великих мудрецов. В те времена общество не нуждалось в сводах законов, которые под вывеской демократии создают недалекие люди. Подавляющее большинство людей в обществе не отличается особым разумом и не знает, что является для них истинным благом. В этом люди похожи на детей, не ведающих, что для них хорошо, а что плохо. Умудренный жизнью отец направляет своих несмышленых детей на стезю добродетели, и народ, в массе своей похожий на детей, нуждается в аналогичном руководстве. Законы государства всеобщего благоденствия уже собраны в «Ману-самхите» и других ведических писаниях. Образованные брахманы обычно давали царю советы, опираясь на эти признанные книги знания, с учетом конкретных обстоятельств места и времени. Брахманы не находились в материальной зависимости от царя и потому не боялись давать ему указания, основанные на законах священных писаний. Эта система просуществовала вплоть до времени правления Махараджи Чандрагупты, чьим премьер-министром был брахман Чанакья, не получавший за свои труды никакой платы.

De acuerdo con el sistema de varṇāśrama-dharma, los piadosos y eruditos brāhmaṇas eran los guardianes naturales de la sociedad. Los brāhmaṇas, mediante su erudita labor desinteresada, instruían a los reyes administradores en cómo regir el país con plena rectitud, y, así pues, el proceso se desenvolvía como en un estado benefactor perfecto. Los reyes o los administradores kṣatriyas consultaban siempre con el consejo de brāhmaṇas eruditos. Ellos no eran nunca monarcas autocráticos. Escrituras tales como la Manu-saṁhitā y otros libros autorizados de los grandes sabios constituían los principios guías para regir a los súbditos, y no había necesidad de que personas poco inteligentes fabricaran un código de leyes en nombre de la democracia. Las masas de gente poco inteligente tienen muy poco conocimiento acerca de su propio bienestar, así como un niño tiene muy poco conocimiento de su bienestar futuro. El experimentado padre guía al inocente niño hacia el sendero del progreso, y las masas, que se asemejan a los niños, necesitan una guía similar. Los códigos modelo de bienestar se encuentran ya en la Manu-saṁhitā y en otras Escrituras védicas. Los brāhmaṇas eruditos aconsejaban al rey en términos de esos libros modelo de conocimiento, y con referencia a la situación particular del tiempo y el lugar. Esos brāhmaṇas no eran sirvientes a sueldo del rey, y, por lo tanto, tenían la fuerza para dirigir al rey según los principios de las Escrituras. Ese sistema continuó incluso hasta la época de Mahārāja Candragupta, y el brāhmaṇa Cāṇakya era su primer ministro sin sueldo.

Махараджа Вена нарушил этот принцип правления и перестал прислушиваться к советам образованных брахманов. Благородные брахманы думали не только о себе, они заботились о благополучии всех жителей царства. Поэтому они решили покарать царя Вену за его злодеяния и, вознеся молитвы Всевышнему, прокляли царя.

Mahārāja Vena no se adhirió a ese principio de gobierno, y desobedeció a los eruditos brāhmaṇas. Los magnánimos brāhmaṇas no tenían intereses personales, sino que velaban por el bienestar completo de todos los súbditos. Ellos quisieron castigar al rey Vena por su mala conducta y, así pues, le oraron al Todopoderoso Señor, y además maldijeron al rey.

Тот, кто отказывается подчиниться великой душе, сокращает свою жизнь, лишается смирения, доброго имени, праведности, возможности подняться на высшие планеты и благорасположения великих людей. Нужно стараться неукоснительно следовать всем указаниям великих душ. Не подлежит сомнению, что Махараджа Вена стал царем благодаря своим праведным поступкам в прошлом, но поскольку он сознательно ослушался великих преданных, то был наказан и лишился всего, что имел. История Махараджи Вены и его падения полностью описана в «Вамана-пуране». Махараджа Притху, узнав, в каких адских условиях находится его отец Вена, в следующей жизни родившийся в семье млеччхи и страдавший от проказы, немедленно отвез бывшего царя на Курукшетру, чтобы тот очистился и избавился от своих страданий.

Una larga vida, obediencia, buena reputación, rectitud, perspectivas de ser promovido a planetas superiores y bendiciones dadas por grandes personalidades, quedan todas aniquiladas por simplemente desobedecer a una gran alma. Uno debe tratar estrictamente de seguir los pasos de grandes almas. Mahārāja Vena se volvió rey, indudablemente, por sus pasadas acciones virtuosas, pero debido a que él desdeñó adrede a las grandes almas, fue castigado con la pérdida de todas las adquisiciones anteriormente mencionadas. En el Vāmana Purāṇa se encuentra descrita plenamente la historia de Mahārāja Vena y su degradación. Cuando Mahārāja Pṛthu oyó de la infernal condición en que se encontraba Su padre, Vena, quien estaba sufriendo de lepra en la familia de un mleccha, llevó de inmediato a Kurukṣetra a quien fuera anteriormente el rey para que se purificara, y lo libró así de todo sufrimiento.

Махараджа Притху, воплощение Бога, низошел на Землю, вняв молитвам брахманов, чтобы восстановить на ней законность и порядок. Он взрастил на земле все виды злаков и одновременно исполнил свой сыновний долг, освободив отца из ада. Слово путра значит «тот, кто спасает из ада под названием пут». Именно таким и должен быть достойный сын.

Mahārāja Pṛthu, la encarnación de Dios, descendió por las oraciones de los brāhmaṇas, para rectificar los desórdenes que había en la Tierra. Él produjo toda clase de cosechas. Pero, al mismo tiempo, ejecutó el deber de un hijo que libra a su padre de condiciones infernales. La palabra putra significa «aquel que libra del infierno denominado put». Así es un hijo digno.