Skip to main content

ТЕКСТ 23

Text 23

Текст

Texto

асмат-праса̄да-сумукхах̣ калайа̄ калеш́а
икшва̄ку-вам̇ш́а аватӣрйа гурор нидеш́е
тишт̣хан ванам̇ са-дайита̄нуджа а̄вивеш́а
йасмин вирудхйа даш́а-кандхара а̄ртим а̄рччхат
asmat-prasāda-sumukhaḥ kalayā kaleśa
ikṣvāku-vaṁśa avatīrya guror nideśe
tiṣṭhan vanaṁ sa-dayitānuja āviveśa
yasmin virudhya daśa-kandhara ārtim ārcchat

Пословный перевод

Palabra por palabra

асмат — ко всем нам, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем; праса̄да — к беспричинной милости; сумукхах̣ — склонный; калайа̄ — со Своими полными экспансиями; калеш́ах̣ — Господь, владыка всех энергий; икшва̄ку — Махараджи Икшваку, принадлежавшего к солнечной династии; вам̇ш́е — в семье; аватӣрйа — низойдя; гурох̣ — отца или духовного учителя; нидеш́е — по приказу; тишт̣хан — пребывая; ванам — в лес; са-дайита̄-ануджах̣ — вместе с женой и младшим братом; а̄вивеш́а — вошел; йасмин — против кого; вирудхйа — восстав; даш́а-кандхарах̣ — Равана, имевший десять голов; а̄ртим — великого горя; а̄рччхат — достиг.

asmat — a nosotros, comenzando con Brahmā y descendiendo hasta la insignificante hormiga; prasāda — misericordia sin causa; sumukhaḥ — dispuesto así; kalayā — con Sus extensiones plenarias; kaleśaḥ — el Señor de todas las potencias; ikṣvāku — Mahārāja Ikṣvāku, de la dinastía del Sol; vaṁśe — familia; avatīrya — por descender de; guroḥ — del padre o del maestro espiritual; nideśe — bajo la orden de; tiṣṭhan — encontrándose en; vanam — en el bosque; sa-dayitā-anujaḥ — juntamente con Su esposa y con Su hermano menor; āviveśa — entró; yasmin — a quien; virudhya — siendo rebelde; daśa-kandharaḥ — Rāvaṇa, quien tenía diez cabezas; ārtim — gran aflicción; ārcchat — obtuvo.

Перевод

Traducción

По беспричинной милости ко всем живым существам этой вселенной Верховный Господь вместе со Своими полными экспансиями явился в роду Махараджи Икшваку, став господином Своей внутренней энергии, Ситы. По велению Своего отца, Махараджи Дашаратхи, Он в сопровождении жены и младшего брата отправился в изгнание в лес и прожил там несколько лет. Обладавший огромным материальным могуществом десятиголовый Равана дерзко оскорбил Господа, что в конце концов послужило причиной его гибели.

La Suprema Personalidad de Dios, juntamente con Sus extensiones plenarias, debido a Su misericordia sin causa para con todas las entidades vivientes del universo, apareció en la familia de Mahārāja Ikṣvāku como el Señor de Su potencia interna, Sītā. Por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha, Él entró en el bosque y vivió allí por muchos años con Su esposa y Su hermano menor. Rāvaṇa, que era muy poderoso materialmente y que poseía diez cabezas sobre los hombros, cometió una gran ofensa contra Él, y, así pues, fue finalmente derrotado.

Комментарий

Significado

Господь Рама — это Верховная Личность Бога, а Его братья Бхарата, Лакшмана и Шатругхна — Его полные экспансии. Все четыре брата принадлежат к вишну-таттве, их ни в коем случае нельзя считать обыкновенными людьми. Находится много бессовестных и невежественных комментаторов «Рамаяны», которые утверждают, будто младшие братья Господа Рамачандры — это обыкновенные живые существа. Однако здесь, в «Шримад-Бхагаватам», самом авторитетном священном писании, излагающем науку о Боге, недвусмысленно говорится, что Его братья были полными экспансиями Господа. Изначально все они являются экспансиями Личности Бога: Господь Рамачандра — воплощение Васудевы, Лакшмана — Санкаршаны, Бхарата — Прадьюмны, а Шатругхна — Анируддхи. Лакшмиджи Сита — это внутренняя энергия Господа, она не является обыкновенной женщиной или воплощением внешней энергии, Дурги. Дурга представляет собой внешнюю энергию Господа и связана с Господом Шивой.

El Señor Rāma es la Suprema Personalidad de Dios, y Sus hermanos, a saber, Bharata, Lakṣmaṇa y Śatrughna, son Sus expansiones plenarias. Todos los cuatro hermanos son viṣṇu-tattva, y nunca fueron seres humanos ordinarios. Existen muchos comentaristas del Rāmāyaṇa, inescrupulosos e ignorantes, que presentan a los hermanos menores del Señor Rāmacandra como entidades vivientes ordinarias. Pero aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, la Escritura más auténtica acerca de la ciencia de Dios, se afirma claramente que Sus hermanos eran Sus expansiones plenarias. Originalmente, el Señor Rāmacandra es la encarnación de la expansión Vāsudeva de la Personalidad de Dios, Lakṣmaṇa es la encarnación de la expansión Saṅkarṣana, Bharata es la encarnación de la expansión Pradyumna, y Śatrughna es la encarnación de la expansión Aniruddha de la Personalidad de Dios. Lakṣmījī Sītā es la potencia interna del Señor y, ni es una mujer ordinaria, ni es Durgā, la encarnación de la potencia externa. Durgā es la potencia externa del Señor, y ella está asociada con el Señor Śiva.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.7), Господь нисходит в материальный мир, когда люди перестают следовать принципам истинной религии. И Господь Рамачандра в сопровождении Своих братьев — экспансий внутренней энергии Господа, и Лакшмиджи Ситадеви тоже явился при аналогичных обстоятельствах.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor aparece cuando hay desviaciones en el desempeño de la verdadera religión. El Señor Rāmacandra también apareció bajo las mismas circunstancias, acompañado por Sus hermanos que son expansiones de la potencia interna del Señor, y por Lakṣmījī Sītādevī.

Отец Господа Рамачандры, Махараджа Дашаратха, попав в затруднительное положение, вынужден был приказать Ему покинуть дом и отправиться в изгнание в лес. Как идеальный сын, Господь исполнил волю Своего отца, несмотря на то что в этот день должна была состояться церемония Его коронации на царство. Лакшманаджи, один из младших братьев Господа, и Его вечная супруга Ситаджи выразили желание отправиться вместе с Ним. Господь согласился на это, и втроем они поселились в лесу Дандакаранья, где прожили четырнадцать лет. Во время их пребывания в лесу между Рамачандрой и Раваной возникла ссора, и Равана похитил жену Господа, Ситу. Эта ссора закончилась гибелью могущественного Раваны и всей его семьи, а его царство было уничтожено.

El Señor Rāmacandra recibió la orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha, de abandonar el hogar para ir al bosque, bajo circunstancias difíciles, y el Señor, como hijo ideal de Su padre, llevó a cabo la orden, incluso ante la ocasión en que iba a ser declarado rey de Ayodhyā. Uno de Sus hermanos menores, Lakṣmaṇajī, deseó ir con Él, y también Su esposa eterna Sītājī, deseó ir con Él. El Señor accedió a sus deseos, y todos juntos entraron en el bosque Daṇḍakāraṇya, para vivir ahí durante catorce años. Durante su estadía en el bosque, hubo una pelea entre Rāmacandra y Rāvaṇa, y este último raptó a Sītā, la esposa del Señor. La pelea concluyó con la derrota del muy poderoso Rāvaṇa, juntamente con todo su reino y con toda su familia.

Сита — это Лакшмиджи, богиня процветания, но ни одному живому существу не дано наслаждаться ею. Живые существа должны поклоняться ей вместе с ее супругом, Шри Рамачандрой. Материалист, подобный Раване, не в состоянии понять этой великой истины, поэтому Равана решил похитить Ситадеви из-под опеки Рамы, чем навлек на себя бесчисленные беды. Материалисты, одержимые жаждой богатства и материального благополучия, должны извлечь урок из «Рамаяны» и понять, что пытаться эксплуатировать энергию Верховного Господа, не признавая Его верховной власти, — значит уподобиться Раване. Материальное могущество Раваны было так огромно, что все дома в его царстве, Ланке, были построены из золота, а его материальным богатствам не было конца. Но он не захотел признать верховную власть Господа Рамачандры и осмелился бросить Ему вызов, похитив Его жену Ситу, и потому погиб, лишившись всех своих богатств и могущества.

Sītā es Lakṣmījī, o la diosa de la fortuna, pero ningún ser viviente habrá de disfrutarla nunca. Ella está destinada a ser adorada juntamente con su esposo, Śrī Rāmacandra, por el ser viviente. Un hombre materialista como Rāvaṇa, no entiende esta gran verdad y, por el contrario, desea llevarse a Sītādevī de la custodia de Rāma, a raíz de lo cual se atrae grandes sufrimientos. Los materialistas, que persiguen la opulencia y la prosperidad material, deben tomar lecciones del Rāmāyaṇa y saber que la política de explotar la naturaleza del Señor sin reconocer la supremacía del Señor Supremo, es la política de Rāvaṇa. Rāvaṇa se encontraba muy avanzado materialmente, tanto, que él volvió su reino, Laṅkā, de oro puro, o de plena riqueza material. Pero debido a que Rāvaṇa no reconoció la supremacía del Señor Rāmacandra y lo desafió robándole a Su esposa Sītā, fue matado, y toda su opulencia y poder fueron destruidos.

Господь Рамачандра — полное воплощение Личности Бога, Он в полной мере обладает всеми шестью достояниями Господа, и потому в этом стихе Его называют калеш́ах̣ — владыкой всех достояний.

El Señor Rāmacandra es una encarnación plena, con seis opulencias en pleno, y, por lo tanto, se le menciona en este verso como kaleśaḥ, o amo de toda opulencia.