Skip to main content

ТЕКСТ 30

Sloka 30

Текст

Verš

ваика̄рика̄н мано джаджн̃е
дева̄ ваика̄рика̄ даш́а
диг-ва̄та̄рка-прачето ’ш́ви
вахнӣндропендра-митра-ка̄х̣
vaikārikān mano jajñe
devā vaikārikā daśa
dig-vātārka-praceto ’śvi-
vahnīndropendra-mitra-kāḥ

Пословный перевод

Synonyma

ваика̄рика̄т — из гуны благости; манах̣ — ум; джаджн̃е — создается; дева̄х̣ — полубоги; ваика̄рика̄х̣ — в гуне благости; даш́а — десять; дик — повелитель сторон света; ва̄та — повелитель воздуха; арка — солнце; прачетах̣ — Варуна; аш́ви — Ашвини-кумары; вахни — бог огня; индра — небесный царь; упендра — форма Господа на небесах; митра — один из двенадцати Адитьев; ка̄х̣ — Праджапати Брахма.

vaikārikāt — z kvality dobra; manaḥ — mysl; jajñe — vytvořená; devāḥ — polobozi; vaikārikāḥ — v kvalitě dobra; daśa — deset; dik — vládce světových stran; vāta — vládce vzduchu; arka — Slunce; pracetaḥ — Varuṇa; aśvi — Aśvinī-kumārové; vahni — bůh ohně; indra — král nebes; upendra — božstvo na nebeských planetách; mitra — jeden z dvanácti Ādityů; kāḥ — Prajāpati Brahmā.

Перевод

Překlad

Из гуны благости возникает и проявляется ум, а также десять полубогов, управляющих деятельностью тела: повелитель сторон света, властелин воздуха, бог Солнца, отец Праджапати Дакши, Ашвини-кумары, бог огня, царь небес, божество, которому поклоняются на райских планетах, главный из Адитьев и Праджапати Брахмаджи. Так все они появляются на свет.

Z kvality dobra se vytváří a projevuje mysl a také deset polobohů vládnoucích tělesným činnostem: vládce světových stran, vládce vzduchu, bůh Slunce, otec Prajāpatiho Dakṣi, Aśvinī-kumārové, bůh ohně, král nebes, božstvo uctívané na nebeských planetách, hlavní z Ādityů a Prajāpati Brahmājī. Ti všichni jsou takto stvořeni.

Комментарий

Význam

Вайкарика — это нейтральная стадия созидания, теджас — импульс к созиданию, а тамас представляет собой полное проявление материального творения, околдованного тьмой невежества. Производство так называемых товаров широкого потребления на фабриках и заводах, повсеместно распространенное в век Кали (век машин), — это кульминация развития качества тьмы. Все построенные людьми промышленные предприятия есть не что иное, как проявления гуны тьмы, поскольку на самом деле в производстве товаров широкого потребления нет никакой необходимости. Людям нужны прежде всего: пища, чтобы поддерживать свое существование; кров над головой, чтобы спать; средства защиты и предметы первой необходимости для удовлетворения чувств. Как будет объяснено в следующем стихе, наличие чувств является признаком жизни. Смысл человеческой цивилизации заключается в том, чтобы очистить чувства, поэтому у человека должно быть ровно столько объектов удовлетворения чувств, сколько ему минимально необходимо, в противном случае они будут содействовать искусственному возрастанию потребностей чувств. Пища, кров, средства самозащиты и удовлетворение чувств необходимы для того, чтобы жить в материальном мире, но в чистом, неоскверненном состоянии бытия у живого существа нет таких потребностей. Следовательно, эти потребности искусственны и отсутствуют на чистой стадии существования, поэтому характерное для материалистической цивилизации культивирование искусственных потребностей, или экономическое развитие человеческого общества, — это деятельность во тьме невежества. Занимаясь подобной деятельностью, человек напрасно растрачивает свою энергию, которая прежде всего должна быть направлена на очищение чувств, чтобы занять их удовлетворением чувств Верховного Господа. Верховного Господа, верховного обладателя духовных чувств, называют повелителем чувств, Хришикешей. Хр̣шӣка значит «чувства», а ӣш́а — «властелин». Господь не является слугой чувств, иначе говоря, Он не подчиняется их диктату, тогда как обусловленные души, то есть индивидуальные живые существа — слуги своих чувств. Они подчиняются диктату чувств, и потому материальная цивилизация целиком сосредоточена на удовлетворении чувств. Чтобы считаться нормальным, человеческое общество должно избавиться от этой болезни (стремления удовлетворять чувства), и этого совсем нетрудно достичь, если посвятить себя удовлетворению духовных чувств Господа. Чувства нельзя заставить бездействовать, их нужно очистить, заняв чистым служением — удовлетворением чувств повелителя чувств. Это наставление красной нитью проходит через всю «Бхагавад-гиту». Вначале Арджуна хотел удовлетворить свои чувства, отказавшись сражаться против друзей и родственников, но Господь Шри Кришна поведал ему «Бхагавад-гиту», чтобы избавить от стремления к эгоистическому удовлетворению чувств. После этого Арджуна согласился удовлетворять чувства Господа и, повинуясь воле Господа, принял участие в битве на Курукшетре.

Vaikārika je neutrální stupeň stvoření, tejas je podnětem k činnosti a tamas je plným projevem hmotného stvoření pod vlivem temnoty nevědomosti. Vyrábění takzvaných životních nezbytností v továrnách a dílnách, které je tak rozšířené ve věku Kali neboli věku strojů, je vrcholným stádiem rozvoje kvality temnoty. Veškeré toto podnikání lidské společnosti spojené s průmyslovou výrobou je v kvalitě temnoty, protože ve skutečnosti žádné toto vyráběné zboží není zapotřebí. Lidé potřebují potravu, aby měli co jíst, úkryt, aby měli kde spát, prostředky pro svoji ochranu a zboží pro uspokojení svých smyslů. Jak bude vysvětleno v příštím verši, smysly jsou praktickou známkou života. Lidská civilizace je určena k očištění smyslů a člověk se má snažit získat předměty smyslového požitku pouze v absolutně nezbytné míře, a nemá zbytečně zvyšovat umělé potřeby smyslů. Potrava, úkryt, obrana a smyslový požitek jsou naše potřeby v hmotné existenci. Ve svém čistém, původním nepodmíněném stavu živá bytost žádné takové potřeby nemá. Tyto potřeby jsou nepřirozené a v čistém životním stavu neexistují. To znamená, že zvyšování umělých potřeb, které je samozřejmostí v materialistické civilizaci, neboli hospodářský rozvoj lidské společnosti, je zaměstnáním v temnotě bez skutečného poznání. Takovými činnostmi se znehodnocuje lidská energie, která je především určena k očišťování smyslů, neboť pouze očištěné smysly mohou být zaměstnány uspokojováním smyslů Nejvyššího Pána. Nejvyšší Pán jakožto nejvyšší vlastník duchovních smyslů se nazývá Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka znamená “smysly” a īśa znamená “Pán”. Pán není služebníkem Svých smyslů a neřídí se jejich popudy, ale podmíněné duše, individuální živé bytosti, skutečně slouží svým smyslům. Jsou řízeny popudy či podněty svých smyslů, a celá materialistická civilizace se tak stává pouhou záležitostí smyslového požitku. Ve správné společnosti se lidé snaží zbavit chorobné touhy po smyslovém požitku a toho mohou dosáhnout jednoduše tím, že se budou snažit uspokojovat duchovní smysly Pána. Smysly nikdy neustanou ve své činnosti, a proto mají být očištěny zaměstnáním v čisté službě přinášející smyslový požitek Pánovi smyslů. To je ústředním poučením celé Bhagavad-gīty. Arjuna chtěl nejprve uspokojit své vlastní smysly, když se rozhodl, že nebude bojovat proti svým příbuzným a přátelům, ale Pán Śrī Kṛṣṇa mu přednesl Bhagavad-gītu, jen aby očistil jeho rozhodnutí ovlivněné touhou po smyslovém požitku. Arjuna potom souhlasil, že bude uspokojovat smysly Pána, a začal bojovat v bitvě na Kurukṣetře podle Jeho přání.

Веды призывают нас отказаться от жизни во тьме и встать на путь света (тамаси ма̄ джйотир гама). Идти путем света — значит удовлетворять чувства Господа. Введенные в заблуждение недалекие люди идут по пути самоосознания, но при этом даже не пытаются удовлетворять трансцендентные чувства Господа, отказываясь следовать примеру Арджуны и других преданных Господа. Вместо этого они стараются искусственно прекратить деятельность чувств (система йоги) или отрицают наличие у Господа трансцендентных чувств (система гьяны). Однако преданные стоят выше йогов и гьяни, поскольку чистые преданные не отрицают существования трансцендентных чувств Господа, более того, они стремятся удовлетворять их. Йоги и гьяни отрицают наличие чувств у Господа и пытаются обуздать деятельность своих больных чувств искусственными методами только в силу своего невежества. Больные чувства толкают человека посвящать все свое время увеличению материальных потребностей. Человека, который осознал, что расширение поля деятельности чувств не принесет ему ничего хорошего, называют гьяни; того, кто, занимаясь йогой, пытается прекратить деятельность чувств, называют йогом; а того, кто знает о существовании трансцендентных чувств Господа и старается удовлетворить их, называют преданным Господа. Преданные Господа не пытаются отрицать наличие чувств у Господа и не стремятся искусственно прекратить деятельность своих чувств. Вместо этого они, следуя примеру Арджуны, добровольно занимают свои очищенные чувства служением повелителю чувств и таким образом легко достигают совершенства — удовлетворяют Господа, что является конечной целью всех путей самосовершенствования.

Vedy nás nabádají, abychom vyšli ze tmy na světlo (tamasi mā jyotir gama). Vyjít na světlo znamená uspokojovat smysly Pána. Zmatení nebo méně inteligentní lidé kráčejí cestou seberealizace, aniž by se pokoušeli uspokojit transcendentální smysly Pána podle příkladu Arjuny a jiných oddaných. Místo toho se naopak pokoušejí zastavit činnosti svých smyslů (v systému yogy) nebo popírají existenci transcendentálních smyslů Pána (v systému jñāny). Oddaní stojí ovšem výše než yogīni a jñānī, protože nepopírají existenci smyslů Pána; chtějí Jeho smysly uspokojit. Pouze z vyložené nevědomosti popírají yogīni a jñānī existenci Pánových smyslů a pokoušejí se ovládat činnosti svých nemocných smyslů. Nemocné smysly nutí člověka ke zbytečnému zvyšování hmotných potřeb. Ten, kdo chápe, že zvyšovat činnost smyslů je značně nevýhodné, se nazývá jñānī, ten, kdo se pokouší jógovými metodami tuto činnost zastavit, se nazývá yogī a ten, kdo dobře ví o existenci transcendentálních smyslů Pána a kdo se je snaží uspokojit, se nazývá “oddaný Pána”. Oddaní Pána se nesnaží popírat existenci smyslů Pána, ani se nesnaží uměle zastavit činnosti svých smyslů. Dobrovolně zaměstnávají své očištěné smysly ve službě Pánu smyslů, jako to učinil Arjuna, a tak snadno dospějí k dokonalosti uspokojením Pána, což je konečný a nejvyšší cíl.