ГЛАВА ВТОРАЯ
KAPITOLA DRUHÁ
Господь в сердце
Pán v srdci
- ТЕКСТ 1:
- Шри Шукадева Госвами сказал: Еще до проявления этого космоса Господь Брахма, медитируя на вират-рупу и умилостивив Верховного Господа, восстановил свое изначальное сознание. Так он смог воссоздать творение таким, каким оно было прежде.
- Sloka 1:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Před projevením vesmíru meditoval Pán Brahmā o virāṭ-rūpě. Jelikož tím potěšil Pána, získal znovu své ztracené vědomí a mohl tak stvoření znovu dát jeho dřívější podobu.
- ТЕКСТ 2:
- Ведические мантры составлены таким образом, что вводят людей в заблуждение, направляя их разум на бессмысленные вещи, вроде райских царств. Обусловленные души витают в мечтах об иллюзорных райских наслаждениях, но на самом деле и в раю они не испытывают истинного счастья.
- Sloka 2:
- Védské mantry jsou podány tak matoucím způsobem, že to zavádí inteligenci lidí k nesmyslným věcem jako jsou nebeská království. Podmíněná duše se nechává unášet sny o takových iluzorních nebeských rozkoších, ale ve skutečnosti na těchto místech nezakusí žádné hmatatelné štěstí.
- ТЕКСТ 3:
- Поэтому просвещенный человек, пока он находится в этом мире имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия — только тяжкий и бессмысленный труд.
- Sloka 3:
- Z tohoto důvodu má osvícený člověk, dokud je ve světě jmen, usilovat pouze o minimum životních nezbytností. Má být inteligentní a nikdy nemá usilovat o nechtěné věci, jelikož může kolem sebe vidět, že všechny takové snahy jsou jen namáhavou prací pro nic.
- ТЕКСТ 4:
- Зачем нужны кровати, когда на земле есть много ровных мест, где можно прилечь? К чему человеку подушка, если ее могут заменить руки? Зачем нужна посуда, когда можно обойтись ладонями? И зачем человеку одежда, когда можно покрывать свое тело древесной корой?
- Sloka 4:
- Když můžeme ulehnout na rovné zemi, proč jsou nutné chýše a postele? Když si můžeme dát ruce pod hlavu, k čemu je nutný polštář? Když můžeme použít svých dlaní, proč je nutného tolik nádobí? Když je všude tolik pokrývek a kůry stromů, proč jsou nutné oděvy?
- ТЕКСТ 5:
- Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим? Разве входы в горные пещеры завалены, а Всемогущий Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда ученые и мудрецы льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжелым трудом?
- Sloka 5:
- Což neleží na cestách roztrhané šaty? Což stromy, které jsou od toho, aby živily druhé, již nedávají milodary? Což řeky vyschly a nedají již vodu žíznivým? Jsou teď snad jeskyně v horách zavřené, nebo přestal snad nakonec Všemocný Pán chránit duše, které se Mu plně odevzdaly? Proč tedy učení mudrci chodí lichotit lidem, které omámil těžce vydobytý majetek?
- ТЕКСТ 6:
- Осознав это, человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она — Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная, поэтому Она является высшей целью жизни, и, поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности своего существования.
- Sloka 6:
- S tímto přesvědčením musí člověk sloužit Nadduši, všemohoucímu Pánu pobývajícímu v jeho srdci. Tento Pán je Všemocná Osobnost Božství, je věčný a neomezený, a proto je konečným životním cílem. Pouze když bude člověk uctívat Jeho, může odstranit příčinu podmíněného stavu bytí.
- ТЕКСТ 7:
- Кто, кроме закоренелых материалистов, откажется размышлять о трансцендентном и прельстится преходящими именами, видя, как люди тонут в пучине страданий, увлекаемые в нее последствиями своей деятельности?
- Sloka 7:
- Kdo jiný než hrubý materialista může zavrhnout takovou transcendentální myšlenku a držet se pouze nestálých jmen, když vidí, jak lidé tonou v řece utrpení, do které je strhly výsledky jejich vlastní práce?
- ТЕКСТ 8:
- Другие сосредоточивают свой ум на находящейся в области сердца Личности Бога, величиной не более пяди. В четырех руках Он держит лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу.
- Sloka 8:
- Ostatní se soustřeďují na Pána, Osobnost Božství, pobývajícího v těle v oblasti srdce, který měří pouze osm palců a ve čtyřech rukách drží lotos, kolo, lasturu a kyj.
- ТЕКСТ 9:
- Его уста выражают радость, продолговатые глаза по форме напоминают лепестки лотоса, а желтоватые, как шафран цветка кадамбы, одежды украшены драгоценными камнями. Все Его украшения сделаны из золота и усыпаны самоцветами. На Нем сверкающий головной убор, а в ушах — серьги.
- Sloka 9:
- Jeho ústa vyjadřují Jeho štěstí, Jeho oči jsou rozevřené jako okvětní lístky lotosu a Jeho šaty, šafránově žluté barvy kadambového květu, jsou ozdobené drahocennými šperky. Všechny Jeho ozdoby jsou vyrobené ze zlata a posázené drahokamy. Má oslnivou přilbu a zářící náušnice.
- ТЕКСТ 10:
- Его лотосные стопы покоятся в центре лотосоподобных сердец великих мистиков. На груди у Него драгоценный камень Каустубха с изображением прекрасного теленка, а на плечах другие драгоценные камни. Весь Его торс украшен гирляндами из свежих цветов.
- Sloka 10:
- Jeho lotosové nohy stojí na květu z lotosových srdcí velikých mystiků. Na Jeho hrudi je drahokam Kaustubha s rytinou nádherného telátka a další šperky má na Svých ramenou. Celý Jeho trup je ověnčen girlandou z čerstvých květů.
- ТЕКСТ 11:
- На Его талии искусно расшитый пояс, а на пальцах перстни с драгоценными камнями. Его запястья, браслеты на ногах, умащенные ароматическими маслами волосы с синеватым отливом и прекрасное улыбающееся лицо радуют глаз.
- Sloka 11:
- Na těle má nádherný vykládaný pás a Jeho ruce zdobí prsteny osázené drahými kameny. Jeho nákotníčky, Jeho náramky, Jeho navoněné vlasy, které se kadeří s modravým nádechem, a Jeho nádherná usměvavá tvář — to vše je velice příjemné.
- ТЕКСТ 12:
- Великодушие Господа, проявленное в Его играх, взгляд Его лучистых глаз и озаренное улыбкой лицо свидетельствуют о Его безграничной милости. Поэтому все время, пока человек способен удерживать свой ум в медитации на Господа, он должен сосредоточивать внимание на этом трансцендентном образе Господа.
- Sloka 12:
- Pánovy velkodušné zábavy a planoucí pohledy Jeho usměvavé tváře neustále naznačují Jeho rozsáhlá požehnání. Je proto třeba soustředit se na tuto transcendentální podobu Pána tak dlouho, dokud na Něho může být mysl meditací upnutá.
- ТЕКСТ 13:
- Начинать медитировать нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взор на Его улыбающееся лицо. В процессе медитации следует сосредоточить внимание сначала на лотосных стопах, затем на икрах, бедрах и так постепенно переводить взгляд все выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела Господа, тем сильнее очищается разум.
- Sloka 13:
- Meditace má začít u lotosových nohou Pána a pokračovat k Jeho usměvavé tváři. Má se soustředit na lotosová chodidla, pak na lýtka, stehna a takto výš a výš. Čím více se mysl upne na různé části Pánova těla, tím více se očišťuje inteligence.
- ТЕКСТ 14:
- Пока материалист не разовьет стремления к любовному служению Верховному Господу, чей взор охватывает трансцендентный и материальный миры, завершая выполнение предписанных обязанностей, он должен медитировать на вселенскую форму Господа.
- Sloka 14:
- Dokud v sobě hrubý materialista nevyvine sklon k láskyplné službě Nejvyššímu Pánovi, který vidí transcendentální i hmotné světy, má po vykonání svých předepsaných povinností vzpomínat na vesmírnou podobu Pána a meditovat o ní.
- ТЕКСТ 15:
- О царь, чтобы покинуть эту планету людей, йогу не нужно дожидаться благоприятного момента или удаляться в подходящее для этого место. Он должен удобно усесться, успокоить свой ум, и, управляя жизненным воздухом, подчинить чувства уму.
- Sloka 15:
- Ó králi, kdykoliv si yogī přeje opustit tuto planetu lidských bytostí, nemá mít rozpaky ohledně vhodného času a místa, ale má pohodlně a bez rozptýlení sedět, usměrňovat životní vzduch a myslí ovládat své smysly.
- ТЕКСТ 16:
- Затем с помощью чистого разума йог должен погрузить свой ум в живое существо, а живое существо — в Высшую душу, в результате чего полностью удовлетворенное живое существо обретет высшее удовлетворение и прекратит всю прочую деятельность.
- Sloka 16:
- Potom má yogī pomocí svojí neznečištěné inteligence pohroužit svoji mysl do živé bytosti a živou bytost pak pohroužit do Nejvyššího Já. Díky tomu se plně uspokojená živá bytost dostane do nejvyššího stádia spokojenosti a všech ostatních činností zanechá.
- ТЕКСТ 17:
- Это трансцендентное состояние лабдхопашанти неподвластно разрушительному времени, которому подчиняются даже вершащие судьбами всех материальных существ полубоги рая (не говоря уже о простых полубогах). На это состояние не распространяется влияние гун материальной благости, страсти и невежества, нет в нем ни ложного эго, ни материального Причинного океана, ни материальной природы.
- Sloka 17:
- V onom transcendentálním stavu labdhopaśānti nemá nadvládu pustošící čas, který ovládá i nebeské polobohy zplnomocněné vládnout světským stvořením, natož pak samotní polobozi. Není tam ani hmotná kvalita dobra, ani vášně, ani nevědomosti; dokonce ani falešné ego, a není tam ani hmotný Oceán příčin, ani hmotná příroda.
- ТЕКСТ 18:
- Трансценденталисты стараются избегать всего, что не имеет отношения к Богу, ибо познали высшее состояние, в котором все связано с Верховным Господом Вишну. Поэтому чистый преданный, находящийся в полной гармонии с Господом, не создает сложностей, а непрерывно поклоняется лотосным стопам Господа, поместив их в свое сердце.
- Sloka 18:
- Transcendentalisté se chtějí vyhýbat všemu, co nemá spojitost s Bohem, protože znají nejvyšší stav existence, v níž má vše vztah k Nejvyššímu Pánu Viṣṇuovi. Čistý oddaný, který je v absolutním souladu s Pánem, proto nevytváří zmatek, ale každým okamžikem uctívá lotosové nohy Pána, které si vkládá do svého srdce.
- ТЕКСТ 19:
- Опираясь на научные знания, человек должен утвердиться в осознании Абсолюта и таким образом погасить свои материальные желания. Достигнув этого состояния, следует покинуть материальное тело, закрыв пяткой воздушный проход [через который выходят экскременты] и постепенно поднимая жизненный воздух с одного уровня на другой, через шесть основных центров.
- Sloka 19:
- Silou vědeckého poznání musí oddaný dosáhnout dobrého postavení v absolutní realizaci a tak být schopný odstranit všechny hmotné tužby. Pak se musí vzdát hmotného těla tím způsobem, že patou svojí nohy ucpe vzduchový otvor (kterým vychází stolice) a životní vzduch bude pozvedat postupně do šesti hlavních center.
- ТЕКСТ 20:
- В процессе медитации преданный должен медленно поднимать жизненный воздух от пупка к сердцу, затем к груди и к основанию нёба, отыскав нужные точки с помощью разума.
- Sloka 20:
- Meditující oddaný má pomalu vytlačovat životní vzduch z pupku do srdce, ze srdce do hrudi a z hrudi k začátku patra. Správná místa má vyhledat za pomoci inteligence.
- ТЕКСТ 21:
- Затем бхакти-йог должен сконцентрировать жизненный воздух между бровей и, перекрыв семь выходов жизненного воздуха, сосредоточиться на своей цели — возвращении домой, обратно к Богу. Йогу, полностью свободному от желания материальных наслаждений, следует сосредоточить жизненный воздух в области темени, и, разорвав все связи с материей, отправиться к Всевышнему.
- Sloka 21:
- Pak má bhakti-yogī vytlačit životní vzduch mezi obočí. Poté, když uzavřel sedm východů životního vzduchu, má být nadále rozhodnutý, že jeho cílem je jít zpátky domů, zpátky k Bohu. Nemá-li naprosto žádnou touhu po hmotném požitku, má dospět k lebečnímu otvoru, přetrhat veškerá pouta a takto odejít k Nejvyššímu.
- ТЕКСТ 22:
- О царь, если же у йога остается стремление к утонченным материальным наслаждениям — будь то желание достичь высшей планеты (Брахмалоки) или обладать восемью совершенствами, путешествовать в космосе с вайхаясами или жить на одной из миллионов планет вселенной, — то ему придется забрать с собой свой материальный ум и чувства.
- Sloka 22:
- Ó králi, pokud si však yogī zachovává touhu po vyšších hmotných požitcích, jako dostat se na nejvyšší planetu Brahmaloku, získat osm dokonalostí, cestovat vnějším prostorem s Vaihāyasy nebo nějaký blahobyt na jedné z miliónů planet, pak si musí svoji hmotnou mysl a smysly vzít s sebou.
- ТЕКСТ 23:
- Трансценденталисты заботятся о своем духовном теле, поэтому благодаря преданному служению, аскезам, мистическим силам и трансцендентному знанию могут беспрепятственно перемещаться повсюду — в материальных мирах и за их пределами. Те же, кто занят деятельностью ради наслаждения ее плодами, то есть закоренелые материалисты, лишены подобной свободы передвижения.
- Sloka 23:
- Transcendentalisté se zajímají o duchovní tělo a zásluhou své oddané služby, odříkání, mystických sil a transcendentálního poznání se mohou pohybovat uvnitř i vně hmotných světů bez omezení. Ploduchtiví pracovníci neboli hrubí materialisté tuto svobodu pohybu postrádají.
- ТЕКСТ 24:
- О царь, когда мистик по светящейся Сушумне проходит Млечный Путь и достигает высшей планеты (Брахмалоки), он сначала попадает на Вайшванару — планету бога огня, где полностью очищается от скверны, а затем поднимается еще выше, к кругу Шишумары, чтобы вступить в общение с Господом Хари, Личностью Бога.
- Sloka 24:
- Ó králi, když takový mystik prochází Mléčnou dráhou po svítící Suṣumṇě, aby dospěl na nejvyšší planetu Brahmaloku, jde nejprve na Vaiśvānaru, planetu boha ohně, kde se zcela zbaví veškerého znečištění, a pak jde ještě výš do okruhu Śiśumāra, aby navázal vztah s Pánem Harim, Osobností Božství.
- ТЕКСТ 25:
- Шишумара — это ось, вокруг которой вращается вся вселенная. Ее называют пупком Вишну [Гарбходакашайи Вишну]. Только йог может выйти за пределы круга Шишумары и достичь той планеты [Махарлоки], где чистые святые — Бхригу и другие — наслаждаются жизнью, длящейся 4.320.000.000 солнечных лет. Этой планете поклоняются даже святые, достигшие трансцендентного уровня.
- Sloka 25:
- Tato Śiśumāra je osou, kolem které se otáčí celý vesmír, a označuje se za pupek Viṣṇua (Garbhodakaśāyī Viṣṇua). Jedině yogī může jít nad tento okruh Śiśumāra a dosáhnout planety Maharloky, kde očištění světci jako je Bhṛgu žijí po 4 300 000 000 slunečních let. Tuto planetu uctívají i světci transcendentálního postavení.
- ТЕКСТ 26:
- Во время окончательного уничтожения вселенной [в конце жизни Брахмы] из уст Ананты [со дна вселенной] вырывается пламя. Йог видит, как все планеты вселенной сгорают дотла, и на летательных аппаратах великих чистых душ отправляется на Сатьялоку. Продолжительность жизни на Сатьялоке составляет 311.040.000.000.000 лет.
- Sloka 26:
- V době konečného zničení celého vesmíru (na konci Brahmova života) vychází z úst Ananty (ode dna vesmíru) ohnivé plameny. Yogī vidí, jak se všechny planety vesmíru pálí na prach, a proto letadlem, které užívají velké očištěné duše, odlétá na Satyaloku, kde život trvá 15 480 000 000 000 let.
- ТЕКСТ 27:
- На этой планете — Сатьялоке — нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому ничто не омрачает их жизнь, если не считать того, что временами сознание заставляет их испытывать сострадание к тем, кому неизвестно о преданном служении и кто испытывает невыносимые страдания в материальном мире.
- Sloka 27:
- Na této planetě (Satyaloce) neexistuje zármutek, stáří ani smrt. Neexistuje tam žádná bolest, a proto ani žádná úzkost, s vyjímkou toho, že ve vědomí zdejších obyvatel se někdy rodí soucit s těmi, kteří nevědí o procesu oddané služby a jsou podrobeni nepřekonatelným strastem v hmotném světě.
- ТЕКСТ 28:
- Попав на Сатьялоку, преданный обретает особую способность — без страха входить в тонком теле в субстанции, состоящие из элементов, которые образуют грубое тело. Так одну за другой он проходит через оболочки, состоящие из земли, воды, огня, света, воздуха, пока наконец не достигает эфирной оболочки.
- Sloka 28:
- Po dosažení Satyaloky oddaný získá zvláštní schopnost beze strachu vstoupit s jemnohmotným tělem do substance podobné hrubohmotnému tělu a takto postupně dospěje k jednotlivým úrovním existence, procházejíce sférou země, ohně, záře, vzduchu a nakonec éteru.
- ТЕКСТ 29:
- Таким образом преданный избавляется от тонких объектов чувств: запаха (с помощью обоняния), вкуса (с помощью ощущения вкуса), объектов зрения (с помощью созерцания форм), осязаемого (с помощью прикосновения), вибраций в ушах (принимая эфирную форму), и наконец от органов чувств (с помощью материальной деятельности).
- Sloka 29:
- Takto se oddaný oprošťuje od jemných smyslových objektů: vůně (čicháním), chuti (chutnáním), pohledu (viděním tvarů), doteku (dotýkáním se) a vibrace v uších (přijetím éterické podoby) a nakonec smyslových orgánů (hmotnými činnostmi).
- ТЕКСТ 30:
- Миновав грубые и тонкие оболочки, преданный входит в сферу эго. На этой стадии он нейтрализует влияние материальных гун природы [невежества и страсти] и обретает эго в благости. Затем он погружает свое эго в махат-таттву и в этот момент достигает чистого самоосознания.
- Sloka 30:
- Oddaný, který takto překonal hrubé a jemné podoby obalů, vstoupí na úroveň egoismu. V tomto stavu pak neutralizuje hmotné kvality přírody (nevědomost a vášeň) a dosáhne egoismu v dobru. Když pak všechen egoismus splyne s mahat-tattvou, oddaný přichází na úroveň čisté seberealizace.
- ТЕКСТ 31:
- Только очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное состояние, может общаться с Личностью Бога, испытывая при этом полное удовлетворение и безграничное блаженство. Материальный мир теряет всякую привлекательность для того, кто снова обрел некогда утраченное совершенство преданности, и он больше никогда не возвращается в него.
- Sloka 31:
- Jedině očištěná duše může dosáhnout dokonalosti — stýkat se s Osobností Božství — a cítit tak naprostou blaženost a úplnou spokojenost ve svém přirozeném postavení. Nikdo z těch, kteří jsou schopni obnovit tuto dokonalost oddanosti, už není přitahován hmotným světem a nikdy se sem nevrací.
- ТЕКСТ 32:
- О доблестный Махараджа Парикшит, знай же, что мои ответы на твои разумные вопросы согласуются с учением Вед и являются вечной истиной. Господь Кришна Сам поведал об этом Брахме, довольный его служением.
- Sloka 32:
- Vznešený Mahārāji Parīkṣite, věz, že všechny mé odpovědi na tvé správné otázky odpovídají přesně učení Ved a jsou věčnou pravdou. Pán Kṛṣṇa toto vše Osobně vysvětlil Brahmovi, uspokojen jeho službou a náležitým uctíváním.
- ТЕКСТ 34:
- Брахма, великая личность, с огромным вниманием и сосредоточенностью трижды проштудировал Веды и, досконально изучив их, пришел к выводу, что высшим совершенством религии является привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне.
- Sloka 34:
- Samotný Brahmā, který s velkou pozorností a soustředěním mysli studoval Vedy třikrát po sobě, nakonec došel k závěru, že připoutanost k Nejvyšší Osobnosti Božství Śrī Kṛṣṇovi je nejvyšší dokonalostí náboženství.
- ТЕКСТ 35:
- Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума.
- Sloka 35:
- Osobnost Božství Pán Śrī Kṛṣṇa se nachází v každé živé bytosti společně s individuální duší. To je možné vnímat a představit si podle nám dané schopnosti vidět a za pomoci inteligence.
- ТЕКСТ 36:
- Поэтому, о царь, так важно, чтобы каждый человек всегда и везде слушал повествования о Верховном Господе, Личности Бога, прославлял Его и помнил о Нем.
- Sloka 36:
- Ó králi, je proto nutné, aby každá lidská bytost vždy a všude naslouchala o Nejvyšším Pánovi, Osobnosti Božství, oslavovala Ho a vzpomínala na Něho.
- ТЕКСТ 37:
- Те, кто упивается нектарным посланием Господа Кришны, возлюбленного преданных, освобождаются от порочных представлений о том, что целью жизни являются материальные наслаждения, и возвращаются обратно к Богу, к Его [Верховного Господа] лотосным стопам.
- Sloka 37:
- Ti, kteří pijí ušima nektarové poselství o Śrī Kṛṣṇovi, milovaném Pánu oddaných, se očišťují od představ, že cílem života je hmotný požitek, a jdou tak zpátky k Bohu, k lotosovým nohám Osobnosti Božství.