ТЕКСТ 4
Sloka 4
Текст
Verš
ба̄хау свасиддхе хй упабархан̣аих̣ ким
сатй ан̃джалау ким̇ пурудха̄нна-па̄трйа̄
диг-валкала̄дау сати ким̇ дукӯлаих̣
bāhau svasiddhe hy upabarhaṇaiḥ kim
saty añjalau kiṁ purudhānna-pātryā
dig-valkalādau sati kiṁ dukūlaiḥ
Пословный перевод
Synonyma
сатйа̄м — при наличии; кшитау — ровных мест на земле; ким — зачем нужны; каш́ипох̣ — ради кроватей и кушеток; прайа̄саих̣ — усилия; ба̄хау — руки; сва-сиддхе — будучи самодостаточными; хи — несомненно; упабархан̣аих̣ — в постели и кроватях; ким — какой смысл; сати — когда существуют; ан̃джалау — ладони; ким — какой смысл; пурудха̄ — в разной; анна — для еды; па̄трйа̄ — посуде; дик — пространство; валкала-а̄дау — кора деревьев; сати — когда существует; ким — какой смысл; дукӯлаих̣ — в одежде.
satyām — vlastnící; kṣitau — zemské plochy; kim — proč je nutné; kaśipoḥ — postelí a chýší; prayāsaiḥ — snažit se o; bāhau — paže; sva-siddhe — soběstačný; hi — jistě; upabarhaṇaiḥ — postel a lůžko; kim — k čemu je; sati — je přítomný; añjalau — dlaně rukou; kim — k čemu je; purudhā — množství; anna — potraviny; pātryā — z nádobí; dik — širý prostor; valkala-ādau — kůra stromů; sati — je zde; kim — k čemu; dukūlaiḥ — oděvy.
Перевод
Překlad
Зачем нужны кровати, когда на земле есть много ровных мест, где можно прилечь? К чему человеку подушка, если ее могут заменить руки? Зачем нужна посуда, когда можно обойтись ладонями? И зачем человеку одежда, когда можно покрывать свое тело древесной корой?
Když můžeme ulehnout na rovné zemi, proč jsou nutné chýše a postele? Když si můžeme dát ruce pod hlavu, k čemu je nutný polštář? Když můžeme použít svých dlaní, proč je nutného tolik nádobí? Když je všude tolik pokrývek a kůry stromů, proč jsou nutné oděvy?
Комментарий
Význam
Не следует без необходимости увеличивать свои потребности в материальных удобствах или беспокоиться о своей безопасности. Человек впустую растрачивает свою энергию на бесплодные поиски призрачного счастья. Если можно спать на полу, зачем покупать дорогую кровать или мягкую кушетку? Если можно отдыхать без подушки, подложив под голову мягкие руки, которыми нас наделила природа, то в подушке нет необходимости. Наблюдая за животными, можно заметить, что у них не хватает разума на то, чтобы строить дома, делать мебель и домашнюю утварь, но они вполне здоровы, хотя и спят на голой земле. Они не умеют готовить пищу, но зато на поддержание своего здоровья тратят гораздо меньше сил, чем человек. Это не значит, что люди должны жить в джунглях, как животные, ходить голыми, ничему не учиться, отвергнуть культуру и не придерживаться правил морали. Разумный человек не может жить, как животное. Напротив, он должен стараться употребить свой разум на развитие искусства, науки, поэзии, философии и т. д. Этим он будет способствовать прогрессу человеческой цивилизации. Идея, которую Шрила Шукадева Госвами выдвигает в этом стихе, заключается в том, что избыточную энергию, которой у человека гораздо больше, чем у животных, нужно направлять исключительно на самоосознание. Прогресс человеческой цивилизации должен способствовать восстановлению наших утраченных взаимоотношений с Богом, что невозможно ни в какой другой форме жизни, кроме человеческой. Человек должен понять призрачность материального мира, видя в нем мимолетный мираж, и постараться положить конец страданиям материального бытия. Гордиться своей принадлежностью к цивилизации рафинированных животных, помешанной на удовлетворении чувств, — значит обманывать себя. Такая цивилизация недостойна даже называться цивилизацией. Человек, погрязший в бесплодной деятельности, находится в плену майи (иллюзии). Великие мудрецы древности жили не в дворцах с так называемыми удобствами, обставленных роскошной мебелью. Они жили в хижинах в лесу и сидели на голой земле, но оставили после себя бесценные богатства совершенной и возвышенной мудрости. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами, занимавшие высокие посты министров в правительстве, отказались от них и стали спать под деревьями, но оставили после себя бесчисленные тома произведений трансцендентного содержания. Они не спали даже двух ночей подряд под одним и тем же деревом, не говоря уже о роскошных апартаментах со всеми удобствами, и все же сумели подарить миру бесценные труды по науке самоосознания. Так называемые удобства на самом деле не способствуют прогрессу цивилизации. Напротив, они препятствуют ему. Система санатана-дхармы — разделения общества на четыре класса и четыре последовательные ступени духовного развития — предоставляет человеку возможность благополучно завершить свою жизнь, посвятив ее духовному совершенствованию. Тем, кто искренне следует принципам санатана-дхармы и хочет достичь желаемой цели, здесь советуют добровольно отречься от мира. Человеку, не привыкшему с ранних лет к жертвенной жизни в отречении от мира, следует, как рекомендует Шрила Шукадева Госвами, попытаться привыкнуть к такому образу жизни на более позднем этапе жизни, что поможет достичь желаемого успеха.
Je nesmyslné zbytečně zvyšovat nároky na ochranu a pohodlí těla. V marné snaze dosáhnout takového iluzorního štěstí přichází nazmar cenná lidská energie. Když si můžeme lehnout na zem, proč bychom se měli pachtit za nějakou postelí s měkkými matracemi? Když si můžeme odpočinout s hlavou na rukou, které nám dala příroda, nemusíme hledat žádný polštář. Budeme-li studovat každodenní život zvířat, zjistíme, že jejich inteligence jim nedovoluje, aby stavěla velké domy, vyráběla nábytek a ostatní vybavení domácnosti. Přesto žijí zdravě, třebaže ulehají pod širým nebem. Nevědí, jak vařit a připravovat jídla, a přesto žijí zdravý život, aniž by vynakládala tolik námahy, jako to dělá člověk. To neznamená, že by se lidská civilizace měla vrátit ke zvířecímu životu a člověk by měl žít nahý v džungli a nemít žádnou kulturu, vzdělání ani smysl pro morálku. Inteligentní člověk nemůže žít jako zvíře — naopak, má své inteligence využívat v umění a ve vědě, v básnictví a ve filozofii. Může tak napomoci pokroku lidské civilizace. Ale to, o čem zde mluví Śrīla Śukadeva Gosvāmī, je, že energie vyhrazená lidskému životu, která je mnohem vyšší než energie zvířecího života, se má využít pouze k seberealizaci. Pokrok lidské civilizace musí směřovat k obnovení našeho ztraceného vztahu k Bohu, což je možné pouze v lidské životní podobě. Musíme si uvědomit nicotnost hmotných jevů — vědět, že jsou jen pomíjivým přeludem — a musíme hledat řešení životních strastí. Být spokojen s vypozlátkovanou civilizací zvířecího typu, která se honí za smyslovými požitky, znamená klamat sám sebe. Taková “civilizace” není tohoto názvu hodná. Při těchto nepravých činnostech je lidská bytost ve spárech māyi neboli iluze. Velcí mudrci a světci dávných dnů nežili v palácích přeplněných nábytkem a takzvanými moderními vymoženostmi. Žili obvykle v chatrčích nebo pod stromy a seděli na holé zemi — a přesto po sobě ve vší dokonalosti zanechali rozsáhlé pokladnice dokonalé moudrosti. Śrīla Rūpa Gosvāmī a Śrīla Sanātana Gosvāmī byli kdysi vysoce postavení státní ministři, ale když sepisovali svá rozsáhlá písma o transcendentálním poznání, spali každou noc pod jiným stromem. Nezůstávali na jednom místě ani dvě noci a na přepychové pokoje s moderním vybavením neměli ani pomyšlení. Přesto nám dali tu nejdůležitější literaturu o seberealizaci. Takzvané životní pohodlí vlastně nepomáhá pokroku civilizace, ale je mu spíše na škodu. Systém sanātana-dharma neboli systém čtyř tříd společenského života a čtyř stavů duchovního vývoje poskytuje bohaté možnosti a dostatečné vedení pro šťastné završení života, a doporučuje svým upřímným následovníkům, aby pro dosažení tohoto cíle přijali život dobrovolného odříkání. Pokud člověk není zvyklý žít odříkavým způsobem už od začátku, může se o to pokusit v pozdějším životním stádiu, a to mu podle Śrīly Śukadeva Gosvāmīho pomůže dosáhnout vytouženého úspěchu.