Skip to main content

ТЕКСТ 31

Sloka 31

Текст

Verš

тена̄тмана̄тма̄нам упаити ш́а̄нтам
а̄нандам а̄нандамайо ’васа̄не
эта̄м̇ гатим̇ бха̄гаватӣм̇ гато йах̣
са ваи пунар неха вишаджджате ’н̇га
tenātmanātmānam upaiti śāntam
ānandam ānandamayo ’vasāne
etāṁ gatiṁ bhāgavatīṁ gato yaḥ
sa vai punar neha viṣajjate ’ṅga

Пословный перевод

Synonyma

тена — теми, кто очистился; а̄тмана̄ — душой; а̄тма̄нам — Сверхдушу; упаити — обретает; ш́а̄нтам — покой; а̄нандам — удовлетворение; а̄нанда-майах̣ — в своем естественном состоянии; аваса̄не — будучи свободным от всей материальной скверны; эта̄м — эта; гатим — цель; бха̄гаватӣм — в преданности; гатах̣ — когда достигнута; йах̣ — человек; сах̣ — он; ваи — несомненно; пунах̣ — вновь; на — никогда; иха — в этом материальном мире; вишаджджате — привлекается; ан̇га — о Махараджа Парикшит.

tena — tímto očištěným; ātmanā — vlastním já; ātmānam — Nadduše; upaiti — dosáhne; śāntam — klidu; ānandam — spokojenosti; ānanda-mayaḥ — která je jeho přirozeností; avasāne — osvobozený od všeho hmotného znečištění; etām — takové; gatim — místo určení; bhāgavatīm — oddanosti; gataḥ — dosažené; yaḥ — člověk; saḥ — on; vai — jistě; punaḥ — znovu; na — nikdy; iha — v tomto hmotném světě; viṣajjate — není přitahován; aṅga — ó Mahārāji Parīkṣite.

Перевод

Překlad

Только очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное состояние, может общаться с Личностью Бога, испытывая при этом полное удовлетворение и безграничное блаженство. Материальный мир теряет всякую привлекательность для того, кто снова обрел некогда утраченное совершенство преданности, и он больше никогда не возвращается в него.

Jedině očištěná duše může dosáhnout dokonalosti — stýkat se s Osobností Božství — a cítit tak naprostou blaženost a úplnou spokojenost ve svém přirozeném postavení. Nikdo z těch, kteří jsou schopni obnovit tuto dokonalost oddanosti, už není přitahován hmotným světem a nikdy se sem nevrací.

Комментарий

Význam

В этом стихе особого внимания заслуживает выражение гатим̇ бха̄гаватӣм. Раствориться в сиянии Парабрахмана, Верховной Личности Бога, к чему стремятся имперсоналисты брахмавади, — не значит достичь совершенства бха̄гаватӣм. Бхагаваты не хотят сливаться с безличным сиянием Господа, а всегда стремятся к личному общению с Верховным Господом на одной из планет Вайкунтх духовного неба. Материальное небо со всеми вселенными составляет лишь незначительную часть духовного, и в этом бескрайнем духовном небе находится бесчисленное множество Вайкунтх. Цель преданного (бхагаваты) — попасть на одну из них, туда, где Личность Бога в Своих бесчисленных экспансиях наслаждается в обществе Своих бесчисленных приближенных, чистых преданных. Обусловленные души материального мира, добившиеся с помощью преданного служения освобождения, поднимаются на эти планеты. Однако вечно освобожденных душ неизмеримо больше, чем обусловленных душ материального мира, и вечно освобожденные души, обитающие на планетах Вайкунтхах, никогда не спускаются в этот исполненный страданий материальный мир.

V tomto verši si zvláště všimněme popisu gatiṁ bhāgavatīm. Splynout s paprsky Parabrahmanu, Nejvyšší Osobnosti Božství, po čemž touží neosobní brahmavādī, není dokonalostí bhāgavatīm. Bhāgavatové nikdy nepřijímají splynutí s neosobními paprsky Pána, ale vždy se ucházejí o osobní styk s Nejvyšším Pánem na jedné z vaikuṇṭhských duchovních planet v duchovním nebi. Celé duchovní nebe, v němž všechny hmotné světy zaujímají pouze bezvýznamnou část, je plné neomezeně mnoha vaikuṇṭhských planet. Cílem oddaného (bhāgavaty) je vstoupit na jednu z vaikuṇṭhských planet, které jsou všechny místem, kde se Osobnost Božství ve Svých neomezených expanzích těší společnosti nekonečného množství čistých oddaných. Podmíněné duše, které oddanou službou v hmotném světě získají osvobození, jsou povýšeny na tyto planety. Počet věčně osvobozených duší je však mnohem větší než počet podmíněných duší v hmotném světě a věčně osvobozené duše na vaikuṇṭhských planetách nemají žádný zájem navštěvovat tento strastiplný hmotný svět.

Имперсоналистов, стремящихся слиться с безличным сиянием Верховного Господа, брахмаджьоти, но не имеющих представления о преданном служении Ему в Его личностной форме в духовном мире, сравнивают с теми видами рыб, которые, рождаясь в реках и ручьях, мигрируют в океан. Эти рыбы не могут долго оставаться в океане, так как стремление к чувственным наслаждениям снова гонит их в реки и ручьи метать икру. Так и материалист, чьи попытки наслаждаться в ограниченном материальном мире потерпели крах, иногда стремится к безличному освобождению — слиянию либо с Причинным океаном, либо с сиянием брахмаджьоти. Но поскольку ни Причинный океан, ни безличное сияние брахмаджьоти не могут предоставить лучшей альтернативы для общения и деятельности чувств, имперсоналист вновь падает в ограниченный материальный мир и, увлекаемый неутоленным желанием занять свои чувства деятельностью, опять оказывается в круговороте рождений и смертей. Преданный же, который занял свои чувства трансцендентной деятельностью в преданном служении, входит в царство Бога, где общается с освобожденными душами и Личностью Бога, и потому его больше не привлекает этот тесный материальный мир.

Impersonalisté, kteří se ucházejí o splynutí s neosobní září brahmajyoti Nejvyššího Pána, ale kteří nemají žádnou představu o láskyplné oddané službě Pánu v Jeho osobní podobě v duchovním projevu, mohou být přirovnáni k určitým druhům ryb, které se rodí v říčkách a řekách a stěhují se do velkého oceánu. Nemohou zůstat v oceánu věčně, neboť jejich nutkání dosáhnout smyslového požitku je přivádí zpátky do řek a potůčků, aby se třely. Stejně tak když je materialista frustrovaný marnými pokusy požívat si v omezeném hmotném světě, začíná někdy usilovat o neosobní osvobození splynutím buď s Oceánem příčin nebo s neosobní září brahmajyoti. Jelikož však ani Oceán příčin, ani neosobní záře brahmajyoti neskýtají žádnou vyšší náhražku společnosti a zaměstnání smyslů, impersonalista poklesne znovu do omezeného hmotného světa, aby se znovu zapletl do koloběhu zrození a smrtí, hnán nevyčerpatelnou touhou po smyslových činnostech. Ale oddaný, který své smysly transcendentálně zaměstnává v oddané službě a vstoupí do Božího království, kde se sdružuje s osvobozenými dušemi a s Osobností Božství, již nikdy nebude přitahován omezeným prostředím hmotného světa.

В «Бхагавад-гите» (8.15) Господь подтверждает это, говоря: «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Следовательно, высшее совершенство жизни — получить возможность общаться с Господом. Бхакти- йогов, посвятивших себя служению Господу, не привлекают другие пути освобождения, в частности гьяна и йога. Чистый преданный — это тот, кто без остатка предан Господу и не имеет никаких других желаний, кроме желания служить Ему.

V Bhagavad-gītě (8.15) to Pán potvrzuje: “Velcí mahātmové neboli bhakti-yogīni se po dosažení Mé společnosti nikdy nevracejí do tohoto nestálého hmotného světa, plného utrpení.” Nejvyšší životní dokonalostí je tedy získat Jeho společnost a nic jiného. Bhakti-yogīna, který je plně zaměstnaný ve službě Pánu, nikterak nepřitahují žádné jiné procesy osvobození jako je jñāna nebo yoga. Čistý oddaný je na sto procent oddaným Pána a ničím jiným.

В этом стихе следует обратить внимание еще на два слова: ш́а̄нтам и а̄нандам. Они указывают на то, что преданное служение Господу действительно дарует человеку два важнейших блага — покой и удовлетворение. Имперсоналист желает слиться со Всевышним или, иначе говоря, стать Всевышним. Но его желание — химера. Приобретаемые йогами-мистиками мистические силы только осложняют их жизнь, лишая их покоя и не принося удовлетворения. Таким образом, ни имперсоналисты, ни йоги не могут найти истинного покоя и удовлетворения, в то время как преданный обретает совершенное удовлетворение и покой в общении с полным целым. Поэтому преданного не привлекает ни слияние с Абсолютом, ни мистические силы.

Dále si v tomto verši povšimněme dvou slov, śāntam a ānandam, která naznačují, že oddaná služba Pánu může skutečně oddanému udělit dvě důležitá požehnání, a to mír a spokojenost. Impersonalista se chce sjednotit s Nejvyšším nebo jinými slovy chce se sám stát Nejvyšším. To je pouhý mýtus. Mystičtí yogīni jsou okouzleni různými mystickými silami, a proto nemají ani mír, ani spokojenost. Ani impersonalista, ani yogī tedy nemůže mít skutečný mír a spokojenost, ale oddaný může být zcela klidný a spokojený díky tomu, že se sdružuje s úplným celkem. Splynutí s Absolutním nebo dosažení nějakých mystických sil proto oddaného nikterak nepřitahují.

Обрести любовь к Богу — значит полностью избавиться от всех прочих привязанностей. У обусловленной души может быть много разных желаний: ее привлекают религиозные обряды, богатство, изысканные наслаждения, она хочет стать Богом или обрести мистические способности, обладая которыми можно творить чудеса и добиться всего на свете, но тому, кто хочет стать преданным и действительно воскресить в себе дремлющую любовь к Богу, нужно отказаться от всех подобных желаний. Если неочистившийся преданный рассчитывает достичь всех перечисленных благ, добившись совершенства в своем преданном служении, то чистый преданный не осквернен материальными желаниями, размышлениями о безличном Брахмане и стремлением к мистическим силам. Любви к Богу можно достичь чистым преданным служением, то есть осознанным бескорыстным трудом во имя объекта любви преданного — Личности Бога.

Dosažení lásky k Bohu znamená ukončení všech jiných zájmů. Podmíněná duše se může ucházet o mnoho věcí — stát se nábožensky založeným člověkem, bohatým člověkem, prvotřídním požitkářem, Bohem Samotným nebo mocným mystikem, který může zázračně získat cokoliv nebo dělat cokoliv — ale ten, kdo se chce stát oddaným a chce skutečně oživit svoji dřímající lásku k Bohu, musí všechny tyto touhy zavrhnout. Nečistý oddaný se za svoji oddanost uchází o všechny výše uvedené hmotné věci, ale čistý oddaný není poznamenán žádným takovým znečištěním hmotnými tužbami, neosobními spekulacemi a dosažením mystických sil. Stádia lásky k Bohu lze tedy dosáhnout čistou oddanou službou neboli “učenou prací lásky” pro milovaný objekt oddaného, Osobnost Božství.

Проще говоря, тот, кто хочет достичь любви к Богу, не должен поклоняться полубогам, ему нужно полностью отказаться от всех желаний материального наслаждения и посвятить всего себя служению Верховной Личности Бога. Он должен оставить нелепую идею о слиянии с Господом и отказаться от желания обладать сверхъестественными силами, которые сулят мирскую славу. Чистый преданный занят только позитивным служением Господу, не рассчитывая ни на какое вознаграждение за свое служение. Так он развивает в себе любовь к Богу и, как сказано в этом стихе, поднимается на ступень шантам и анандам.

Jasněji řečeno, chce-li někdo dosáhnout lásky k Bohu, musí se vzdát všech tužeb po hmotném požitku, musí zanechat uctívání polobohů a věnovat se pouze uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství. Musí se zříci pošetilé myšlenky na sjednocení s Pánem a touhy mít nějaké podivuhodné síly, jen aby získal pomíjivou úctu světa. Čistý oddaný je pouze příznivě zaměstnán ve službě Pánu bez touhy po jakékoliv odplatě. To mu přinese lásku k Bohu a úroveň śāntam a ānandam, o které pojednává tento verš.