ТЕКСТ 30
Sloka 30
Текст
Verš
маномайам̇ девамайам̇ вика̄рйам
сам̇са̄дйа гатйа̄ саха тена йа̄ти
виджн̃а̄на-таттвам̇ гун̣а-санниродхам
manomayaṁ devamayaṁ vikāryam
saṁsādya gatyā saha tena yāti
vijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham
Пословный перевод
Synonyma
сах̣ — он (преданный); бхӯта — грубых; сӯкшма — и тонких; индрийа — чувств; санникаршам — ступень нейтрализации; манах̣- майам — уровень ума; дева-майам — в гуне благости; вика̄рйам — эго; сам̇са̄дйа — превзойдя; гатйа̄ — продвижением; саха — вместе с; тена — ними; йа̄ти — приходит; виджн̃а̄на — совершенного знания; таттвам — к истине; гун̣а — материальные качества; санниродхам — полностью устранены.
saḥ — on (oddaný); bhūta — hrubé; sūkṣma — a jemné; indriya — smysly; sannikarṣam — bod neutralizace; manaḥ-mayam — mentální úroveň; deva-mayam — v kvalitě dobra; vikāryam — egoismus; saṁsādya — překonávající; gatyā — pokrokem; saha — společně s; tena — nimi; yāti — jde; vijñāna — dokonalé poznání; tattvam — pravda; guṇa — hmotné kvality; sannirodham — zcela pohlceny.
Перевод
Překlad
Миновав грубые и тонкие оболочки, преданный входит в сферу эго. На этой стадии он нейтрализует влияние материальных гун природы [невежества и страсти] и обретает эго в благости. Затем он погружает свое эго в махат-таттву и в этот момент достигает чистого самоосознания.
Oddaný, který takto překonal hrubé a jemné podoby obalů, vstoupí na úroveň egoismu. V tomto stavu pak neutralizuje hmotné kvality přírody (nevědomost a vášeň) a dosáhne egoismu v dobru. Když pak všechen egoismus splyne s mahat-tattvou, oddaný přichází na úroveň čisté seberealizace.
Комментарий
Význam
Как уже не раз говорилось, чистое самоосознание — это чистое сознание живого существа, в котором оно понимает, что является вечным слугой Господа. Так живое существо возвращается в свое изначальное положение, находясь в котором оно занимается трансцендентным любовным служением Господу. Это будет подробно объяснено в следующем стихе. Этой стадии полностью бескорыстного трансцендентного любовного служения Господу можно достичь, очистив материальные чувства и вернув их в изначальное чистое состояние. Здесь предлагается метод очищения чувств по системе йоги, когда грубые чувства погружаются в гуну невежества, а тонкие — в гуну страсти. Ум принадлежит к гуне благости, поэтому его называют девамайей, божественным. Полностью очистить ум можно только тогда, когда к человеку придет непоколебимая уверенность в том, что он является вечным слугой Господа. Таким образом, уровень благости — материальный уровень, на котором душа по-прежнему находится под влиянием материальных гун; необходимо подняться над стадией материальной благости и достичь уровня чистой благости, васудева-саттвы, которая открывает живому существу доступ в царство Бога.
Čistá seberealizace, jak jsme již několikrát rozebírali, je čisté vědomí toho, že jsme věčnými služebníky Pána. Když toto uznáme, vracíme se do svého původního postavení v transcendentální láskyplné službě Pánu, což bude jasně vysvětleno v následujícím verši. Tohoto stádia, ve kterém poskytujeme transcendentální láskyplnou službu Pánu bez touhy po odplatě ze strany Pána nebo po čemkoliv jiném, lze dosáhnout tehdy, když očistíme své hmotné smysly a oživíme jejich původní čistý stav. Zde je uvedeno, že k očištění smyslů dochází jógovým způsobem, kdy jsou hrubé smysly pohrouženy do kvality nevědomosti a jemné smysly do kvality vášně. Mysl patří do kvality dobra, a proto se nazývá devamaya neboli božská. Dokonalé očištění mysli je možné tehdy, když je člověk pevný v přesvědčení, že je věčným služebníkem Pána. Pouhé dosažení dobra tedy stále spadá do hmotné sféry a toto stádium hmotného dobra je nutné překonat a dojít na úroveň očištěného dobra, vasudeva-sattva. Tato vasudeva-sattva otevírá živé bytosti možnost vstoupit do Božího království.
В этой связи следует отметить, что, при всей своей авторитетности, описанный выше метод постепенного освобождения преданного едва ли можно применять в наше время, когда люди в большинстве своем не знакомы с практикой йоги. Так называемая система йоги, которую пропагандируют йоги-профессионалы, может быть, и приносит некоторую пользу организму, но эти ничтожные достижения не помогут человеку обрести духовное освобождение, описанное в данном стихе. Пять тысяч лет назад, когда социальная структура общества полностью соответствовала ведическому стандарту, с упомянутым здесь методом йоги был знаком каждый, потому что все, особенно брахманы и кшатрии, обучались этому трансцендентному искусству под руководством духовного учителя вдали от дома, соблюдая обет брахмачарьи. Но современный человек не в состоянии понять и надлежащим образом применить этот метод.
V této souvislosti můžeme připomenout, že proces postupného osvobození oddaných výše uvedeným způsobem je sice autoritativní, ale v současném věku neuskutečnitelný, protože lidé o jógovém systému téměř nic nevědí. Takzvaná yoga, kterou předvádějí profesionální yogīni, může být prospěšná po tělesné stránce, ale takový malý úspěch nikomu nepomůže dosáhnout duchovního osvobození, o kterém se zde hovoří. Před pěti tisíci lety, kdy ve společnosti panoval dokonalý védský řád, byl uvedený jógový proces běžnou záležitostí pro každého, protože všichni, a zvláště brāhmaṇové a kṣatriyové, se učili tomuto transcendentálnímu umění pod vedením duchovního mistra daleko od domova, ve stavu brahmacarya. Moderní člověk to však není schopný dokonale pochopit.
Поэтому Господь Шри Чайтанья облегчил этот процесс, сделав его доступным для тех, кто хочет стать преданным в наше время. Конечный результат остается одним и тем же. Метод, рекомендованный Им, сводится к следующему. Первое и самое главное, что нужно сделать — это осознать примат бхакти-йоги. Живые существа, находящиеся в разных телах, отбывают в них разные сроки наказания в соответствии со своими кармическими действиями и их последствиями. Но тот, кто, занимаясь разнообразной деятельностью, накапливает некоторый запас действий в бхакти-йоге, может по беспричинной милости Господа и духовного учителя осознать значение служения Господу. Господь помогает искренней душе, посылая ей встречу со Своим представителем — истинным духовным учителем. Следуя наставлениям духовного учителя, человек получает семя бхакти-йоги. Господь Шри Чайтанья Махапрабху советует преданному посадить это семя в своем сердце и орошать его, слушая и повторяя святое имя Господа, прославляя Его и т. д. Несложный метод безоскорбительного повторения и слушания святого имени Господа быстро возведет человека на ступень освобождения. Существует три стадии повторения святого имени Господа. Первая — стадия оскорбительного повторения, вторая — стадия отраженного повторения и третья — стадия безоскорбительного повторения святого имени Господа. Достигнув второй — переходной от оскорбительного к безоскорбительному повторению — стадии отраженного повторения, человек сразу получает освобождение, а когда он достигает стадии безоскорбительного повторения, он, по сути дела, входит в царство Бога, хотя внешне продолжает существовать в материальном мире. Чтобы достичь стадии безоскорбительного повторения, человек должен всегда помнить следующее.
Pán Śrī Caitanya proto celý proces zjednodušil pro budoucí oddané tohoto věku. Konečný výsledek však zůstává stále stejný. Prvním a nejdůležitějším bodem je pochopit prvořadou důležitost bhakti-yogy. Živé bytosti v různých životních druzích procházejí různými etapami uvěznění podle svých plodonosných činů a jejich reakcí. Kdo však při vykonávání různých činností vloží své síly či prostředky do bhakti-yogy, může bezpříčinnou milostí Pána a duchovního mistra pochopit důležitost služby Pánovi. Upřímné duši Pán pomáhá a umožňuje jí setkat se s pravým duchovním mistrem, Pánovým zástupcem. V pokynech takového duchovního mistra člověk obdrží semínko bhakti-yogy. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu doporučuje, aby oddaný zasel semínko bhakti-yogy do svého srdce a aby ho zaléval a živil vláhou v podobě naslouchání a opěvování svatého jména, slávy atd. Pána. Jednoduchý proces naslouchání a opěvování svatého jména Pána bez přestupků člověka postupně velice brzy povýší do stádia osvobození. Zpívání svatého jména Pána má tři stádia. Prvním stádiem je zpívání svatého jména s přestupky a druhým je stínové stádium zpívání svatého jména. Třetím stádiem je zpívání svatého jména Pána bez přestupků. Již ve druhém, stínovém stádiu, které představuje pouhý odraz svatého jména a nachází se mezi stádiem bez přestupků a s přestupky, člověk automaticky dosáhne osvobození. A ve stádiu bez přestupků pak skutečně vstoupí do Božího království, přestože tělesně se může stále zdánlivě nalézat v hmotném světě. Aby člověk dosáhl tohoto stádia bez přestupků, musí se mít na pozoru následujícím způsobem.
Говоря о слушании и повторении, мы имеем в виду не только слушание и повторение святых имен Господа: Рама, Кришна (или упорядоченно шестнадцати имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), но также чтение и слушание «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» в обществе преданных. Эта начальная практика бхакти-йоги поможет взойти семени, зароненному в сердце, и, если этот росток регулярно поливать, слушая и повторяя святые имена, лиана бхакти-йоги начнет расти. При постоянном уходе лиана, вырастая, пройдет сквозь все оболочки вселенной (как мы уже знаем из предыдущих стихов) и достигнет сияющего неба, брахмаджьоти, а развиваясь дальше, дотянется до духовного неба, где находятся бесчисленные духовные планеты — Вайкунтхалоки, над которыми расположена Кришналока, Голока Вриндавана. Достигнув ее, лиана бхакти обретет покой у лотосных стоп Господа Шри Кришны, изначальной Личности Бога. Когда человек достигнет лотосных стоп Господа Кришны на Голоке Вриндаване, орошение ростка бхакти — слушание и чтение ведической литературы и повторение святого имени на стадии чистой преданности — начнет приносить свои плоды в виде любви к Богу, и преданный явственно ощутит вкус этих плодов, даже находясь в материальном мире. Зрелыми плодами любви к Богу наслаждаются только те преданные, которые постоянно орошают росток бхакти описанным выше способом. Но при этом преданный должен постоянно заботиться о том, чтобы с выросшим в его сердце ростком преданности ничего не случилось. Для этого он должен помнить следующее.
Když mluvíme o naslouchání a opěvování, znamená to, že bychom měli nejen poslouchat a zpívat svatá jména Pána jako je Rāma a Kṛṣṇa (nebo systematicky šestnáct jmen Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), ale měli bychom také číst a poslouchat Bhagavad-gītu a Śrīmad-Bhāgavatam ve společnosti oddaných. Tato hlavní metoda v bhakti-yoze způsobí, že semínko již zaseté v srdci vyklíčí, a s pravidelným zaléváním, které je popsané výše, začne rostlinka bhakti-yogy růst. Po systematickém zalévání vyroste do takových rozměrů, že pronikne obaly vesmíru, jak jsme se dozvěděli ve dřívějších verších, dosáhne zářivé oblohy brahmajyoti a pokračuje dále a dále do duchovního nebe, kde existuje bezpočet duchovních planet zvaných Vaikuṇṭhaloky. Nad nimi se nachází Kṛṣṇaloka neboli Goloka Vṛndāvana, kde rostlina nakonec spočine u lotosových nohou Pána Śrī Kṛṣṇy, původní Osobnosti Božství. Jakmile oddaný dosáhne lotosových nohou Pána Kṛṣṇy na Goloce Vṛndāvaně, zalévání rostlinky bhakti—naslouchání, čtení a také zpívání svatého jména v oddané službě — přináší své plody a oddaný může tyto plody v podobě lásky k Bohu vychutnávat, i když je ještě v hmotném světě. Zralé plody lásky k Bohu vychutnávají pouze oddaní, kteří neustále zalévají rostlinku bhakti, jak bylo popsáno výše. Oddaný při tom však musí neustále dávat pozor, aby rostlina v jeho srdci nebyla utržena. Musí proto mít na paměti následující:
1) Оскорбление лотосных стоп чистого преданного подобно бешеному слону, который, попав в прекрасный сад, вытаптывает его.
1) Přestupek u nohou čistého oddaného lze přirovnat k šílenému slonu, který když vstoupí do nádherné zahrady, dokáže ji celou zničit.
2) Как садовник, оберегая растение, огораживает его со всех сторон, так и человек должен тщательно избегать оскорблений стоп чистых преданных.
2) Musíme se pečlivě střežit takových přestupků u nohou čistých oddaných, stejně jako sadař chrání rostlinu tím, že kolem ní staví plot.
3) Зачастую орошение культурного растения приводит также к росту сорняков. Если их вовремя не вырвать, они могут помешать росту лианы бхакти-йоги.
3) Stává se, že díky zalévání vyrůstá také plevel, a dokud ho nevytrháme i s kořeny, výživa hlavní rostliny, rostliny bhakti-yogy, bude narušena.
4) Эти сорняки представляют собой желание материальных удовольствий, желание слиться с безличным Абсолютом и другие желания, связанные с религией, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.
4) Plevelem je hmotný požitek, splynutí s Absolutním bez zachování oddělené individuality a mnoho dalších tužeb na poli náboženství, hospodářského rozvoje, smyslového požitku a osvobození.
5) Есть и другие сорняки: несоблюдение заповедей священных писаний, нежелательная деятельность, убийство животных, стремление к материальной выгоде, престижу и почету.
5) Existuje mnoho jiných druhů plevele, jako je neposlouchat příkazy uznávaných písem, nežádoucí zbytečná zaměstnání, zabíjení zvířat a touha po hmotném zisku, prestiži a úctě.
6) Если мы не ухаживаем за лианой бхакти-йоги как следует и, орошая ее, только плодим сорняки, нормальный рост основного растения замедляется, и оно не приносит ожидаемых плодов — любви к Богу.
6) Pokud není vynaložena dostatečná péče, pak zalévání může napomáhat jen růstu plevele, který brání zdravému rozvoji hlavní rostliny a má za výsledek, že nedozrají očekávané plody, láska k Bohu.
7) Поэтому преданный должен с корнем вырывать все сорняки, как только они появляются. Только тогда основное растение будет развиваться нормально.
7) Oddaný proto musí velice pečlivě vytrhávat všechen plevel od samého začátku. Jedině pak nebude zdravému růstu hlavní rostliny nic bránit.
8) Поступая так, преданный сможет вкусить плод любви к Богу и жить вместе с Господом Кришной даже в этой жизни, везде ощущая Его присутствие.
8) Takto může oddaný vychutnat plody lásky k Bohu, žít s Kṛṣṇou ještě v tomto životě a být schopen vidět Pána na každém kroku.
Достичь высшего совершенства — значит постоянно наслаждаться общением с Господом, и тот, кто изведал это наслаждение, утрачивает интерес ко всем временным наслаждениям материального мира.
Nejvyšší životní dokonalostí je užívat života neustále ve společnosti Pána a ten, kdo to dokáže vychutnávat, neusiluje o žádný dočasný požitek hmotného světa.