Skip to main content

ТЕКСТ 42

Sloka 42

Текст

Verš

са эведам̇ джагад-дха̄та̄
бхагава̄н дхарма-рӯпа-дхр̣к
пушн̣а̄ти стха̄пайан виш́вам̇
тирйан̇-нара-сура̄дибхих̣
sa evedaṁ jagad-dhātā
bhagavān dharma-rūpa-dhṛk
puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ
tiryaṅ-nara-surādibhiḥ

Пословный перевод

Synonyma

сах̣ — Он; эва — несомненно; идам — этот; джагат-дха̄та̄ — хранитель всей вселенной; бхагава̄н — Личность Бога; дхарма-рӯпа- дхр̣к — принимающий форму принципов религии; пушн̣а̄ти — поддерживает; стха̄пайан — после установления; виш́вам — вселенные; тирйак — более низкими живыми существами, чем люди; нара — людьми; сура-а̄дибхих̣ — воплощениями полубогов.

saḥ — On; eva — jistě; idam — toto; jagat-dhātā — udržovatel celého vesmíru; bhagavān — Osobnost Božství; dharma-rūpa-dhṛk — přijímající podobu náboženských zásad; puṣṇāti — udržuje; sthāpayan — po ustanovení; viśvam — vesmíry; tiryak — živé bytosti nižší než lidé; nara — lidé; sura-ādibhiḥ — inkarnacemi polobohů.

Перевод

Překlad

Сотворив вселенную, Он, Личность Бога, принимает на Себя роль ее хранителя и приходит туда в образе Своих воплощений, чтобы призвать к Себе все обусловленные души, имеющие тела людей, живых существ, стоящих на более низком уровне развития, и полубогов.

On, Osobnost Božství, udržovatel všech tvorů ve vesmíru, se po stvoření hmotného světa zjevuje v různých inkarnacích a zve všechny podmíněné duše z řad lidí, nižších živých bytostí i polobohů, aby se k Němu vrátily.

Комментарий

Význam

Верховная Личность Бога, Вишну, воплощается среди живых существ различных видов, чтобы освободить их из сетей иллюзии. Эта деятельность Господа не ограничена рамками человеческого общества. Он воплощается в образе рыбы, вепря, дерева и во многих других формах, но недалекие люди, лишенные знаний о Господе, насмехаются над Ним, даже когда Он приходит в образе человека. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.11) Господь говорит:

Nejvyšší Osobnost Božství Viṣṇu sestupuje mezi různé druhy živých bytostí, aby je osvobodil ze zajetí iluze. Tyto činnosti Pána se neomezují pouze na lidskou společnost. Inkarnuje také jako ryba, kanec, strom a v mnoha jiných podobách, ale méně inteligentní lidé, kteří o Něm nic nevědí, se Mu vysmívají i tehdy, když sestupuje do lidské společnosti a jedná jako člověk. Pán proto říká v Bhagavad-gītě (9.11):

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

В предыдущих стихах уже объяснялось, что Господь не является творением материальной природы. Его трансцендентное положение всегда неизменно. Он есть вечная форма знания и блаженства, и Свою всемогущую волю Он осуществляет с помощью Своих многообразных энергий. Поэтому Сам Господь никогда не испытывает на Себе никаких последствий Своих деяний. Он трансцендентен ко всем причинно-следственным закономерностям этого мира. Даже те воплощения Господа, которые приходят в материальный мир, представляют собой проявления Его внутренней энергии, и потому Он всегда находится вне мирских представлений о хорошем или дурном. В материальном мире рыба или свинья считаются существами более низкими, чем человек, но, когда Господь принимает образ рыбы или свиньи, это вовсе не означает, что Он стал рыбой или свиньей в материальном смысле слова. Он воплощается среди представителей каждого сообщества живых существ только по Своей беспричинной милости, однако нельзя считать, что Он принадлежит к этим видам жизни. Бытующие в материальном мире представления о хорошем и плохом, низшем и высшем, важном и несущественном относятся к материальной энергии. Верховный Господь трансцендентен ко всем таким представлениям. Слова парам бхавам, то есть «трансцендентная природа», указывают на то, что Его ни в коем случае нельзя ставить в один ряд с объектами материального мира. Следует всегда помнить, что сила Всемогущего Господа неизменна и не убывает от того, что Он принимает образ низшего животного. Между Господом Шри Рамой, Господом Шри Кришной и Его воплощениями в образе рыбы и вепря нет никакой разницы. Он всепроникающ и в то же время в Своей индивидуальной форме пребывает в каждом уголке творения. Невежественные глупцы, которые не понимают парам бхавам Господа, не способны понять и то, каким образом Верховный Господь принимает облик человека или рыбы. Тот, кто судит обо всем, исходя из собственного опыта, подобен колодезной лягушке, которая считает море похожим на свой колодец. Колодезная лягушка и представить себе не может, что такое море, а когда ей сообщают о том, что оно огромно, она делает вывод, что море, должно быть, немного больше ее колодца. Поэтому человеку несведущему в трансцендентной науке о Господе, трудно понять, как Господь Вишну способен одинаково проявлять Себя в каждом сообществе живых существ.

Již v předcházejících verších jsme vysvětlovali, že Pán není v žádném případě výtvorem hmotného stvoření. Jeho transcendentální postavení se nikdy nemění. Má věčnou podobu poznání a blaženosti a Svou všemocnou vůli naplňuje prostřednictvím Svých různých energií. Nikdy proto není ovlivňován reakcemi na Své činy. Je transcendentální jakémukoliv pojetí akce a reakce. I když je viditelně přítomný v hmotném světě, projevuje se vždy prostřednictvím Své vnitřní energie a zůstává mimo světské rozdíly dobrého a špatného. Ryba nebo kanec jsou v hmotném světě pokládáni za nižší bytosti než je člověk, ale když Pán sestupuje v těchto podobách, nevztahuje se na Něj žádné hmotné pojetí. To, že se zjevuje v každé společnosti nebo každém životním druhu, je Jeho bezpříčinná milost, ale nikdy nesmí být pokládán za obyčejnou živou bytost. Hmotná pojetí dobrého a špatného, nižšího a vyššího nebo důležitého a bezvýznamného mají smysl z hlediska hmotné energie, ale Nejvyšší Pán je všem těmto pojetím transcendentální. Slova paraṁ bhāvam neboli “transcendentální povaha” znamenají, že Ho nelze přirovnat k ničemu hmotnému. Nesmíme zapomínat, že energie Všemocného Pána jsou stále stejné a nikdy se nezmenšují, třebaže přichází v podobě nižšího zvířete. Mezi Śrī Rāmou, Śrī Kṛṣṇou a Pánem v Jeho inkarnaci ryby nebo kance není žádný rozdíl. Pán je všeprostupující a zároveň lokalizovaný na každém místě. Hloupí lidé s nedostatečným poznáním, kteří neznají paraṁ bhāvam Pána, však nechápou, jak může Nejvyšší Pán přijímat podobu člověka nebo ryby. Uvažují o všem jen na své úrovni poznání a jsou jako žába, která si myslí, že moře se musí podobat její studni. Žába ve studni nedokáže ve své mysli pochopit rozlehlost moře a jakmile jí někdo řekne o jeho velikosti, představuje si, že moře je o něco větší nežli její studna. Stejně tak lidé, kteří neznají transcendentální vědu o Pánu, budou těžko chápat, jak se může Pán Viṣṇu projevit rovnocenně v každém životním druhu.