Skip to main content

ТЕКСТ 41

ВІРШ 41

Текст

Текст

саттвам̇ раджас тама ити
тисрах̣ сура-нр̣-на̄рака̄х̣
татра̄пй экаикаш́о ра̄джан
бхидйанте гатайас тридха̄
йадаикаикатаро ’нйа̄бхйа̄м̇
сва-бха̄ва упаханйате
саттвам̇ раджас тама іті
тісрах̣ сура-нр̣-на̄рака̄х̣
татра̄пй екаікаш́о ра̄джан
бгідйанте ґатайас трідга̄
йадаікаікатаро ’нйа̄бгйа̄м̇
сва-бга̄ва упаханйате

Пословный перевод

Послівний переклад

саттвамгуна благости; раджах̣гуна страсти; тамах̣гуна тьмы; ити — таким образом; тисрах̣ — три; сура — полубог; нр̣ — человек; на̄рака̄х̣ — тот, кто страдает в аду; татра апи — даже там; экаикаш́ах̣ — другая; ра̄джан — о царь; бхидйанте — делятся на; гатайах̣ — движения; тридха̄ — три; йада̄ — когда; экаикатарах̣ — одна связана с другой; анйа̄бхйа̄м — от другой; сва-бха̄вах̣ — наклонность; упаханйате — развивает.

саттвам   —   ґуна добра ; раджах̣   —   ґуна страсти ; тамах̣   —    ґуна темряви; іті  —  так; тісрах̣  —  три; сура  —  півбог; нр̣  —   людина; на̄рака̄х̣  —  той, хто страждає в пекельних умовах; татра апі  —  навіть там; екаікаш́ах̣  —  інший; ра̄джан  —  царю; бгідйанте  —  діляться на; ґатайах̣  —  рухи; трідга̄  —  три; йада̄—цього часу; екаікатарах̣—один з одним; анйа̄бгйа̄м —   від інших; сва-бга̄вах̣  —  звичка; упаханйате  —  розвиває.

Перевод

Переклад

Различные сотворенные существа (полубоги, люди и обитатели ада) находятся под влиянием разных гун материальной природы: гуны благости, гуны страсти и гуны тьмы. Однако каждая из этих гун, о царь, смешиваясь с двумя другими, делится на три, поэтому все живые существа формируют свои наклонности под смешанным влиянием трех гун.

Різні живі істоти живуть під впливом різних якостей матеріальної природи    —    ґуни добра, ґуни страсти і ґуни пітьми, і відповідно до цього їх називають півбогами, людьми і жителями пекла. Але кожна ґуна природи, царю, змішана з двома іншими, а тому і собі розпадається на три. Отже, кожен вид живих істот перебуває під впливом не тільки своєї основної ґуни, але й інших теж, і так набуває відповідної вдачі.

Комментарий

Коментар

Каждое живое существо находится под влиянием определенной гуны природы, но в то же время никто в этом мире не застрахован от влияния двух других гун. Обусловленные души, томящиеся в темнице материального мира, находятся главным образом под влиянием гуны страсти, поскольку все они стремятся добиться господства над материальной природой, чтобы осуществить свои желания. Но, несмотря на преобладающее влияние гуны страсти, человек всегда может оказаться под воздействием других гун, в зависимости от того, с кем он общается. Благоприятное общение способствует развитию в человеке качеств гуны благости, а дурное общение приводит к развитию в нем качеств гуны тьмы, или невежества. В этом мире нет ничего застывшего. Хорошее или дурное общение может коренным образом изменить наши привычки, поэтому необходимо быть достаточно разумным, чтобы уметь отличать хорошее от плохого. Самый лучшей формой общения является служение преданным Господа. В процессе такого общения по милости чистых преданных Господа человек может достичь высшего совершенства. Как мы видели, Шрила Нарада Муни стал великим преданным Господа только потому, что общался с Его чистыми преданными. Он был сыном простой служанки, совсем не знал своего отца и не получил даже самого элементарного образования. Но благодаря тому, что у него была возможность общаться с преданными и есть остатки их пищи, он постепенно развил в себе трансцендентные качества преданного. В процессе общения с чистыми преданными у него появился вкус к восхвалению Господа и слушанию повествований о Его трансцендентном величии, а поскольку слава Господа неотлична от Него Самого, Нарада Муни непосредственно общался с Господом в Его звуковом образе. Другой пример — Аджамила, история которого рассказана в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Он был сыном брахмана, получил хорошее образование и знал, как выполнять обязанности брахмана, однако, когда он связался с проституткой, все это не спасло его от падения до уровня чандалы, низшего из людей. Поэтому «Бхагаватам» снова и снова призывает нас общаться с великой душой (махат), ибо такое общение распахивает перед человеком врата освобождения. Общение же с теми, кто пытается господствовать над материальной природой, приводит душу в темнейшие области ада. Человек должен прилагать все свои усилия к тому, чтобы возвыситься, общаясь с великой душой. Таков путь, ведущий к совершенству.

ПОЯСНЕННЯ: На кожну живу істоту впливає якась певна ґуна природи, але разом з тим вона не може уникнути впливу і двох інших ґун. Назагал усі зумовлені душі в клітці матеріального світу перебувають під впливом ґуни страсти, тому що кожна з них намагається опанувати матеріальну природу собі на догоду. Та навіть якщо хтось перебуває у ґуні страсти, стикаючись із іншими ґунами природи, він, поза сумнівом, зазнає їхнього впливу. Якщо людина перебуває в доброму товаристві, вона може розвинути ґуну добра, а якщо в поганому    —    ґуну пітьми або невігластва. У матеріальному світі немає нічого застиглого. Добре чи погане товариство може змінити людську вдачу, і тому треба мати досить розуму, щоб відрізняти, де добро, а де зло. Найліпше спілкування полягає в служінні відданим Господа. За такого спілкування людина з ласки чистих відданих Господа може розвинути найкращі якості. Шріла Нарада Муні, як ми вже бачили на прикладі його життя, став найвизначнішим відданим Господа просто спілкуючись з Його чистими відданими. З народження він був сином служниці, навіть не знав свого батька і не мав анінайменшої освіти. Але, просто спілкуючись із відданими і вживаючи рештки їхньої їжі, він поступово розвинув трансцендентні якості цих відданих. Спілкування з ними прищепило йому смак оспівувати Господню славу і слухати про неї, а що слава Господа невідмінна від Самого Господа, він безпосередньо спілкувався з Самим Господом у Його звуковому образі. Інший приклад, який наводить «Шрімад-Бгаґаватам» (Шоста пісня),    —    це Аджаміла. Аджаміла був освічений син брахмани, навчений належним чином виконувати обов’язки брахмани, але попри це все під лихим впливом спілкування з проституткою він скотився до рівня найницішого чандали, тобто останнього з-поміж людей. Тому «Бгаґаватам» завжди радить спілкуватися з махат, або великою душею, бо це виводить на шлях до звільнення. Спілкуватися з людьми, які намагаються панувати над матеріальним світом, означає спускатися до найтемніших місцин пекла. Треба намагатись піднятися, спілкуючись із великою душею. Це шлях, який провадить до досконалости.