Skip to main content

ТЕКСТ 15

Sloka 15

Текст

Verš

анта-ка̄ле ту пуруша
а̄гате гата-са̄дхвасах̣
чхиндйа̄д асан̇га-ш́астрен̣а
спр̣ха̄м̇ дехе ’ну йе ча там
anta-kāle tu puruṣa
āgate gata-sādhvasaḥ
chindyād asaṅga-śastreṇa
spṛhāṁ dehe ’nu ye ca tam

Пословный перевод

Synonyma

анта-ка̄ле — на исходе жизни; ту — но; пурушах̣ — человек; а̄гате — достигший; гата-са̄дхвасах̣ — без малейшего страха смерти; чхиндйа̄т — должен обрубить; асан̇га — отрешенности; ш́астрен̣а — оружием; спр̣ха̄м — все желания; дехе — с материальной оболочкой; ану — связанные; йе — все, что; ча — также; там — их.

anta-kāle — na konci života; tu — však; puruṣaḥ — osoba; āgate — když dospěje; gata-sādhvasaḥ — beze strachu ze smrti; chindyāt — musí odseknout; asaṅga — nepřipoutanost; śastreṇa — zbraní; spṛhām — všechny touhy; dehe — týkající se hmotné schránky; anu — patřící k; ye — to vše; ca — také; tam — je.

Перевод

Překlad

На последнем этапе жизненного пути нужно решительно отринуть страх смерти. Однако прежде следует разрубить узел привязанности к материальному телу и всему, что с ним связано, и избавиться от всех сопутствующих телу желаний.

V posledních okamžicích svého života má být člověk natolik statečný, aby se nebál smrti. Musí však přetnout veškerá pouta k hmotnému tělu a ke všemu, co k němu náleží, a ukončit všechny touhy po těchto věcech.

Комментарий

Význam

Ошибка материалистов заключается в том, что они рассчитывают жить в этом мире вечно, хотя очевидно, что рано или поздно каждому придется оставить все, что было им создано ценой затрат человеческой энергии. Не ведая о существовании духовной души, крупные государственные деятели, ученые, философы и т. д. наивно полагают, что вместе с этой быстротечной жизнью всему приходит конец и после смерти их ничего не ждет. Из-за недостатка знаний даже те, кто принадлежит к так называемым научным кругам, напрасно расходуют драгоценную человеческую энергию, и ужасные последствия этого уже дают о себе знать. Однако, невзирая на это, глупые материалисты все равно не хотят задуматься о том, что ожидает их в следующей жизни. Первое наставление «Бхагавад-гиты» гласит, что индивидуум (живое существо) не погибает со смертью тела, которое является всего лишь внешней оболочкой души, и каждый должен это знать. Как человек меняет старую одежду на новую, так и индивидуальное живое существо меняет свое тело, и подобная смена тела называется смертью. Таким образом, смерть — это смена тела, происходящая в конце очередной жизни. Разумный человек должен подготовиться к ней, чтобы в следующей жизни получить лучшее тело. Самое лучшее тело — духовное, и его получают те, кто возвращается в царство Господа, то есть в сферу Брахмана. Об этом будет подробно рассказано во второй главе данной песни. Что касается смены тел, то к следующей жизни необходимо готовиться уже сейчас. Глупцы считают более важной нынешнюю быстротечную жизнь, и потому их лидеры сосредоточивают все внимание на теле и телесных связях. Телесные связи распространяются не только на тело, но и на родственников, жену, детей, общество, страну и многое другое, что отнимает у нас смерть. После смерти человек полностью забывает о своих прошлых связях; нечто подобное происходит с нами ночью во время сна. Во сне мы забываем обо всем, что связано с телом, хотя это забытье временно и длится всего несколько часов. Смерть — не что иное, как сон, длящийся несколько месяцев, в течение которых готовятся условия для отбывания нами очередного срока заключения в новом материальном теле, которое природа предоставляет нам в соответствии с нашими желаниями. Поэтому нам достаточно всего лишь изменить свои желания, чему необходимо учиться в течение нынешней, человеческой жизни. Начать можно на любом этапе жизни, даже за несколько секунд до смерти, однако лучше всего начинать в раннем детстве — на стадии брахмачарьи, а затем пройти через стадии грихастхи, ванапрастхи и санньясы. Система, обеспечивающая такую подготовку, называется варнашрама-дхармой или санатана-дхармой и является идеальным методом совершенствования человеческой жизни. Поэтому в возрасте пятидесяти лет или даже раньше человеку необходимо избавиться от привязанностей к семейной, общественной и политической жизни, чтобы подготовиться к следующей жизни, пройдя обучение в ашрамах ванапрастхи и санньясы. Глупые материалисты, занимающие в обществе положение лидеров, как правило, погрязают в семейных делах и проблемах и, не желая разрывать семейные узы, становятся жертвами законов природы и вновь получают грубое материальное тело, соответствующее их прошлой деятельности. Такие глупые лидеры в конце жизни могут пользоваться некоторым уважением людей, но это не оградит их от действия законов природы, связывающих каждого по рукам и ногам. Поэтому лучше всего добровольно разорвать семейные узы, перенеся привязанность с семьи, общества, страны и т. д. на преданное служение Господу.

В этом стихе говорится, что человек должен избавиться от всех желаний, порождаемых привязанностью к семье. Единственная возможность избавиться от таких нездоровых желаний — обрести более возвышенные желания. Желания присущи живому существу, и поскольку оно вечно, то вечны и присущие ему желания. Таким образом, человек не может перестать желать, но в его силах изменить объект своих желаний. Он должен развить в себе желание вернуться домой, обратно к Богу, в результате чего его стремление к материальной выгоде, славе и популярности будет пропорционально уменьшаться по мере совершенствования в преданном служении. Назначение живого существа — служить, поэтому все его желания так или иначе сосредоточены на служении. Начиная с главы государства и кончая жалким нищим на улице, каждый по-своему служит другим. Однако стремление служить достигает совершенства лишь тогда, когда переносится с материи на дух, то есть когда мы, перестав служить дьяволу, начинаем служить Богу.

Pošetilost hrubého materialismu spočívá v tom, že si lidé myslí, že na tomto světě dosáhnou nějakého trvalého stavu. Je přitom jasné, že všeho, co zde pomocí cenné lidské energie stvoří, se nakonec musí vzdát. Velcí státníci, vědci, filozofové atd. jsou hlupáci, neboť tento život, který trvá pouze několik roků, pokládají za vše a neuvažují, že by něco mohlo být po smrti. O duši nevědí nic. Toto nedostatečné poznání, zasahující i do takzvaných vědeckých kruhů, zabíjí činorodou lidskou energii. Hrůzostrašné výsledky jsou palčivě cítit. Ale pošetilí materialisté se přesto nestarají, co se s nimi bude dít v příštím životě. Úvodním pokynem Bhagavad-gīty je, že individuální živá bytost neztrácí svoji totožnost ani tehdy, když zemře její tělo, které není ničím jiným, než pouhým vnějším oděvem. Individuální živá bytost mění svoje tělo jako když člověk svléká staré šaty, a této výměně těla se říká smrt. Smrt není tedy nic jiného než výměna těla na konci současného života. Inteligentní osoba se na to musí připravit a pokusit se získat v příštím životě ten nejlepší druh těla. Nejlepším druhem těla je duchovní tělo, jež dostávají ti, kteří jdou zpět do Božího království nebo kteří vstupují do oblasti Brahmanu. Tyto věci bude podrobně rozebírat druhá kapitola tohoto zpěvu. Ale pokud jde o výměnu těla, je nutné se na příští život připravovat již nyní. Bláhoví lidé přikládají větší důležitost tomuto dočasnému životu a stejně tak i bláhoví vůdci společnosti apelují pouze na tělo a tělesné vztahy. Tělesné vztahy zahrnují nejen samotné tělo, ale i rodinné příslušníky, manželku, děti, společnost, zemi a mnoho dalších věcí, které končí s koncem jednoho života. Po smrti člověk na vše o svých současných tělesných vztazích zapomíná. Něco podobného můžeme poznat, když chodíme večer spát — je to sice dočasná situace, která trvá pouze několik hodin, ale při spaní zapomínáme na vše, co se týká tohoto těla a jeho dočasných tělesných vztahů. Smrt není nic jiného než několikaměsíční spánek, kdy se vytváří další etapa tělesného uvěznění, které nám zákony přírody udělí podle naší touhy. Je tedy pouze nutné, abychom v době existence tohoto těla změnili svoji touhu, a v tom je třeba se cvičit během lidského života. Je možné začít v kterémkoliv životním stádiu — dokonce i několik vteřin před smrtí — ale obvykle se začíná již v útlém mládí, v období brahmacaryi, a dále se pak pokračuje v duchovních stavech gṛhasta, vānaprastha a sannyās. Instituce, která poskytuje tento výcvik, se nazývá varṇāśrama-dharma neboli systém sanātana-dharma, který je tím nejlepším způsobem, jak dospět k dokonalosti lidského života. Na člověku se tedy vyžaduje, aby se v padesáti letech—ne-li dřív — vzdal pout k rodině a společenskému či politickému životu a aby začal výcvik v āśramech vānaprastha a sannyās, kde se připravuje na příští život. Pošetilí materialisté, kteří se vydávají za vůdce lidstva, lpějí na svých rodinách a ani se nepokusí svá rodinná pouta přerušit. Stávají se tak obětí přírodních zákonů a podle své práce dostávají další hrubá těla. Může se stát, že těmto pošetilým vůdcům vzdávají lidé na konci jejich života úctu, ale to neznamená, že pro ně přestanou platit přírodní zákony, které pevně svazují ruce a nohy všem. Pro všechny je proto nejlepší dobrovolně se vzdát rodinných vztahů a přeměnit připoutanost k rodině, společnosti, zemi a podobně v oddanou službu Pánu. Jak je zde řečeno, člověk se má vzdát všech tužeb spojených s rodinnými pouty. Jediná možnost, jak se zbavit takových nezdravých tužeb, je dostat možnost toužit po něčem lepším. Touha je průvodní jev živé bytosti. Živá bytost je věčná, a její touhy — pro živého tvora přirozené — jsou proto také věčné. Nemůžeme tedy přestat toužit, můžeme však změnit cíl svých tužeb. Musíme vyvinout touhu po návratu domů, zpátky k Bohu, a touhy po hmotném zisku, hmotné úctě a hmotné slávě se samočinně zmenší úměrně rozvoji oddané služby. Živá bytost je určená ke službě, a její touhy se také soustřeďují kolem nějaké služby. Všichni — od nejvyšší hlavy státu po bezvýznamného chudáka na ulici — svým způsobem slouží ostatním. Tento služebnický postoj je dokonalý tehdy, když se touha sloužit jednoduše přeorientuje od hmoty k duši, od Satana k Bohu.