Молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши

Как пишет Шрила Джива Госвами, мудрецы поняли, что Сута Госвами собирается завершить свой пересказ «Шримад-Бхагаватам», а потому стали побуждать его сначала рассказать историю Маркандеи Риши.

День Господа Брахмы, состоящий из его двенадцати часов, длится четыре миллиарда триста двадцать миллионов лет, и столько же длится его ночь. Судя по всему, Маркандея прожил один такой день и одну такую ночь и на следующий день Брахмы продолжил жить в образе Маркандеи. В течение ночи Брахмы, во время разрушения вселенной, мудрец скитался по вселяющим ужас водам океана уничтожения и увидел среди этих вод удивительное зрелище — лежавшего на листе баньяна необычного младенца. Все эти тайны, связанные с Маркандеей, Сута Госвами разъяснит по просьбе мудрецов.

Тот, кто ошибочно отождествляет себя с материальным телом или умом, естественным образом начинает думать, что имеет право эксплуатировать материальный мир. Однако, когда человек постигает свою вечную духовную природу и осознаёт, что высшим владельцем всего сущего является Господь Кришна, тогда с помощью духовного знания он побеждает в себе стремление к иллюзорным наслаждениям.

Слова лӣла̄ дхр̣та̄х̣ указывают на то, что действия Господа Брахмы, творца вселенной, и Господа Шивы, ее разрушителя, так же как Господа Вишну, хранителя мироздания, — все это развлечения Абсолютной Истины, Господа Кришны. Однако в конечном счете даровать освобождение из плена материальной иллюзии может только Господь Вишну, на что указывают слова саттва-майӣ праш́а̄нтйаи.

Наша деятельность в гунах страсти и невежества приносит бесконечные страдания, иллюзии и страх не только нам, но и всем окружающим; поэтому от такой деятельности следует отказаться. Нужно утвердиться в гуне благости и мирно жить духовной жизнью. Квинтэссенция благости в том, чтобы перестать преследовать эгоистические интересы в любой своей деятельности и посвятить свою жизнь служению Верховному Господу Кришне, источнику нашего существования.

Разумные люди не поклоняются полубогам, олицетворяющим гуны страсти и невежества. Господь Брахма — олицетворение гуны страсти, Господь Шива повелевает гуной невежества, и такие полубоги, как Индра, тоже представляют гуны материальной природы. Однако Господь Вишну, или Нараяна, — олицетворение чистой духовной благости, которая позволяет человеку постичь духовный мир, избавиться от страха и обрести духовное блаженство. Всего этого невозможно достичь с помощью материальной благости, всегда оскверненной примесью гун страсти и невежества. Как ясно утверждается в этом стихе, трансцендентный образ Господа целиком состоит из вечной духовной благости, без малейшей примеси материальных гун благости, страсти и невежества.

В попытках понять Верховную Личность Бога с помощью умозрительных рассуждений даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, впадают в замешательство. На каждого философа воздействует определенная, единственная в своем роде комбинация гун природы, и потому каждый из них описывает Высшую Истину в соответствии со своей материальной обусловленностью. Поэтому, как бы ни пытались философы-эмпирики постичь Истину, их попытки никогда не приведут их к вершине знания. Высшее знание — это Кришна, Верховная Личность Бога, и понять Его можно, лишь полностью предавшись Ему и служа Ему с любовью. Поэтому Маркандея Риши говорит здесь: ванде маха̄- пурушам — «Я просто преклоняюсь перед этой Верховной Личностью». Те, кто пытается поклоняться Богу, но в то же время продолжает полагаться на силу своего ума или надеется наслаждаться плодами своего труда, получат лишь смешанные и вводящие в заблуждение результаты своих усилий. Чтобы полностью очиститься, преданный должен прекратить всякую корыстную деятельность и пустопорожнее умствование; тогда его любовное служение Господу само по себе приведет его к совершенному знанию о Всевышнем. Только такое совершенство может даровать полное удовлетворение вечной душе.