Побуждаемые гунами материальной природы, птицы становятся жестокими и убивают других птиц, чтобы съесть их или отобрать у них добычу. К этой категории относятся ястребы, грифы и орлы. Человеку, однако, следует изжить в себе склонность завидовать другим и совершать насилие над ними. Нужно встать на путь сознания Кришны, идя по которому живое существо учится воспринимать других существ равными себе. Развив в себе сознание Кришны, человек становится по-настоящему счастливым. Он больше никому не завидует и потому никого не считает своим врагом.

Те, кто охотится за материальными чувственными наслаждениями, со временем оказываются в жалком состоянии, ибо даже за небольшое нарушение законов природы человеку приходится сталкиваться с болезненными последствиями этих грехов. Даже те, кто осторожен в материальном отношении и честолюбив, постоянно охвачены беспокойством, и время от времени к таким людям приходят страдания. Однако есть две категории людей, которые не подчиняются этому правилу: к первой относятся люди, «счастье» которых заключается в том, что они не понимают своего реального положения, а ко второй — те, кто вручил себя Господу Кришне и познал трансцендентное блаженство. И слабоумных, и вайшнавов, верных слуг Господа, можно назвать умиротворенными — в том смысле, что и те и другие свободны от беспокойств, свойственных честолюбивому человеку. Но это не значит, что вайшнавы и умалишенные находятся на одном уровне. Умиротворенность сумасшедшего сродни спокойствию мертвого камня, тогда как удовлетворенность вайшнава основана на совершенном знании.

Мудрый брахман говорит царю Яду, что он излагает ему не теоретическое знание. Бродя по всему свету, наблюдательный и вдумчивый брахман лично получил все эти уроки от вышеупомянутых гуру. Он не выставляет себя всезнающим Богом, а смиренно объясняет, что добросовестно усваивал эти уроки в ходе своих странствий.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в связи с этим замечательный пример. Поскольку у юной девушки, о которой говорится в этой истории, не было мужа, ей пришлось самой выполнять обязанности хозяина. При этом она сняла почти все браслеты, оставив на каждой руке по одному. Аналогичным образом гьяна-йога, метод духовного становления при помощи философских рассуждений, вынуждает мудрецов, идущих этим путем, жить в одиночестве и ни с кем не общаться. Гьяни проводят жизнь в рассуждениях, и, если много таких мудрецов поселятся вместе, у них, несомненно, начнутся бесконечные споры и ссоры на тему технических тонкостей их духовной практики. Поэтому, чтобы сохранить мир и спокойствие, они должны жить по одному. Однако дочь царя может своевременно выйти замуж за благородного царевича и выполнять свои обязанности по отношению к мужу, красиво одеваясь, используя множество украшений и обращаясь к нему со словами любви. Точно так же богиня преданности, Бхактидеви, надевает на себя бесчисленные украшения в виде вайшнавов, которые сходятся вместе, чтобы услышать чарующие звуки святого имени Господа. Поскольку чистые вайшнавы не общаются близко с безбожниками, можно сказать, что они живут в уединении и таким образом выполняют предписание этого стиха «Бхагаватам». Между чистыми вайшнавами не может быть ссор, поскольку они находятся на уровне, когда у человека действительно отсутствуют всякие желания. Им не нужны даже освобождение или мистические силы, не говоря уже о чувственных наслаждениях. Поскольку все они преданные Кришны, они могут без труда сотрудничать друг с другом ради прославления Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.34) говорится:

«У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Юная девушка в этой истории оставила на каждом запястье только по одному браслету, чтобы они не ударялись друг о друга и не производили шума. Так же и мы должны отказаться от общества тех, кто не предан Верховному Господу». Именно этот урок нам нужно усвоить. Истинный вайшнав всегда чист и безупречен. Однако в тех местах, где собираются непреданные, несомненно, будет звучать основанная на зависти критика преданного служения Господу. Те, кто ошибочно пытается исследовать реальность, игнорируя Верховную Личность Бога, будут создавать много надоедливого шума под именем философии. Поэтому нам следует оставаться в тех местах, где в соответствии с ведическими стандартами поклоняются Верховному Господу. Если каждый человек посвятит свою жизнь прославлению Личности Бога, Кришны, то не будет никаких препятствий для общения. Но там, где люди преследуют множество других целей, помимо служения Верховному Господу, общественные отношения обязательно будут напряженными.

Поэтому нам следует избегать общества тех, кто противится преданному служению Господу, иначе у нас может пропасть желание достичь духовной цели жизни. Тот, кто всегда пребывает в обществе преданных Господа, воистину живет в одиночестве. Если жить в общине, где у всех одна цель — удовлетворить Господа, то можно избежать противоречий, которые создают люди, сражающиеся друг с другом за право исполнить свои материальные желания. Таков урок, который разумный брахман усвоил на примере браслетов юной девушки.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату:

«Ни при каких обстоятельствах не следует жить с теми, кто не предан Господу. Человек должен оставаться в обществе многих преданных, поскольку общение с ними приведет его к освобождению».

Видя, что все материальное обречено кануть в Лету, человек должен развить в себе дух отрешенности, вайрагью. Ему следует заняться регламентированной практикой йоги, что в наш век значит приступить к повторению мантры Харе Кришна. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, брахман-авадхута рекомендует здесь бхакти-мишра-аштанга- йогу — восьмиступенчатую мистическую йогу, осуществляемую как подношение Верховной Личности Бога.

Из-за того что мы сильно желаем наслаждаться материальным миром, ум наш прыгает с предмета на предмет, нисколько не подчиняясь нам. Поэтому говорится: дхрийама̄н̣ам — ум должен быть сосредоточен на цели жизни, Верховной Личности Бога. В самадхи, на стадии абсолютной поглощенности предметом медитации, стирается грань между внутренним и внешним восприятием реальности, поскольку человек видит Абсолютную Истину повсюду.

Занимаясь мистической йогой, человек должен правильно сидеть, чтобы управлять различными потоками воздуха в своем теле. Когда дыхание под контролем, ум, который зависит от взаимодействия воздушных потоков в теле, легко закрепляется в высшем сознании. Но, хотя ум можно на какое-то время подчинить себе, он снова вырвется из-под нашей власти, если нас переполняют желания чувственных наслаждений. Вот почему в этом стихе подчеркивается важность вайрагьи, отрешенности от материальной иллюзии. Ее можно обрести посредством абхьяса-йоги, регламентированной практики сознания Кришны, высшей системы йоги, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.47):

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

Взаимодействие трех гун природы создает огромные препятствия на пути духовного прогресса, и человеку грозит опасность быть сброшенным во мрак невежества. Те, кто сведущ в практической психологии, знают, какие опасности таит в себе необузданный ум, и постоянно пытаются подчинить его своей власти. Если человек избавляется от влияния материальных гун страсти и невежества, его жизнь становится очень светлой и спокойной. Единственный способ по-настоящему прогрессировать в жизни — это подчинить себе ум и посредством этого освободиться от воздействия гун материальной природы. По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово йасмин в этом стихе указывает на Верховную Личность Бога, источник всего наслаждения. Избавить ум от материальных привычек — не значит погрузиться в безличное бытие, подобное глубокому сну, в котором нет сновидений. Как советуется в данном стихе, саттвена вр̣ддхена: нужно утвердиться в гуне благости, а затем шаг за шагом подняться на духовный уровень, где человек может общаться с Верховной Личностью Бога.

Как правило, царь шествует по улицам города под звуки литавр и других музыкальных инструментов, и его сопровождают солдаты и приближенные ко двору персоны. Однако изготовитель стрел настолько был поглощен своим занятием, стараясь сделать стрелу ровной и острой, что не заметил весь этот царский кортеж, хотя он прошел прямо перед его лавкой. Тот, кто полностью погружен в преданное служение Абсолютной Истине, Шри Кришне, больше не обращает внимания на материальную иллюзию. Употребленное в данном стихе слово бахис, «внешнее», указывает на бесчисленные объекты материального чувственного наслаждения: еду, напитки, противоположный пол и т. д. Все это затягивает чувства обусловленной души в материальную двойственность. Слово антарам, «внутреннее», относится к памяти о прошлом опыте чувственных наслаждений, а также к планам на будущее и мечтам о безоблачной жизни в этом мире. Тот, кто повсюду видит Абсолютную Истину, Шри Кришну, решительно отвергает как внешнюю, так и внутреннюю иллюзию. Это называется мукти-пада, уровнем освобождения. На этой ступени нет ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, а есть любовь к Абсолюту, Кришне, поглощенность Им и горячее желание порадовать Его своим преданным служением. Тот, кто оставляет реальность, Кришну, обречен на бессмысленные скитания в царстве философских измышлений. Абсолютная Истина, Господь Кришна, является незаметным фоном и краеугольным камнем, или опорой, всего сущего, и тот, кто не понимает этого, не в силах увидеть, что всё в этом мире в определенном смысле есть Кришна. Всё исходит из Бога и подвластно Ему. Это простое понимание отражает реальное положение вещей.

Из приведенной выше истории о юной девушке и ее браслетах можно сделать вывод, что даже святые люди, занятые обычной йогой, должны оставаться в одиночестве, если хотят избежать ссор и беспокойств. Иными словами, тот, кто занимается обычной йогой, не должен общаться даже со своими собратьями. В этом стихе косвенно говорится о змее, которая в страхе перед человеком живет в уединении. Ее пример призван подсказать святым людям, что они должны прекратить общение с обывателями и незаметно для других странствовать по свету, не имея постоянного пристанища.

Мы не чувствуем счастья, потому что живо интересуемся делами материального мира. Такой интерес и вытекающий из него образ действий уничтожает истинный смысл нашего существования — сознание Кришны. Человек должен избавиться от своей глубокой привязанности к мирской дружбе и любви. Ему следует развить в себе отрешенность и, взяв на вооружение принципы сознания Кришны, направить свою жизнь в благодатное русло. Первый шаг в постижении своей духовной природы человек делает, когда соглашается строить свою жизнь в соответствии с системой варнашрамы. Это значит, что ему следует найти себя в профессиональной сфере, а также упорядочить половую жизнь двумя возможными способами — просто отказавшись от нее (ашрамы брахмачари и санньяси) или заведя нормальную семью. Не выбрав себе занятия по душе и не устроив свою личную жизнь, человек столкнется с большими трудностями на духовном пути. Привязанность к мирскому общению, дружбе и любви основана на длительном прошлом опыте жизни в материальном мире. Все это — огромные препятствия на пути обретения трансцендентного знания, и, если держаться за них, наше духовное развитие будет крайне затруднительным. Чайтанья Махапрабху Своим примером и наставлениями учил, что́ следует и чего не следует делать вайшнавам. Эти принципы, если их придерживаться, выведут нас на путь к высшему совершенству. Итак, необходимо возвыситься над обычаями мирских людей, направленными на бесполезное потворство чувствам.

Для змеи не свойственно строить собственный дом. Она выбирает себе подходящее жилище, возведенное другими животными, и поселяется в нем, не обременяя себя заботами о строительстве. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что все вещи, изобретенные и внедренные в массовое производство материалистами, — электричество, автомобили, самолеты и т. п. — в конечном счете предназначены для того, чтобы вайшнавам было удобно проповедовать сознание Кришны. Карми так и будут проходить через трудности и боль, неразрывно связанные с подобными изобретениями, а преданные так и будут использовать плоды их трудов, с любовью служа Верховной Личности Бога. Преданные хотят достичь высшего совершенства жизни и потому не прилагают усилий ради материального прогресса. С другой стороны, преданным нет необходимости подражать древним аскетам. Цель преданных — служить Кришне как можно лучше, поэтому они охотно принимают в дар прекрасные особняки и прочие материальные богатства, но не ради своего наслаждения, а ради того, чтобы использовать их в любовном служении Господу. Если кто-то вздумает использовать эти вещи для собственного наслаждения, он падет и не сможет служить Господу с чистой преданностью. Материалистичные люди занимаются так называемой йогой, чтобы восстановить потенцию или зачем-то вспомнить свои прошлые обусловленные жизни. Так, украшая мистицизмом свою бесконечную погоню за чувственными наслаждениями, они остаются в неведении относительно истинной цели человеческой жизни.

В двадцать первом стихе этой главы проводится параллель между Господом, который в одиночку творит и разрушает этот мир, и пауком, который плетет и втягивает в себя свою сеть. Слово эка, «один-единственный», употребляется в этом стихе дважды. Этим подчеркивается, что есть только один Верховный Господь и что всё происходящее во вселенной и в играх духовного мира находится под управлением Его энергии. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, этот стих описывает Каранарнавашайи Вишну, или Маха-Вишну, возлежащего на водах Причинного океана. Слова а̄тма̄дха̄ра и акхила̄ш́райа означают, что Нараяна — это тот, из кого исходит все сущее и в ком оно находит последний приют. Слово а̄тма̄дха̄ра значит, что тело Господа дарует прибежище всему сущему. Маха-Вишну — полная экспансия Господа Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, из тела которого исходят бесчисленные энергии, проявляющие материальный и духовный мир. Согласно «Брахма-самхите», эти бесчисленные миры покоятся в брахмаджьоти, духовном сиянии, также исходящем от тела Господа. Все это доказательства того, что Кришна — это ишвара, верховный повелитель.

Тот, кто сосредоточивает свой ум на Абсолютной Истине, Личности Бога, сразу же чувствует, как слабеет натиск волн материальной тревоги. Причина этого в том, что трансцендентный облик Господа полностью свободен от каких-либо материальных загрязнений или обозначений. Не слишком разумные люди придерживаются мнения, что Господь преобразовал Себя в Свое творение и перестал существовать как отдельная личность. Они воображают, что могут растворить свою индивидуальность во всеобщем единстве и стать во всем равными Верховной Личности Бога. Однако, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», Господь не безличен, а, напротив, исполнен всевозможных трансцендентных качеств. Три гуны материальной природы — это низшая энергия Господа, а всемогущее время, на которое опираются гуны, — Его личная экспансия. Так Господь творит, поддерживает и разрушает материальный космос, но при этом остается далеко в стороне от него. Откликаясь на желание обусловленных душ эксплуатировать Его низшее творение, Господь становится побудительной силой в их сердцах и позволяет им изображать из себя наслаждающихся в этом бренном мире. Но когда человек на своем опыте понимает, что грубые и тонкие материальные тела — это всего лишь оболочки вечных душ, он отбрасывает свои глупые материальные привязанности и обращает свою привязанность на Верховную Личность Бога. Он осознаёт, что ни наслаждение материей, ни слияние с бытием Господа не могут быть вечным предназначением души. Наша истинная природа — служить Богу. Бхакти, служение Господу, вечно, исполнено блаженства и знания. Сила бхакти так велика, что тот, кто служит Богу, обретает освобождение и становится известен своими славными деяниями. Бхакти никогда не иссякает и постепенно поднимает человека на уровень кевала̄нубхава̄нанда- сандоха, где человек погружается в океан блаженства, созерцая трансцендентный облик Господа.

Слово кевала значит «чистый» и указывает на то, что кала-шакти, энергия времени Господа, — это трансцендентная энергия, неотличная от Его собственного тела. Брахман называет здесь царя Яду ариндамой, что значит «покоритель врагов». Это указывает на то, что, хотя в данной беседе идет речь о майе, мире иллюзии, царю не о чем беспокоиться, ибо он стойкий преданный Господа и потому способен одолеть настоящих врагов жизни: вожделение, гнев и жадность, из-за которых человек становится узником в царстве майи. Слово сӯтрам обозначает махат-таттву, на которой, словно драгоценные камни, нанизанные на нить, покоятся многочисленные материальные вселенные. Находясь в состоянии прадханы, материального равновесия, гуны природы не взаимодействуют друг с другом. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила, излагая науку санкхью, объясняет, что материальный мир начинает создаваться, когда Верховная Личность Бога выводит природу из нейтрального состояния. Сотворенная, проявленная форма природы, в которой есть стимулы для деятельности ради плодов, называется махат-таттвой, как указано в данном стихе.

Если человек в своих попытках отречься от иллюзорного творения Господа обращается к имперсоналистским трактовкам веданты и тем самым искусственно приравнивает безграничное сознание Господа к бесконечно крошечному сознанию обусловленной души, его выводы будут весьма далеки от истины. Слово сва-ма̄йа̄м, употребленное в этом стихе, указывает на то, что иллюзорная энергия, покрывающая обусловленные души, всегда подчинена Господу, который обладает непогрешимым и безграничным сознанием и всегда является личностью.

Материальный космос реален, поскольку он берет свое начало из высшей реальности, Личности Бога. Но вместе с тем этот мир преходящ и полон затруднений. Обусловленная душа предпринимает глупые попытки стать повелителем этого мира, созданного из низшей энергии, и разлучается со своим настоящим другом, Верховным Господом. В этом состоянии она только и делает, что ищет материальных чувственных наслаждений, и ее подлинное знание утрачивается.

Тот, у кого есть разум, может получить духовное знание даже от таких ничтожных тварей, как паук. Человек, у которого благодаря сознанию Кришны открылись глаза, повсюду видит источники трансцендентного знания.

Из этого стиха нетрудно понять, что человек, который всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога, обретет духовное тело, подобное телу Господа. Слово дхийа̄, «с разумом, осмысленно», указывает на полную интеллектуальную убежденность, а слово сакалам указывает на поглощенность ума только одним предметом. Если сознание человека полностью сосредоточено на определенной телесной форме, несомненно, в следующей жизни он обретет именно такой облик. Тому есть пример из жизни насекомых, о котором мы узнаем из следующего стиха.

Может возникнуть следующий вопрос: если слабое насекомое, о котором говорится в этой истории, не покидало своего физического тела, как могло оно стать таким же, как оса? Но в действительности, когда мы постоянно думаем о каком- нибудь предмете, наше сознание перенимает его свойства. Из-за сильного страха маленькое насекомое направило все свои мысли на качества и деятельность огромной осы и так во всем уподобилось ей. Благодаря своим размышлениям оно действительно получило в следующей жизни тело осы.

Аналогичным образом, погрузив свое сознание в Господа Кришну, мы, обусловленные души, обретем освобождение, даже не оставляя своего нынешнего тела. Благодаря пониманию того, что Господь Кришна есть всё, наш разум утвердится на духовном пути и мы сможем переключить свое сознание с внешнего тела на духовные игры Вайкунтхи. Так, даже до наступления смерти, человек может подняться на духовный уровень и наслаждаться жизнью освобожденной души. А если он упрямый глупец, то уже в нынешней жизни уподобится животному, например свинье или собаке, постоянно думая о еде и сексе. Однако человеческая жизнь дана душе для того, чтобы она могла постигать науку о сознании и предвидеть результаты своей медитации.

Слова йатха̄ татха̄пи, употребленные в этом стихе, несут огромную смысловую нагрузку. Хотя тело приносит нам огромное благо, даруя способность постигать этот мир, мы должны всегда помнить о его печальном, неотвратимом будущем. Пройдя через кремацию, тело дотла сгорит в огне; брошенное в лесу — станет добычей шакалов или стервятников, а похороненное в роскошном гробу — сгниет и достанется на обед насекомым и червям. Поэтому о нем говорят: па̄ракйам — «в конечном счете оно станет пищей для других». Но, зная все это, человек тем не менее должен заботиться о здоровье своего тела, чтобы развивать сознание Кришны. Однако делать это следует без чрезмерной привязанности к телу. Изучая рождение и смерть тела, можно обрести виракти-вивеку — разум, который позволит нам отстраниться от всего бесполезного. Слово авасита обозначает убежденность. Следует быть уверенным во всех философских положениях науки сознания Кришны.

Кто-то может возразить: «Среди всех этих гуру лучшим оказалось материальное тело, поскольку оно дает человеку отрешенность и утонченный разум, благодаря которым тот может заниматься преданным служением Господу. Получается, мы должны с глубокой привязанностью служить телу, пусть даже оно временно. Иначе мы рискуем оскорбить тело своей неблагодарностью. Как можно советовать отрешиться от тела, когда оно наделено столь многими удивительными качествами?» Ответом на этот вопрос может послужить данный стих. От тела мы не получаем столько же отрешенности и знания, сколько можем обрести в общении с великодушным живым учителем. Напротив, оно является причиной стольких мук и несчастий, что у всякого здравомыслящего человека обязательно возникнет убежденность в бессмысленности материальной жизни. Как дерево производит на свет семена следующего дерева, а затем умирает, так и похотливые желания тела побуждают обусловленную душу создавать дальнейшую цепь кармы. В конце концов, проложив для души путь к неограниченным страданиям в материальном мире, тело падает и умирает.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что слово деха указывает как на грубое, так и на тонкое, ментальное тело. Тот, кто не слишком ясно понимает разницу между телом и душой, ошибочно полагает, что тело и душа идентичны, а совершенное счастье можно обрести с помощью телесных чувственных наслаждений. Но тех, кто по глупости считает бренное тело чем- то крайне важным, нельзя ставить в один ряд с теми, кто постиг свою духовную природу и благоразумно признаёт превосходство вечной души.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, поняв смысл этого стиха, человек будет предлагать своему телу только самое необходимое, не питая к нему ни малейшей привязанности. Человек должен самым простым образом поддерживать тело здоровым и работоспособным, и этим должно ограничиться наше служение такому, с позволения сказать, гуру. Если человек хочет верно служить телу, он должен учесть, что тело тянет сознание обусловленной души одновременно в разные стороны. Поэтому тот, кто служит телу, не сможет даже достичь умиротворения, не говоря уже о том, чтобы понять Бога.

Бог создал человеческую жизнь для того, чтобы обусловленные души могли обрести освобождение. Поэтому тот, кто неправильно использует человеческую жизнь, прокладывает себе дорогу в ад. Как говорится в Ведах, пурушатве ча̄вистара̄м а̄тма̄ — «Человеческая жизнь предоставляет прекрасную возможность постичь вечную душу». В Ведах также сказано:

Смысл этой шрути-мантры в следующем. Низшие виды жизни, такие как корова или лошадь, не пригодны для осуществления высшего замысла, лежащего в основе сотворения мира. Но человеческая жизнь дает нам возможность понять свои вечные взаимоотношения с Богом. Поэтому нужно обуздать материальные чувства и исполнить истинное предназначение человеческой жизни. Если человек встает на путь сознания Кришны, Верховный Господь радуется и постепенно открывает Свой облик и качества такому преданному.

Материальный космос, сотворенный Господом, состоит из живых существ и мертвой материи, которой пытаются наслаждаться те, у кого мало разума. Однако Господь не удовлетворен теми видами жизни, в которых живое существо, не понимая своей духовной природы, слепо гоняется за чувственными наслаждениями. По природе все мы неотъемлемые частицы Кришны, и причина наших страданий в том, что мы не помним Кришну и счастливую жизнь в Его обители. Но, признав Кришну своим прибежищем и защитником и выполняя Его указания, мы без труда возродим свою вечную, исполненную блаженства природу. Именно для этой цели Господь создал человеческую форму жизни.

Фактически материальная жизнь — это не что иное, как круговорот рождений и смертей. И даже в низших видах жизни, таких как рептилии, насекомые, свиньи и собаки, у живого существа есть множество возможностей для чувственных наслаждений. Даже обычные комнатные мухи ведут активную половую жизнь и потому так быстро размножаются. Но человеческая жизнь дает душе возможность постичь Абсолютную Истину и потому налагает на всех нас большую ответственность. Поскольку бесценная человеческая жизнь не вечна, мы должны уже сейчас прикладывать все усилия, чтобы достичь высшего совершенства, сознания Кришны. Пока человека не настигла смерть, ему следует со всей серьезностью трудиться ради подлинных интересов своей души.

Человек может получить опыт сознания Кришны, общаясь с преданными Господа. Без такого общения мы увлечемся имперсоналистскими теориями, которые уведут нас в сторону от преданного служения Абсолютной Истине. Еще одна опасность, подстерегающая тех, кто не общается с преданными, состоит в том, что, потерпев неудачу в своих самостоятельных попытках понять Абсолютную Истину, человек от отчаяния может вернуться на ложный путь чувственных удовольствий. Подводя итог, можно сказать, что человеческая жизнь предназначена для развития сознания Кришны под руководством опытных преданных Господа, постигших свою истинную природу.

Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом: «Высказывание о том, что человеку нужно много духовных учителей, несомненно, нуждается в пояснении, поскольку все великие святые прошлого принимали покровительство одного духовного учителя, а не многих. Слова гӣйате бахудхаршибхих̣, „мудрецы прославляют Абсолютную Истину множеством способов“, указывают на имперсоналистское и персоналистское восприятие Абсолютной Истины. Иными словами, некоторые мудрецы описывают только безличное сияние Господа, лишенное духовного разнообразия, тогда как другие говорят о видимой форме Личности Бога. Однако, просто слушая разных мудрецов, человек так и не сможет понять, в чем заключается высшее совершенство жизни. Увеличение числа всевозможных знатоков духовной науки полезно только в целях противостояния грубому материализму, к которому имеют склонность живые существа. Разные духовные философы порождают в людях веру в существование души, и на таком уровне их можно принимать во внимание. Но, как будет разъяснено в других стихах, духовный учитель, который дает нам совершенное знание, может быть только один».

Шрила Джива Госвами комментирует этот стих так: «Если общепризнано, что у человека должен быть только один духовный учитель, почему же здесь рекомендуется получать знания от множества так называемых духовных учителей, предстающих перед нами в образе обычных материальных существ и предметов? Объяснить это можно следующим образом. Почтенный духовный учитель будет наставлять своего ученика во многих областях знания, передавая ему опыт, полученный в ходе внимательного наблюдения за обычными предметами и явлениями. Как советует брахман-авадхута, с помощью наблюдения за обычными явлениями природы можно упрочить знание, полученное от ачарьи, и уберечься от нарушения его указаний. Не следует механически получать от гуру наставления. Ученик должен быть вдумчивым и при помощи своего разума усваивать на собственном опыте то, что услышал от духовного учителя. Для этого он должен наблюдать за окружающим миром. В этом смысле у человека может быть много гуру. Однако не следует выбирать в качестве духовных учителей тех, чьи слова противоречат знанию, полученному от истинного гуру. Иными словами, не следует слушать наставления людей, подобных Капиле-атеисту».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также прокомментировал этот стих. Он пишет: «В „Шримад-Бхагаватам“ говорится: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — „Поэтому, если человек по-настоящему хочет достичь высшего совершенства жизни, он должен обратиться к истинному духовному учителю“. Точно так же в пятом стихе десятой главы этой песни Сам Верховный Господь утверждает: мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам — „Человек должен служить истинному духовному учителю, который обладает полным знанием обо Мне. Такой учитель неотличен от Меня“. В ведической литературе есть множество стихов, в которых человеку предписывается принять покровительство только одного истинного духовного учителя. Существует бесчисленное множество примеров великих святых, которые принимали не более чем одного духовного учителя. Таким образом, мы должны принять покровительство одного и только одного истинного духовного учителя и получить от него определенную мантру. Сам я строго следую этому принципу и поклоняюсь своему истинному духовному учителю. Но, поклоняясь ачарье, мы можем пользоваться хорошими и дурными примерами со стороны. Наблюдая за правильным поведением, человек укрепится в своем преданном служении, а видя дурное — получит предостережение и избежит опасности. Таким образом, человек может считать своим духовным учителем множество материальных вещей и явлений. Они наши шикша-гуру — учители, которые дают нам важные уроки ради нашего духовного роста».

Итак, по словам Господа, мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам: у нас может быть только один духовный учитель, обладающий полным знанием о Боге, и мы должны искренне поклоняться такому учителю, видя в нем Самого Господа (мад-а̄тмакам). Это утверждение не противоречит наставлениям брахмана-авадхуты, которые Кришна передает сейчас Уддхаве. Если мы, выслушав наставления ачарьи, запираем их в своем уме как некую отвлеченную догму, мы никуда не продвинемся на своем духовном пути. Чтобы обрести прочное, исчерпывающее знание, нужно видеть, как наставления ачарьи проявляются повсюду. Вайшнав выражает огромное почтение всему, что помогает ему обрести дальнейшее просветление на пути следования указаниям истинного ачарьи, неотличного от Господа Кришны.

Среди множества гуру, упомянутых брахманом, некоторые дают положительный пример, а другие — отрицательный. Раскаявшаяся Пингала и юная девушка, снявшая браслеты, учат нас, как правильно себя вести, тогда как несчастные голуби и глупая пчела демонстрируют, какого образа действий следует избегать. Но и в тех и в других случаях наше духовное знание обогащается. Таким образом, не следует ошибочно полагать, что этот стих противоречит утверждению Господа, которое приводится далее (Бхаг., 11.10.5): мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам.

Шрила Шридхара Свами приводит свидетельство из «Шримад-Бхагаватам», согласно которому этот брахман- авадхута на самом деле был воплощением Бога по имени Даттатрея. В «Бхагаватам» (2.7.4) говорится:

«Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Яду, Хайхаи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо». В этом стихе упоминается о том, что Яду очистился, соприкоснувшись с лотосными стопами Даттатреи. В рассматриваемом стихе говорится о том же: вандитах̣ св-арчито ра̄джн̃а̄ — царь Яду поклонился лотосным стопам брахмана. Таким образом, согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, брахман-авадхута был Самой Личностью Бога. Это утверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

В династии, начавшейся с царя Яду, было множество великих правителей, которым удалось постичь свою духовную природу, и потому Господь прославляет сейчас Свой род, Яду-вамшу. Царь Яду обрел просветление, общаясь с Даттатреей, представшим перед ним в облике брахмана-авадхуты. Даттатрея научил царя, как, наблюдая за мирозданием, человек может стать отрешенным и закрепить свое сознание на духовном уровне.