Skip to main content

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Отрешенность от всего материального

Брахман-авадхута описывает здесь остальных семь гуру, начиная с птицы курара. Под конец он говорит еще об одном гуру — собственном теле.

Наставление, полученное от птицы курара, состоит в том, что привязанность приводит к страданиям, но отрешенный человек, у которого нет материальной собственности, достоин обрести безграничное счастье.

Глядя на глупого и ленивого ребенка, брахман-авадхута понял, что, избавившись от беспокойств, человек обретает способность поклоняться Верховной Личности Бога и наслаждаться высшим экстазом.

Юная девушка, у которой на каждом запястье было только по одному браслету, продемонстрировала брахману, что человеку следует оставаться одному и таким образом укрепить свой ум. Только так человек может полностью сосредоточиться на Личности Бога. Однажды несколько мужчин обратились к юной девушке с предложением руки и сердца. Так получилось, что на тот час все родственники девушки куда-то ушли и она была дома одна. Желая накормить нежданных гостей, она принялась обмолачивать рис, и ее браслеты, сделанные из раковины, начали с шумом ударяться друг о друга. Стесняясь этого, девушка стала ломать браслеты один за другим, пока у нее не осталось по одному на каждой руке. Иначе говоря, двух браслетов на одной руке достаточно, чтобы из-за них возникал шум, и по аналогии с этим достаточно хотя бы двум людям начать жить вместе (не говоря уже о большем количестве народа), как неминуемо возникают ссоры и бессодержательные беседы, состоящие из одних сплетен.

Следующий урок брахман-авадхута получил от изготовителя стрел. Этот человек был настолько погружен в свою работу, что даже не заметил, как по дороге прямо перед ним прошествовал царь. Точно так же человек должен твердо управлять своим умом, сосредоточивая его на поклонении Господу Шри Хари.

Змей подсказал брахману-авадхуте, что мудрый человек должен странствовать в одиночестве, не беспокоиться о пристанище, всегда сохранять бдительность и серьезность, скрывать свои передвижения, ни от кого не принимать помощи и быть немногословным.

Паук плетет свою сеть, вытягивая ее изо рта, а затем вбирает ее обратно. Урок, полученный от него, состоит в том, что Верховная Личность Бога аналогичным образом создает из Себя целую вселенную, а потом кладет ей конец, втягивая внутрь Себя.

От слабого насекомого, которое приняло точно такой же облик, как оса (пешаскрит), брахман-авадхута узнал, что под влиянием привязанности, ненависти и страха душа обретает в следующей жизни такой же облик, как у объекта, на котором был сосредоточен ее разум.

Видя, что хрупкое материальное тело подвержено рождению и смерти, здравомыслящий человек должен избегать материальной привязанности к нему. В своем стремлении к знанию ему следует должным образом воспользоваться этим редким даром — человеческой жизнью — и всегда стремиться к высшей цели.

Текст

рӣ-брхмаа увча
париграхо хи дукхйа
йад йат прийатама нм
ананта сукхам пноти
тад видвн йас тв акичана

Пословный перевод

рӣ-брхмаа увча — святой брахман сказал; париграха — привязанность к обладанию; хи — несомненно; дукхйа — ведущая к страданиям; йат йат — что бы ни было; прийа-тамам — самое дорогое; нм — для людей; анантам — безграничное; сукхам — счастье; пноти — обретает; тат — тот; видвн — обладающий знанием; йа — кто бы ни был; ту — но; акичана — свободный от такой привязанности.

Перевод

Святой брахман сказал: Каждый считает те или иные вещи в материальном мире самыми дорогими для себя. Вследствие привязанности к ним люди в конечном счете страдают. Тот, кто понял это, отказывается от собственнических чувств и, освободившись от мирских привязанностей, обретает безграничное счастье.

Текст

смиша курара джагхнур
балино ’нйе нирмиш
тадмиша паритйаджйа
са сукха самавиндата

Пословный перевод

са-мишам — с мясом; курарам — на большого ястреба; джагхну — напали; балина — очень сильные; анйе — другие; нирмиш — без мяса; тад — тогда; мишам — мясо; паритйаджйа — бросив; са — он; сукхам — счастье; самавиндата — обрел.

Перевод

Однажды стая огромных ястребов, которым не удалось найти жертву, напала на более слабого ястреба, который нес кусок мяса. Увидев, что жизнь его в опасности, ястреб бросил мясо и тут же ощутил прилив счастья.

Комментарий

Побуждаемые гунами материальной природы, птицы становятся жестокими и убивают других птиц, чтобы съесть их или отобрать у них добычу. К этой категории относятся ястребы, грифы и орлы. Человеку, однако, следует изжить в себе склонность завидовать другим и совершать насилие над ними. Нужно встать на путь сознания Кришны, идя по которому живое существо учится воспринимать других существ равными себе. Развив в себе сознание Кришны, человек становится по-настоящему счастливым. Он больше никому не завидует и потому никого не считает своим врагом.

Текст

на ме мнпамнау сто
на чинт геха-путрим
тма-крӣа тма-ратир
вичармӣха бла-ват

Пословный перевод

на — не; ме — во мне; мна — почет; апамнау — бесчестие; ста — существуют; на — нет; чинт — тревоги; геха — тех, у кого есть дом; путрим — и дети; тма — сам по себе; крӣа — играя; тма — лишь в себе; рати — наслаждаясь; вичарми — я странствую; иха — по этому миру; бла-ват — как ребенок.

Перевод

Семейные люди постоянно тревожатся о доме, детях и добром имени, но я не имею с этим ничего общего. Я не беспокоюсь ни о какой семье, и меня не заботит честь или бесчестие. Наслаждаюсь я исключительно жизнью души, а любовь нахожу на духовном уровне. Так и скитаюсь я по свету, похожий на ребенка.

Текст

двв эва чинтай муктау
парамнанда плутау
йо вимугдхо джао бло
йо гуебхйа пара гата

Пословный перевод

двау — два; эва — несомненно; чинтай — от беспокойства; муктау — свободных; парама-нанде — в великое счастье; плутау — погруженных; йа — тот, кто; вимугдха — невежественный; джаа — отставший в развитии; бла — инфантильный; йа — тот, кто; гуебхйагунам природы; парам — Го́спода, который трансцендентен; гата — обрел.

Перевод

В этом мире два типа людей свободны от всех тревог и погружены в великое счастье: те, кто отстал в умственном развитии, и те, кто приблизился к Верховному Господу, пребывающему вне гун материальной природы.

Комментарий

Те, кто охотится за материальными чувственными наслаждениями, со временем оказываются в жалком состоянии, ибо даже за небольшое нарушение законов природы человеку приходится сталкиваться с болезненными последствиями этих грехов. Даже те, кто осторожен в материальном отношении и честолюбив, постоянно охвачены беспокойством, и время от времени к таким людям приходят страдания. Однако есть две категории людей, которые не подчиняются этому правилу: к первой относятся люди, «счастье» которых заключается в том, что они не понимают своего реального положения, а ко второй — те, кто вручил себя Господу Кришне и познал трансцендентное блаженство. И слабоумных, и вайшнавов, верных слуг Господа, можно назвать умиротворенными — в том смысле, что и те и другие свободны от беспокойств, свойственных честолюбивому человеку. Но это не значит, что вайшнавы и умалишенные находятся на одном уровне. Умиротворенность сумасшедшего сродни спокойствию мертвого камня, тогда как удовлетворенность вайшнава основана на совершенном знании.

Текст

квачит кумрӣ тв тмна
внн гхам гатн
свайа тн архайм са
квпи йтешу бандхушу

Пословный перевод

квачит — однажды; кумрӣ — юная девушка; ту — поистине; тмнам — саму; внн — желая получить в жены; гхам — к дому; гатн — прибыли; свайам — сама; тн — тех (мужчин); архайм са — очень радушно приняла; ква апи — куда-то; йтешу — когда ушли; бандхушу — все ее родственники.

Перевод

Однажды некая девушка на выданье осталась дома одна, поскольку в тот день ее родители и другие родственники куда- то ушли. В это время к ней постучалось несколько мужчин, желавших жениться на ней, и она встретила их очень радушно.

Текст

тешм абхйавахрртха
лӣн рахаси пртхива
авагхнантй пракошха-стх
чакру акх свана махат

Пословный перевод

тешм — гостей; абхйавахра-артхам — чтобы они могли поесть; лӣн — рис; рахаси — будучи одна; пртхива — о царь; авагхнантй — ее, которая обмолачивала; пракошха — на ее запястьях; стх — находящиеся; чакру — производили; акх — браслеты, сделанные из раковин; сванам — звук; махат — сильный.

Перевод

Желая накормить нежданных гостей, девушка уединилась в одной из комнат и принялась готовить. Когда она обмолачивала рис, сделанные из раковин браслеты на ее руках с шумом ударялись друг о друга.

Текст

с тадж джугупсита матв
махатӣ врӣит тата
бабхаджаикаикаа акхн
двау двау пйор аешайат

Пословный перевод

с — она; тат — тот шум; джугупситам — постыдный; матв — думая; махатӣ — очень разумная; врӣит — застенчивая; тата — со своих рук; бабхаджа — разломала; эка-экаа — один за одним; акхн — браслеты из раковин; двау двау — два на каждой; пйо — двух ее руках; аешайат — она оставила.

Перевод

Застенчивая девушка испугалась, что мужчины сочтут ее семью бедной, поскольку она занята столь низкой работой — обмолотом риса. Будучи очень разумной, она сломала почти все свои браслеты, оставив на каждом запястье по паре.

Текст

убхайор апй абхӯд гхошо
хй авагхнантй сва-акхайо
татрпй эка нирабхидад
экасмӣн нбхавад дхвани

Пословный перевод

убхайо — от двух (на каждой руке); апи — все еще; абхӯт — был; гхоша — шум; хи — несомненно; авагхнантй — ее, занятой обмолотом риса; сва-акхайо — от каждой пары украшений из раковин; татра — там; апи — в действительности; экам — одно; нирабхидат — она отделила; экасмт — от этого одного украшения; на — не; абхават — было; дхвани — звука.

Перевод

Затем юная девушка снова стала молотить рис, но две пары браслетов на ее запястьях продолжали с шумом ударяться друг о друга. Поэтому она сняла по браслету с каждой руки, и, когда на ее запястьях осталось по одному украшению, шум исчез.

Текст

анваикшам има тасй
упадеам ариндама
локн анучаранн этн
лока-таттва-вивитсай

Пословный перевод

анваикшам — я увидел своими глазами; имам — этот; тасй — юной девушки; упадеам — урок; арим-дама — о покоритель врагов; локн — по мирам; анучаран — скитаясь; этн — этим; лока — мира; таттва — истину; вивитсай — с желанием узнать.

Перевод

О покоритель врагов, я странствую по всей земле, постоянно изучая природу этого мира, и я сам был свидетелем этого случая с юной девушкой.

Комментарий

Мудрый брахман говорит царю Яду, что он излагает ему не теоретическое знание. Бродя по всему свету, наблюдательный и вдумчивый брахман лично получил все эти уроки от вышеупомянутых гуру. Он не выставляет себя всезнающим Богом, а смиренно объясняет, что добросовестно усваивал эти уроки в ходе своих странствий.

Текст

все бахӯн калахо
бхавед врт двайор апи
эка эва васет тасмт
кумрй ива какаа

Пословный перевод

все — в месте обитания; бахӯнм — многих людей; калаха — вражда; бхавет — будет; врт — разговор; двайо — двух человек; апи — даже; эка — один; эва — несомненно; васет — должен жить; тасмт — поэтому; кумрй — юной девушки; ива — подобно; какаа — браслету.

Перевод

Когда в одном месте живет много людей, между ними неизбежно возникнут ссоры. Даже если два человека станут жить вместе, они будут вести бессмысленные беседы или делать друг другу замечания. Поэтому, чтобы избежать столкновений, человеку следует жить одному. Этому мы должны научиться на примере браслетов юной девушки.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в связи с этим замечательный пример. Поскольку у юной девушки, о которой говорится в этой истории, не было мужа, ей пришлось самой выполнять обязанности хозяина. При этом она сняла почти все браслеты, оставив на каждой руке по одному. Аналогичным образом гьяна-йога, метод духовного становления при помощи философских рассуждений, вынуждает мудрецов, идущих этим путем, жить в одиночестве и ни с кем не общаться. Гьяни проводят жизнь в рассуждениях, и, если много таких мудрецов поселятся вместе, у них, несомненно, начнутся бесконечные споры и ссоры на тему технических тонкостей их духовной практики. Поэтому, чтобы сохранить мир и спокойствие, они должны жить по одному. Однако дочь царя может своевременно выйти замуж за благородного царевича и выполнять свои обязанности по отношению к мужу, красиво одеваясь, используя множество украшений и обращаясь к нему со словами любви. Точно так же богиня преданности, Бхактидеви, надевает на себя бесчисленные украшения в виде вайшнавов, которые сходятся вместе, чтобы услышать чарующие звуки святого имени Господа. Поскольку чистые вайшнавы не общаются близко с безбожниками, можно сказать, что они живут в уединении и таким образом выполняют предписание этого стиха «Бхагаватам». Между чистыми вайшнавами не может быть ссор, поскольку они находятся на уровне, когда у человека действительно отсутствуют всякие желания. Им не нужны даже освобождение или мистические силы, не говоря уже о чувственных наслаждениях. Поскольку все они преданные Кришны, они могут без труда сотрудничать друг с другом ради прославления Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.34) говорится:

наиктмат ме спхайанти кечин
мат-пда-севбхират мад-ӣх
йе ’нйонйато бхгават прасаджйа
сабхджайанте мама пауруши

«У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Юная девушка в этой истории оставила на каждом запястье только по одному браслету, чтобы они не ударялись друг о друга и не производили шума. Так же и мы должны отказаться от общества тех, кто не предан Верховному Господу». Именно этот урок нам нужно усвоить. Истинный вайшнав всегда чист и безупречен. Однако в тех местах, где собираются непреданные, несомненно, будет звучать основанная на зависти критика преданного служения Господу. Те, кто ошибочно пытается исследовать реальность, игнорируя Верховную Личность Бога, будут создавать много надоедливого шума под именем философии. Поэтому нам следует оставаться в тех местах, где в соответствии с ведическими стандартами поклоняются Верховному Господу. Если каждый человек посвятит свою жизнь прославлению Личности Бога, Кришны, то не будет никаких препятствий для общения. Но там, где люди преследуют множество других целей, помимо служения Верховному Господу, общественные отношения обязательно будут напряженными.

Поэтому нам следует избегать общества тех, кто противится преданному служению Господу, иначе у нас может пропасть желание достичь духовной цели жизни. Тот, кто всегда пребывает в обществе преданных Господа, воистину живет в одиночестве. Если жить в общине, где у всех одна цель — удовлетворить Господа, то можно избежать противоречий, которые создают люди, сражающиеся друг с другом за право исполнить свои материальные желания. Таков урок, который разумный брахман усвоил на примере браслетов юной девушки.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату:

асадж-джанаис ту савсо
на картавйа катхачана
йвад йвач ча бахубхи
садж-джанаи са ту мукти-да

«Ни при каких обстоятельствах не следует жить с теми, кто не предан Господу. Человек должен оставаться в обществе многих преданных, поскольку общение с ними приведет его к освобождению».

Текст

мана экатра сайуджйдж
джита-всо джитсана
ваиргйбхйса-йогена
дхрийамам атандрита

Пословный перевод

мана — ум; экатра — в одном месте; сайуджйт — следует сосредоточить; джита — побежденное; вса — дыхание; джита — побежденные; сана — сидячие позы йоги; ваиргйа — отрешенность; абхйса-йогена — регламентированной практикой йоги; дхрийамам — приведя ум в уравновешенное состояние; атандрита — очень тщательно.

Перевод

В совершенстве освоив сидячие позы йоги и подчинив себе дыхание, человек должен сделать ум устойчивым при помощи отрешенности и регламентированной практики йоги и тщательно сосредоточивать его на единственной цели йоги.

Комментарий

Видя, что все материальное обречено кануть в Лету, человек должен развить в себе дух отрешенности, вайрагью. Ему следует заняться регламентированной практикой йоги, что в наш век значит приступить к повторению мантры Харе Кришна. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, брахман-авадхута рекомендует здесь бхакти-мишра-аштанга- йогу — восьмиступенчатую мистическую йогу, осуществляемую как подношение Верховной Личности Бога.

Из-за того что мы сильно желаем наслаждаться материальным миром, ум наш прыгает с предмета на предмет, нисколько не подчиняясь нам. Поэтому говорится: дхрийамам — ум должен быть сосредоточен на цели жизни, Верховной Личности Бога. В самадхи, на стадии абсолютной поглощенности предметом медитации, стирается грань между внутренним и внешним восприятием реальности, поскольку человек видит Абсолютную Истину повсюду.

Занимаясь мистической йогой, человек должен правильно сидеть, чтобы управлять различными потоками воздуха в своем теле. Когда дыхание под контролем, ум, который зависит от взаимодействия воздушных потоков в теле, легко закрепляется в высшем сознании. Но, хотя ум можно на какое-то время подчинить себе, он снова вырвется из-под нашей власти, если нас переполняют желания чувственных наслаждений. Вот почему в этом стихе подчеркивается важность вайрагьи, отрешенности от материальной иллюзии. Ее можно обрести посредством абхьяса-йоги, регламентированной практики сознания Кришны, высшей системы йоги, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.47):

йогинм апи сарвеш
мад-гатеннтар-тман
раддхвн бхаджате йо м
са ме йуктатамо мата

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

Текст

йасмин мано лабдха-пада йад этач
чханаи анаир мучати карма-реӯн
саттвена вддхена раджас тама ча
видхӯйа нирвам упаитй аниндханам

Пословный перевод

йасмин — в котором (Верховном Господе); мана — ум; лабдха — обретя; падам — устойчивое положение; йат этат — этот ум; анаи анаи — постепенно, шаг за шагом; мучати — оставляет; карма — кармической деятельности; реӯн — осквернение; саттвенагуной благости; вддхена — которая стала сильна; раджагуну страсти; тамагуну невежества; ча — также; видхӯйа — устраняя; нирвам — трансцендентного состояния, в котором медитирующий становится единым с объектом своей медитации; упаити — достигает; аниндханам — без топлива.

Перевод

Ум можно обуздать, сосредоточив его на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум освобождается от грязи желаний, связанных с материальной деятельностью. Когда влияние гуны благости становится сильным, человек может полностью избавиться от гун страсти и невежества и со временем выйти за пределы даже материальной благости. Когда ум перестает получать топливо гун природы, огонь материального существования гаснет и человек восходит на трансцендентный уровень непосредственных взаимоотношений с объектом своей медитации, Верховным Господом.

Комментарий

Взаимодействие трех гун природы создает огромные препятствия на пути духовного прогресса, и человеку грозит опасность быть сброшенным во мрак невежества. Те, кто сведущ в практической психологии, знают, какие опасности таит в себе необузданный ум, и постоянно пытаются подчинить его своей власти. Если человек избавляется от влияния материальных гун страсти и невежества, его жизнь становится очень светлой и спокойной. Единственный способ по-настоящему прогрессировать в жизни — это подчинить себе ум и посредством этого освободиться от воздействия гун материальной природы. По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово йасмин в этом стихе указывает на Верховную Личность Бога, источник всего наслаждения. Избавить ум от материальных привычек — не значит погрузиться в безличное бытие, подобное глубокому сну, в котором нет сновидений. Как советуется в данном стихе, саттвена вддхена: нужно утвердиться в гуне благости, а затем шаг за шагом подняться на духовный уровень, где человек может общаться с Верховной Личностью Бога.

Текст

тадаивам тманй аваруддха-читто
на веда кичид бахир антара в
йатхешу-кро нпати враджантам
ишау гаттм на дадара прве

Пословный перевод

тад — в то время; эвам — так; тмани — на Верховной Личности Бога; аваруддха — сосредоточенный; читта — ум; на — не; веда — знает; кичит — чего бы то ни было; бахи — снаружи; антарам — внутри; в — или; йатх — как; ишу — стрел; кра — изготовитель; н-патим — царя; враджантам — идущего; ишау — стрелой; гата-тм — будучи поглощен; на дадара — не видел; прве — совсем близко от него.

Перевод

Таким образом, человек, чье сознание полностью сосредоточено на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, больше не видит двойственности, или внешней и внутренней реальности. В связи с этим можно привести пример изготовителя стрел, который был настолько поглощен изготовлением ровной стрелы, что даже не заметил царя, проходившего мимо.

Комментарий

Как правило, царь шествует по улицам города под звуки литавр и других музыкальных инструментов, и его сопровождают солдаты и приближенные ко двору персоны. Однако изготовитель стрел настолько был поглощен своим занятием, стараясь сделать стрелу ровной и острой, что не заметил весь этот царский кортеж, хотя он прошел прямо перед его лавкой. Тот, кто полностью погружен в преданное служение Абсолютной Истине, Шри Кришне, больше не обращает внимания на материальную иллюзию. Употребленное в данном стихе слово бахис, «внешнее», указывает на бесчисленные объекты материального чувственного наслаждения: еду, напитки, противоположный пол и т. д. Все это затягивает чувства обусловленной души в материальную двойственность. Слово антарам, «внутреннее», относится к памяти о прошлом опыте чувственных наслаждений, а также к планам на будущее и мечтам о безоблачной жизни в этом мире. Тот, кто повсюду видит Абсолютную Истину, Шри Кришну, решительно отвергает как внешнюю, так и внутреннюю иллюзию. Это называется мукти-пада, уровнем освобождения. На этой ступени нет ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, а есть любовь к Абсолюту, Кришне, поглощенность Им и горячее желание порадовать Его своим преданным служением. Тот, кто оставляет реальность, Кришну, обречен на бессмысленные скитания в царстве философских измышлений. Абсолютная Истина, Господь Кришна, является незаметным фоном и краеугольным камнем, или опорой, всего сущего, и тот, кто не понимает этого, не в силах увидеть, что всё в этом мире в определенном смысле есть Кришна. Всё исходит из Бога и подвластно Ему. Это простое понимание отражает реальное положение вещей.

Текст

эка-чрй аникета сйд
апраматто гухайа
алакшйама чраир
мунир эко ’лпа-бхшаа

Пословный перевод

эка — один; чрӣ — двигаясь; аникета — без постоянного жилища; сйт — должен быть; апраматта — будучи очень бдительным; гух-айа — оставаясь в уединении; алакшйама — не узнанный; чраи — своими поступками; муни — мудрец; эка — без сопровождающих; алпа — очень мало; бхшаа — говорящий.

Перевод

Святой человек должен оставаться в одиночестве и все время путешествовать, не имея постоянного пристанища. Храня бдительность, он должен вести уединенный образ жизни и действовать так, чтобы другие его не узнавали или не замечали. Ему следует странствовать без сопровождающих и не разговаривать больше, чем надо.

Комментарий

Из приведенной выше истории о юной девушке и ее браслетах можно сделать вывод, что даже святые люди, занятые обычной йогой, должны оставаться в одиночестве, если хотят избежать ссор и беспокойств. Иными словами, тот, кто занимается обычной йогой, не должен общаться даже со своими собратьями. В этом стихе косвенно говорится о змее, которая в страхе перед человеком живет в уединении. Ее пример призван подсказать святым людям, что они должны прекратить общение с обывателями и незаметно для других странствовать по свету, не имея постоянного пристанища.

Мы не чувствуем счастья, потому что живо интересуемся делами материального мира. Такой интерес и вытекающий из него образ действий уничтожает истинный смысл нашего существования — сознание Кришны. Человек должен избавиться от своей глубокой привязанности к мирской дружбе и любви. Ему следует развить в себе отрешенность и, взяв на вооружение принципы сознания Кришны, направить свою жизнь в благодатное русло. Первый шаг в постижении своей духовной природы человек делает, когда соглашается строить свою жизнь в соответствии с системой варнашрамы. Это значит, что ему следует найти себя в профессиональной сфере, а также упорядочить половую жизнь двумя возможными способами — просто отказавшись от нее (ашрамы брахмачари и санньяси) или заведя нормальную семью. Не выбрав себе занятия по душе и не устроив свою личную жизнь, человек столкнется с большими трудностями на духовном пути. Привязанность к мирскому общению, дружбе и любви основана на длительном прошлом опыте жизни в материальном мире. Все это — огромные препятствия на пути обретения трансцендентного знания, и, если держаться за них, наше духовное развитие будет крайне затруднительным. Чайтанья Махапрабху Своим примером и наставлениями учил, что́ следует и чего не следует делать вайшнавам. Эти принципы, если их придерживаться, выведут нас на путь к высшему совершенству. Итак, необходимо возвыситься над обычаями мирских людей, направленными на бесполезное потворство чувствам.

Текст

гхрамбхо хи дукхйа
випхала чдхрувтмана
сарпа пара-кта вема
правийа сукхам эдхате

Пословный перевод

гха — жилища; рамбха — возведение; хи — несомненно; дукхйа — ведет к печали; випхала — бесплодное; ча — также; адхрува — непостоянный; тмана — живого существа; сарпа — змея; пара-ктам — построенный другими; вема — в дом; правийа — заползая; сукхам — счастливо; эдхате — процветает.

Перевод

Любой обитатель бренного материального тела, который пытается построить себе дом, тратит силы напрасно, так как вместо радости это принесет ему несчастья. Но змея поселяется в доме, построенном другими, и счастливо живет там.

Комментарий

Для змеи не свойственно строить собственный дом. Она выбирает себе подходящее жилище, возведенное другими животными, и поселяется в нем, не обременяя себя заботами о строительстве. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что все вещи, изобретенные и внедренные в массовое производство материалистами, — электричество, автомобили, самолеты и т. п. — в конечном счете предназначены для того, чтобы вайшнавам было удобно проповедовать сознание Кришны. Карми так и будут проходить через трудности и боль, неразрывно связанные с подобными изобретениями, а преданные так и будут использовать плоды их трудов, с любовью служа Верховной Личности Бога. Преданные хотят достичь высшего совершенства жизни и потому не прилагают усилий ради материального прогресса. С другой стороны, преданным нет необходимости подражать древним аскетам. Цель преданных — служить Кришне как можно лучше, поэтому они охотно принимают в дар прекрасные особняки и прочие материальные богатства, но не ради своего наслаждения, а ради того, чтобы использовать их в любовном служении Господу. Если кто-то вздумает использовать эти вещи для собственного наслаждения, он падет и не сможет служить Господу с чистой преданностью. Материалистичные люди занимаются так называемой йогой, чтобы восстановить потенцию или зачем-то вспомнить свои прошлые обусловленные жизни. Так, украшая мистицизмом свою бесконечную погоню за чувственными наслаждениями, они остаются в неведении относительно истинной цели человеческой жизни.

Текст

эко нрйао дева
пӯрва-сша сва-мйай
сахтйа кла-калай
калпнта идам ӣвара
эка эвдвитӣйо ’бхӯд
тмдхро ’кхилрайа

Пословный перевод

эка — один; нрйаа — Верховная Личность Бога; дева — Бог; пӯрва — прежде; сшам — создал; сва-мйай — Своей энергией; сахтйа — втягивая внутрь Себя; кла — времени; калай — частью; калпа-анте — во время уничтожения; идам — этой вселенной; ӣвара — верховный повелитель; эка — один; эва — поистине; адвитӣйа — без второго такого же; абхӯт — стал; тма-дхра — тот, чье «Я» есть источник и место успокоения всего сущего; акхила — всех энергий; райа — вместилище.

Перевод

Господь вселенной, Нараяна, — это тот самый Бог, которому должны поклоняться все живые существа. Он в одиночку творит вселенную посредством Своей энергии, а когда срок, отмеренный для вселенной, подходит к концу, Он уничтожает ее через Свою личную экспансию, проявление силы времени, вбирая в Себя весь космос, в том числе и всех обусловленных живых существ. Таким образом, Его безграничное «Я» — прибежище и источник всех энергий. Тонкая прадхана, основа всего мироздания, сохраняется внутри Господа, и потому ее считают неотличной от Него. После уничтожения космоса остается только Господь.

Комментарий

В двадцать первом стихе этой главы проводится параллель между Господом, который в одиночку творит и разрушает этот мир, и пауком, который плетет и втягивает в себя свою сеть. Слово эка, «один-единственный», употребляется в этом стихе дважды. Этим подчеркивается, что есть только один Верховный Господь и что всё происходящее во вселенной и в играх духовного мира находится под управлением Его энергии. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, этот стих описывает Каранарнавашайи Вишну, или Маха-Вишну, возлежащего на водах Причинного океана. Слова тмдхра и акхилрайа означают, что Нараяна — это тот, из кого исходит все сущее и в ком оно находит последний приют. Слово тмдхра значит, что тело Господа дарует прибежище всему сущему. Маха-Вишну — полная экспансия Господа Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, из тела которого исходят бесчисленные энергии, проявляющие материальный и духовный мир. Согласно «Брахма-самхите», эти бесчисленные миры покоятся в брахмаджьоти, духовном сиянии, также исходящем от тела Господа. Все это доказательства того, что Кришна — это ишвара, верховный повелитель.

Текст

клентмнубхвена
смйа нӣтсу актишу
саттвдишв ди-пуруша
прадхна-пурушевара
парвар парама
сте каивалйа-саджита
кевалнубхавнанда-сандохо нирупдхика

Пословный перевод

клена — временем; тма-анубхвена — которое является личной энергией Господа; смйам — к равновесию; нӣтсу — приводимые; актишу — материальные энергии; саттва-дишугуна благости и т. д.; ди-пуруша — вечная Верховная Личность Бога; прадхна-пуруша-ӣвара — высший повелитель живых существ и нейтрального состояния природы (прадханы); пара — освобожденных живых существ или полубогов; аварм — обычных обусловленных душ; парама — высший объект поклонения; сте — существует; каивалйа — освобожденное бытие; саджита — то, что обозначается словом; кевала — чистое, без малейшей примеси материального; анубхава — опыт откровения; нанда — блаженство; сандоха — всё целиком; нирупдхика — у которого нет взаимоотношений, основанных на материальных обозначениях.

Перевод

Проявляя Свою энергию в форме времени и направляя Свои материальные энергии, такие как гуна благости, в нейтральное состояние равновесия, Верховная Личность Бога остается абсолютным повелителем как этого нейтрального состояния, называемого прадханой, так и всех живых существ. Кроме того, Он высший объект поклонения для всех и каждого, в том числе и для освобожденных душ, полубогов и обычных обусловленных душ. Господь всегда свободен от всех материальных обозначений. Он есть совокупность духовного блаженства, которое испытывает живое существо, увидев духовный облик Господа. Так Господь являет миру подлинный смысл слова «освобождение».

Комментарий

Тот, кто сосредоточивает свой ум на Абсолютной Истине, Личности Бога, сразу же чувствует, как слабеет натиск волн материальной тревоги. Причина этого в том, что трансцендентный облик Господа полностью свободен от каких-либо материальных загрязнений или обозначений. Не слишком разумные люди придерживаются мнения, что Господь преобразовал Себя в Свое творение и перестал существовать как отдельная личность. Они воображают, что могут растворить свою индивидуальность во всеобщем единстве и стать во всем равными Верховной Личности Бога. Однако, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», Господь не безличен, а, напротив, исполнен всевозможных трансцендентных качеств. Три гуны материальной природы — это низшая энергия Господа, а всемогущее время, на которое опираются гуны, — Его личная экспансия. Так Господь творит, поддерживает и разрушает материальный космос, но при этом остается далеко в стороне от него. Откликаясь на желание обусловленных душ эксплуатировать Его низшее творение, Господь становится побудительной силой в их сердцах и позволяет им изображать из себя наслаждающихся в этом бренном мире. Но когда человек на своем опыте понимает, что грубые и тонкие материальные тела — это всего лишь оболочки вечных душ, он отбрасывает свои глупые материальные привязанности и обращает свою привязанность на Верховную Личность Бога. Он осознаёт, что ни наслаждение материей, ни слияние с бытием Господа не могут быть вечным предназначением души. Наша истинная природа — служить Богу. Бхакти, служение Господу, вечно, исполнено блаженства и знания. Сила бхакти так велика, что тот, кто служит Богу, обретает освобождение и становится известен своими славными деяниями. Бхакти никогда не иссякает и постепенно поднимает человека на уровень кевалнубхавнанда- сандоха, где человек погружается в океан блаженства, созерцая трансцендентный облик Господа.

Текст

кевалтмнубхвена
сва-мй три-гутмикм
сакшобхайан сджатй дау
тай сӯтрам ариндама

Пословный перевод

кевала — чистой; тма — Самого Себя; анубхвена — силой; сва- мйм — Свою энергию; три — из трех; гуагун; тмикм — состоящую; сакшобхайан — возбуждая; сджати — Он проявляет; дау — во время творения; тай — с той энергией; сӯтраммахат-таттву, для которой характерна возможность деятельности; ариндама — о покоритель врагов.

Перевод

О покоритель врагов, творя этот мир, Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию в форме времени и, возбуждая материальную энергию, майю, состоящую из трех гун материальной природы, создает махат-таттву.

Комментарий

Слово кевала значит «чистый» и указывает на то, что кала-шакти, энергия времени Господа, — это трансцендентная энергия, неотличная от Его собственного тела. Брахман называет здесь царя Яду ариндамой, что значит «покоритель врагов». Это указывает на то, что, хотя в данной беседе идет речь о майе, мире иллюзии, царю не о чем беспокоиться, ибо он стойкий преданный Господа и потому способен одолеть настоящих врагов жизни: вожделение, гнев и жадность, из-за которых человек становится узником в царстве майи. Слово сӯтрам обозначает махат-таттву, на которой, словно драгоценные камни, нанизанные на нить, покоятся многочисленные материальные вселенные. Находясь в состоянии прадханы, материального равновесия, гуны природы не взаимодействуют друг с другом. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила, излагая науку санкхью, объясняет, что материальный мир начинает создаваться, когда Верховная Личность Бога выводит природу из нейтрального состояния. Сотворенная, проявленная форма природы, в которой есть стимулы для деятельности ради плодов, называется махат-таттвой, как указано в данном стихе.

Если человек в своих попытках отречься от иллюзорного творения Господа обращается к имперсоналистским трактовкам веданты и тем самым искусственно приравнивает безграничное сознание Господа к бесконечно крошечному сознанию обусловленной души, его выводы будут весьма далеки от истины. Слово сва-мйм, употребленное в этом стихе, указывает на то, что иллюзорная энергия, покрывающая обусловленные души, всегда подчинена Господу, который обладает непогрешимым и безграничным сознанием и всегда является личностью.

Текст

тм хус три-гуа-вйакти
сджантӣ вивато-мукхам
йасмин протам ида вива
йена сасарате пумн

Пословный перевод

тммахат-таттва; ху — говорят; три-гуа — три гуны материальной природы; вйактим — проявляющиеся как причина; сджантӣм — творящая; вивата-мукхам — многообразные категории мироздания; йасмин — в махат-таттве; протам — натянутая и переплетенная; идам — эта; вивам — вселенная; йена — благодаря которой; сасарате — влачит материальное существование; пумн — живое существо.

Перевод

По мнению великих мудрецов, то, что имеет своей основой три гуны материальной природы и проявляет многообразие этой вселенной, называется сутрой, или махат-таттвой. Поистине, вся вселенная располагается внутри махат-таттвы, и именно благодаря махат-таттве душа может жить в материальном мире.

Комментарий

Материальный космос реален, поскольку он берет свое начало из высшей реальности, Личности Бога. Но вместе с тем этот мир преходящ и полон затруднений. Обусловленная душа предпринимает глупые попытки стать повелителем этого мира, созданного из низшей энергии, и разлучается со своим настоящим другом, Верховным Господом. В этом состоянии она только и делает, что ищет материальных чувственных наслаждений, и ее подлинное знание утрачивается.

Текст

йатхоранбхир хдайд
ӯр сантатйа вактрата
тай вихтйа бхӯйас т
грасатй эва махевара

Пословный перевод

йатх — как; ӯра-нбхи — паук; хдайт — из себя; ӯрм — нить; сантатйа — вытягивая; вактрата — изо рта; тай — этой нитью; вихтйа — наслаждаясь; бхӯйа — снова; тм — эту нить; грасати — поглощает; эвам — точно так же; мах-ӣвара — Верховный Господь.

Перевод

Паук вытягивает из своего рта нить, играет с ней какое-то время, а затем втягивает обратно. Аналогичным образом Верховная Личность Бога, распространяя Свою личную энергию, проявляет сеть материального космоса, использует ее согласно Своему замыслу и через какое-то время полностью вбирает обратно в Себя.

Комментарий

Тот, у кого есть разум, может получить духовное знание даже от таких ничтожных тварей, как паук. Человек, у которого благодаря сознанию Кришны открылись глаза, повсюду видит источники трансцендентного знания.

Текст

йатра йатра мано дехӣ
дхрайет сакала дхий
снехд двешд бхайд впи
йти тат-тат-сварӯпатм

Пословный перевод

йатра йатра — там, где; мана — ум; дехӣ — обусловленная душа; дхрайет — закрепляет; сакалам — с полным сосредоточением; дхий — с разумом; снехт — из чувства нежности; двешт — из зависти; бхайт — из страха; в апи — или; йти — она идет; тат- тат — к тому, что бы это ни было; сварӯпатм — конкретному состоянию бытия.

Перевод

Если из любви, ненависти или страха воплощенная душа осмысленно и с полным сосредоточением закрепляет свой ум на определенной телесной форме, она, несомненно, обретет тот облик, на который медитирует.

Комментарий

Из этого стиха нетрудно понять, что человек, который всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога, обретет духовное тело, подобное телу Господа. Слово дхий, «с разумом, осмысленно», указывает на полную интеллектуальную убежденность, а слово сакалам указывает на поглощенность ума только одним предметом. Если сознание человека полностью сосредоточено на определенной телесной форме, несомненно, в следующей жизни он обретет именно такой облик. Тому есть пример из жизни насекомых, о котором мы узнаем из следующего стиха.

Текст

кӣа пеаскта дхййан
куй тена правеита
йти тат-стмат рджан
пӯрва-рӯпам асантйаджан

Пословный перевод

кӣа — насекомое; пеасктам — об осе; дхййан — размышляя; куйм — в ее гнездо; тена — осой; правеита — загнанное; йти — оно переходит; тат — осы; са-тматм — в то же самое состояние; рджан — о царь; пӯрва-рӯпам — предыдущее тело; асантйаджан — не оставляя.

Перевод

О царь, однажды оса загнала более слабое насекомое в свое гнездо и не выпускала его оттуда. Оцепенев от страха, слабое насекомое погрузилось в мысли о своем мучителе и постепенно, оставаясь в том же теле, стало таким же, как оса. Итак, мы входим в определенное состояние в зависимости от того, на чем постоянно сосредоточен наш ум.

Комментарий

Может возникнуть следующий вопрос: если слабое насекомое, о котором говорится в этой истории, не покидало своего физического тела, как могло оно стать таким же, как оса? Но в действительности, когда мы постоянно думаем о каком- нибудь предмете, наше сознание перенимает его свойства. Из-за сильного страха маленькое насекомое направило все свои мысли на качества и деятельность огромной осы и так во всем уподобилось ей. Благодаря своим размышлениям оно действительно получило в следующей жизни тело осы.

Аналогичным образом, погрузив свое сознание в Господа Кришну, мы, обусловленные души, обретем освобождение, даже не оставляя своего нынешнего тела. Благодаря пониманию того, что Господь Кришна есть всё, наш разум утвердится на духовном пути и мы сможем переключить свое сознание с внешнего тела на духовные игры Вайкунтхи. Так, даже до наступления смерти, человек может подняться на духовный уровень и наслаждаться жизнью освобожденной души. А если он упрямый глупец, то уже в нынешней жизни уподобится животному, например свинье или собаке, постоянно думая о еде и сексе. Однако человеческая жизнь дана душе для того, чтобы она могла постигать науку о сознании и предвидеть результаты своей медитации.

Текст

эва гурубхйа этебхйа
эш ме икшит мати
свтмопаикшит буддхи
у ме вадата прабхо

Пословный перевод

эвам — так; гурубхйа — от духовных учителей; этебхйа — от этих; эш — это; ме — мной; икшит — усвоено; мати — знание; сва-тма — от собственного тела; упаикшитм — усвоенное; буддхим — знание; у — пожалуйста, выслушай; ме — от меня; вадата — как я говорю; прабхо — о царь.

Перевод

О царь, от всех этих духовных учителей я получил великую мудрость. Теперь, пожалуйста, послушай, чему я научился у собственного тела.

Текст

дехо гурур мама виракти-вивека-хетур
бибхрат сма саттва-нидхана сататртй-ударкам
таттвнй анена вимми йатх татхпи
пракйам итй авасито вичармй асага

Пословный перевод

деха — тело; гуру — духовный учитель; мама — мой; виракти — отрешенности; вивека — и разума, который способствует; хету — причина; бибхрат — поддерживая; сма — несомненно; саттва — существование; нидханам — разрушение; сатата — всегда; рти — претерпевая; ударкам — будущие результаты; таттвни — истины этого мира; анена — с помощью тела; вимми — я наблюдаю; йатх — хотя; татх апи — тем не менее; пракйам — принадлежащее другим; ити — так; авасита — будучи убежден; вичарми — я странствую; асага — без привязанности.

Перевод

Материальное тело тоже мой гуру, поскольку оно учит меня отрешенности. Этому телу, подверженному рождению и смерти, суждено встретить мучительный конец. Таким образом, используя тело для получения знания, я всегда помню, что в свой срок оно обязательно станет для кого-то пищей. Так, без привязанности к нему, я странствую по свету.

Комментарий

Слова йатх татхпи, употребленные в этом стихе, несут огромную смысловую нагрузку. Хотя тело приносит нам огромное благо, даруя способность постигать этот мир, мы должны всегда помнить о его печальном, неотвратимом будущем. Пройдя через кремацию, тело дотла сгорит в огне; брошенное в лесу — станет добычей шакалов или стервятников, а похороненное в роскошном гробу — сгниет и достанется на обед насекомым и червям. Поэтому о нем говорят: пракйам — «в конечном счете оно станет пищей для других». Но, зная все это, человек тем не менее должен заботиться о здоровье своего тела, чтобы развивать сознание Кришны. Однако делать это следует без чрезмерной привязанности к телу. Изучая рождение и смерть тела, можно обрести виракти-вивеку — разум, который позволит нам отстраниться от всего бесполезного. Слово авасита обозначает убежденность. Следует быть уверенным во всех философских положениях науки сознания Кришны.

Текст

джйтмаджртха-пау-бхтйа-гхпта-варгн
пушти йат-прийа-чикӣршай витанван
свнте са-кччхрам аваруддха-дхана са деха
сшвсйа бӣджам авасӣдати вкша-дхарма

Пословный перевод

джй — жена; тма-джа — дети; артха — деньги; пау — домашние животные; бхтйа — слуги; гха — дом; пта — родственники и друзья; варгн — все эти категории; пушти — поддерживает и питает; йат — тело; прийа-чикӣршай — с желанием доставить удовольствие; витанван — расширяясь; сва-анте — во время смерти; са-кччхрам — с великими трудностями; аваруддха — накопленное; дхана — богатство; са — это; деха — тело; сшв — создав; асйа — живого существа; бӣджам — семя; авасӣдати — падает и умирает; вкша — дерева; дхарма — следуя природе.

Перевод

Человек, привязанный к телу, с огромными трудностями накапливает деньги, чтобы улучшить и сохранить положение жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Все это он делает ради удовлетворения собственного тела. Как дерево перед смертью производит на свет семя будущего дерева, так и тело умирающего демонстрирует всю накопленную этим человеком карму, которая становится семенем его следующего материального тела. Обеспечив таким образом человеку продолжение материального существования, тело падает и умирает.

Комментарий

Кто-то может возразить: «Среди всех этих гуру лучшим оказалось материальное тело, поскольку оно дает человеку отрешенность и утонченный разум, благодаря которым тот может заниматься преданным служением Господу. Получается, мы должны с глубокой привязанностью служить телу, пусть даже оно временно. Иначе мы рискуем оскорбить тело своей неблагодарностью. Как можно советовать отрешиться от тела, когда оно наделено столь многими удивительными качествами?» Ответом на этот вопрос может послужить данный стих. От тела мы не получаем столько же отрешенности и знания, сколько можем обрести в общении с великодушным живым учителем. Напротив, оно является причиной стольких мук и несчастий, что у всякого здравомыслящего человека обязательно возникнет убежденность в бессмысленности материальной жизни. Как дерево производит на свет семена следующего дерева, а затем умирает, так и похотливые желания тела побуждают обусловленную душу создавать дальнейшую цепь кармы. В конце концов, проложив для души путь к неограниченным страданиям в материальном мире, тело падает и умирает.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что слово деха указывает как на грубое, так и на тонкое, ментальное тело. Тот, кто не слишком ясно понимает разницу между телом и душой, ошибочно полагает, что тело и душа идентичны, а совершенное счастье можно обрести с помощью телесных чувственных наслаждений. Но тех, кто по глупости считает бренное тело чем- то крайне важным, нельзя ставить в один ряд с теми, кто постиг свою духовную природу и благоразумно признаёт превосходство вечной души.

Текст

джихваикато ’мум апакаршати кархи тарш
ино ’нйатас тваг удара раваа кутачит
гхро ’нйата чапала-дк ква ча карма-актир
бахвйа сапатнйа ива геха-пати лунанти

Пословный перевод

джихв — язык; эката — в одну сторону; амум — тело, или обусловленную душу, которая отождествляет себя с телом; апакаршати — тянет; кархи — когда; тарш — жажда; ина — гениталии; анйата — в другую сторону; твак — осязание; ударам — желудок; раваам — уши; кутачит — еще куда-то; гхра — обоняние; анйата — еще в одну сторону; чапала-дк — непостоянные глаза; ква ча — куда-то еще; карма-акти — другие активные органы и части тела; бахвйа — много; са-патнйа — жен; ива — как; геха-патим — главу семьи; лунанти — тянут в разных направлениях.

Перевод

Если у человека много жен, они не дают ему ни минуты покоя. Он отвечает за их содержание, поэтому все эти женщины, преследуя свои корыстные интересы, постоянно тянут его в разные стороны. Точно так же нас, обусловленные души, изводят материальные чувства. Они одновременно тянут нас во многих направлениях. Язык просит достать чего-нибудь вкусного, а жажда требует раздобыть подходящее питье. Половые органы настойчиво требуют удовлетворения, а орган осязания хочет, чтобы ему принесли приятные на ощупь предметы. Желудок ноет, пока не наполнится пищей, уши хотят слышать любимую музыку, нос ждет приятных ароматов, а непостоянные глаза утаскивают нас то туда, то сюда в поисках чего-нибудь красивого. Так всевозможные чувства и органы тела, желая удовлетворения, буквально раздирают живое существо на куски.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, поняв смысл этого стиха, человек будет предлагать своему телу только самое необходимое, не питая к нему ни малейшей привязанности. Человек должен самым простым образом поддерживать тело здоровым и работоспособным, и этим должно ограничиться наше служение такому, с позволения сказать, гуру. Если человек хочет верно служить телу, он должен учесть, что тело тянет сознание обусловленной души одновременно в разные стороны. Поэтому тот, кто служит телу, не сможет даже достичь умиротворения, не говоря уже о том, чтобы понять Бога.

Текст

сшв пури вивидхнй аджайтма-актй
вкшн сарӣспа-паӯн кхага-дандаӯкн
таис таир атуша-хдайа пуруша видхйа
брахмвалока-дхишаа мудам па дева

Пословный перевод

сшв — создав; пури — материальные тела, в которых обитают обусловленные души; вивидхни — многих разновидностей; аджай — при помощи майи; тма-актй — личной энергии Господа; вкшн — деревья; сарӣспа — рептилии; паӯн — животные; кхага — птицы; данда-ӯкн — змеи; таи таи — всеми этими разновидностями тел; атуша — неудовлетворенное; хдайа — Его сердце; пурушам — человеческую форму жизни; видхйа — создавая; брахма — Абсолютной Истины; авалока — ви́дения; дхишаам — разум, подходящий для; мудам — счастье; па — обрел; дева — Господь.

Перевод

Распространив Свою энергию, майя-шакти, Всевышний создал бесчисленные виды жизни, чтобы предоставить обусловленным душам места для обитания. Однако, сотворив все эти деревья, животных, птиц и змей, Господь в глубине сердца был неудовлетворен. И тогда Он создал человека. Именно эта форма жизни дает обусловленной душе разум, с помощью которого душа может увидеть Абсолютную Истину и стать счастливой.

Комментарий

Бог создал человеческую жизнь для того, чтобы обусловленные души могли обрести освобождение. Поэтому тот, кто неправильно использует человеческую жизнь, прокладывает себе дорогу в ад. Как говорится в Ведах, пурушатве чвистарм тм — «Человеческая жизнь предоставляет прекрасную возможность постичь вечную душу». В Ведах также сказано:

тбхйо гм найат т абруван
на ваи но ’йам алам ити
тбхйо ’вам найат т абруван
на ваи но ’йам алам ити
тбхйа пурушам найат т
абруван су-кта бата

Смысл этой шрути-мантры в следующем. Низшие виды жизни, такие как корова или лошадь, не пригодны для осуществления высшего замысла, лежащего в основе сотворения мира. Но человеческая жизнь дает нам возможность понять свои вечные взаимоотношения с Богом. Поэтому нужно обуздать материальные чувства и исполнить истинное предназначение человеческой жизни. Если человек встает на путь сознания Кришны, Верховный Господь радуется и постепенно открывает Свой облик и качества такому преданному.

Материальный космос, сотворенный Господом, состоит из живых существ и мертвой материи, которой пытаются наслаждаться те, у кого мало разума. Однако Господь не удовлетворен теми видами жизни, в которых живое существо, не понимая своей духовной природы, слепо гоняется за чувственными наслаждениями. По природе все мы неотъемлемые частицы Кришны, и причина наших страданий в том, что мы не помним Кришну и счастливую жизнь в Его обители. Но, признав Кришну своим прибежищем и защитником и выполняя Его указания, мы без труда возродим свою вечную, исполненную блаженства природу. Именно для этой цели Господь создал человеческую форму жизни.

Текст

лабдхв су-дурлабхам ида баху-самбхавнте
мнушйам артха-дам анитйам апӣха дхӣра
тӯра йатета на патед ану-мтйу йван
нирейасйа вишайа кхалу сарвата сйт

Пословный перевод

лабдхв — обретя; су-дурлабхам — то, что очень трудно обрести; идам — это; баху — многих; самбхава — рождений; анте — после; мнушйам — человеческую форму жизни; артха-дам — дающую то, что имеет огромную ценность; анитйам — не вечная; апи — хотя; иха — в материальном мире; дхӣра — тот, кто обладает трезвым разумом; тӯрам — немедленно; йатета — должен прилагать усилия; на — не; патет — упало; ану-мтйу — подверженное смерти; йват — пока; нирейасйа — ради высшего освобождения; вишайа — потворство чувствам; кхалу — всегда; сарвата — во всех состояниях; сйт — возможно.

Перевод

Пройдя через бесконечное количество рождений и смертей, душа получает редкую человеческую жизнь, которая, хоть и не длится вечно, все же позволяет достичь высшего совершенства. Поэтому любой здравомыслящий человек должен постараться как можно скорее обрести это совершенство, пока его тело, подверженное смерти, еще живо. В конце концов, удовлетворять чувства можно даже в самых отвратительных формах жизни, тогда как сознание Кришны доступно только людям.

Комментарий

Фактически материальная жизнь — это не что иное, как круговорот рождений и смертей. И даже в низших видах жизни, таких как рептилии, насекомые, свиньи и собаки, у живого существа есть множество возможностей для чувственных наслаждений. Даже обычные комнатные мухи ведут активную половую жизнь и потому так быстро размножаются. Но человеческая жизнь дает душе возможность постичь Абсолютную Истину и потому налагает на всех нас большую ответственность. Поскольку бесценная человеческая жизнь не вечна, мы должны уже сейчас прикладывать все усилия, чтобы достичь высшего совершенства, сознания Кришны. Пока человека не настигла смерть, ему следует со всей серьезностью трудиться ради подлинных интересов своей души.

Человек может получить опыт сознания Кришны, общаясь с преданными Господа. Без такого общения мы увлечемся имперсоналистскими теориями, которые уведут нас в сторону от преданного служения Абсолютной Истине. Еще одна опасность, подстерегающая тех, кто не общается с преданными, состоит в том, что, потерпев неудачу в своих самостоятельных попытках понять Абсолютную Истину, человек от отчаяния может вернуться на ложный путь чувственных удовольствий. Подводя итог, можно сказать, что человеческая жизнь предназначена для развития сознания Кришны под руководством опытных преданных Господа, постигших свою истинную природу.

Текст

эва саджта-ваиргйо
виджнлока тмани
вичарми махӣм эт
мукта-саго ’нахакта

Пословный перевод

эвам — так; саджта — полностью развитая; ваиргйа — отрешенность; виджна — знание, подкрепленное духовным опытом; лока — видя; тмани — Верховную Личность Бога; вичарми — я странствую; махӣм — по Земле; этм — этой; мукта — свободный; сага — от привязанности; анахакта — не имеющий ложного эго.

Перевод

Получив уроки от своих духовных учителей, я развил в себе отрешенность от всего мирского и постиг Верховную Личность Бога. Свято храня этот духовный опыт, я странствую теперь по свету, свободный от привязанностей и ложного эго.

Текст

на хй экасмд гурор джна
су-стхира сйт су-пушкалам
брахмаитад адвитӣйа ваи
гӣйате бахудхаршибхи

Пословный перевод

на — не; хи — конечно; экасмт — от одного; гурогуру; джнам — знание; су-стхирам — очень прочное; сйт — может быть; су-пушкалам — очень полное; брахма — Абсолют; этат — этот; адвитӣйам — один-единственный; ваи — поистине; гӣйате — прославляется; бахудх — многими способами; шибхи — мудрецами.

Перевод

Хотя Абсолют один и только один, мудрецы описывают Его по- разному. Поэтому невозможно получить прочные, исчерпывающие знания только от одного духовного учителя.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом: «Высказывание о том, что человеку нужно много духовных учителей, несомненно, нуждается в пояснении, поскольку все великие святые прошлого принимали покровительство одного духовного учителя, а не многих. Слова гӣйате бахудхаршибхи, „мудрецы прославляют Абсолютную Истину множеством способов“, указывают на имперсоналистское и персоналистское восприятие Абсолютной Истины. Иными словами, некоторые мудрецы описывают только безличное сияние Господа, лишенное духовного разнообразия, тогда как другие говорят о видимой форме Личности Бога. Однако, просто слушая разных мудрецов, человек так и не сможет понять, в чем заключается высшее совершенство жизни. Увеличение числа всевозможных знатоков духовной науки полезно только в целях противостояния грубому материализму, к которому имеют склонность живые существа. Разные духовные философы порождают в людях веру в существование души, и на таком уровне их можно принимать во внимание. Но, как будет разъяснено в других стихах, духовный учитель, который дает нам совершенное знание, может быть только один».

Шрила Джива Госвами комментирует этот стих так: «Если общепризнано, что у человека должен быть только один духовный учитель, почему же здесь рекомендуется получать знания от множества так называемых духовных учителей, предстающих перед нами в образе обычных материальных существ и предметов? Объяснить это можно следующим образом. Почтенный духовный учитель будет наставлять своего ученика во многих областях знания, передавая ему опыт, полученный в ходе внимательного наблюдения за обычными предметами и явлениями. Как советует брахман-авадхута, с помощью наблюдения за обычными явлениями природы можно упрочить знание, полученное от ачарьи, и уберечься от нарушения его указаний. Не следует механически получать от гуру наставления. Ученик должен быть вдумчивым и при помощи своего разума усваивать на собственном опыте то, что услышал от духовного учителя. Для этого он должен наблюдать за окружающим миром. В этом смысле у человека может быть много гуру. Однако не следует выбирать в качестве духовных учителей тех, чьи слова противоречат знанию, полученному от истинного гуру. Иными словами, не следует слушать наставления людей, подобных Капиле-атеисту».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также прокомментировал этот стих. Он пишет: «В „Шримад-Бхагаватам“ говорится: тасмд гуру прападйета джиджсу рейа уттамам — „Поэтому, если человек по-настоящему хочет достичь высшего совершенства жизни, он должен обратиться к истинному духовному учителю“. Точно так же в пятом стихе десятой главы этой песни Сам Верховный Господь утверждает: мад-абхиджа гуру нтам упсӣта мад-тмакам — „Человек должен служить истинному духовному учителю, который обладает полным знанием обо Мне. Такой учитель неотличен от Меня“. В ведической литературе есть множество стихов, в которых человеку предписывается принять покровительство только одного истинного духовного учителя. Существует бесчисленное множество примеров великих святых, которые принимали не более чем одного духовного учителя. Таким образом, мы должны принять покровительство одного и только одного истинного духовного учителя и получить от него определенную мантру. Сам я строго следую этому принципу и поклоняюсь своему истинному духовному учителю. Но, поклоняясь ачарье, мы можем пользоваться хорошими и дурными примерами со стороны. Наблюдая за правильным поведением, человек укрепится в своем преданном служении, а видя дурное — получит предостережение и избежит опасности. Таким образом, человек может считать своим духовным учителем множество материальных вещей и явлений. Они наши шикша-гуру — учители, которые дают нам важные уроки ради нашего духовного роста».

Итак, по словам Господа, мад-абхиджа гуру нтам упсӣта мад-тмакам: у нас может быть только один духовный учитель, обладающий полным знанием о Боге, и мы должны искренне поклоняться такому учителю, видя в нем Самого Господа (мад-тмакам). Это утверждение не противоречит наставлениям брахмана-авадхуты, которые Кришна передает сейчас Уддхаве. Если мы, выслушав наставления ачарьи, запираем их в своем уме как некую отвлеченную догму, мы никуда не продвинемся на своем духовном пути. Чтобы обрести прочное, исчерпывающее знание, нужно видеть, как наставления ачарьи проявляются повсюду. Вайшнав выражает огромное почтение всему, что помогает ему обрести дальнейшее просветление на пути следования указаниям истинного ачарьи, неотличного от Господа Кришны.

Среди множества гуру, упомянутых брахманом, некоторые дают положительный пример, а другие — отрицательный. Раскаявшаяся Пингала и юная девушка, снявшая браслеты, учат нас, как правильно себя вести, тогда как несчастные голуби и глупая пчела демонстрируют, какого образа действий следует избегать. Но и в тех и в других случаях наше духовное знание обогащается. Таким образом, не следует ошибочно полагать, что этот стих противоречит утверждению Господа, которое приводится далее (Бхаг., 11.10.5): мад-абхиджа гуру нтам упсӣта мад-тмакам.

Текст

рӣ-бхагавн увча
итй уктв са йаду випрас
там мантрйа габхӣра-дхӣ
вандита св-арчито рдж
йайау прӣто йатхгатам

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; ити — так; уктв — сказав; са — он; йадум — царю Яду; випрабрахман; там — с царем; мантрйа — попрощавшись; габхӣра — с чрезвычайно глубоким; дхӣ — разумом; вандита — которому царь поклонился; су-арчита — которому были оказаны подобающие почести; рдж — царем; йайау — он отправился; прӣта — с удовлетворенным умом; йатх — как; гатам — пришел.

Перевод

Верховный Господь сказал: Поведав свою историю царю Яду, мудрый брахман принял от него знаки почтения. Затем царь склонился перед ним, и авадхута, попрощавшись, покинул то место в таком же радостном настроении, в каком прибыл туда.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами приводит свидетельство из «Шримад-Бхагаватам», согласно которому этот брахман- авадхута на самом деле был воплощением Бога по имени Даттатрея. В «Бхагаватам» (2.7.4) говорится:

йат-пда-пакаджа-парга-павитра-дех
йогарддхим пур убхайӣ йаду-хаихайдй

«Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Яду, Хайхаи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо». В этом стихе упоминается о том, что Яду очистился, соприкоснувшись с лотосными стопами Даттатреи. В рассматриваемом стихе говорится о том же: вандита св-арчито рдж — царь Яду поклонился лотосным стопам брахмана. Таким образом, согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, брахман-авадхута был Самой Личностью Бога. Это утверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Текст

авадхӯта-вача рутв
пӯрвеш на са пӯрва-джа
сарва-сага-винирмукта
сама-читто бабхӯва ха

Пословный перевод

авадхӯтабрахмана-авадхуты; вача — слова; рутв — услышав; пӯрвешм — предков; на — наших; са — он; пӯрва-джа — прародитель; сарва — всей; сага — от привязанности; винирмукта — избавившись; сама-читта — с сознанием, находящимся на духовном уровне и потому одинаково спокойным в любой ситуации; бабхӯва — он стал; ха — несомненно.

Перевод

Дорогой Уддхава, слушая речи авадхуты, святой царь Яду, прародитель наших предков, избавился от всех материальных привязанностей, и так его ум пришел в уравновешенное состояние, закрепившись на духовном уровне.

Комментарий

В династии, начавшейся с царя Яду, было множество великих правителей, которым удалось постичь свою духовную природу, и потому Господь прославляет сейчас Свой род, Яду-вамшу. Царь Яду обрел просветление, общаясь с Даттатреей, представшим перед ним в облике брахмана-авадхуты. Даттатрея научил царя, как, наблюдая за мирозданием, человек может стать отрешенным и закрепить свое сознание на духовном уровне.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Отрешенность от всего материального».