Skip to main content

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

История Пингалы

Господь Кришна продолжает рассказывать Уддхаве о брахмане- авадхуте. В этой главе святой брахман говорит Махарадже Яду об уроках, полученных им от следующих девяти гуру, начиная с питона.

Наблюдая за питоном, брахман-авадхута понял следующее: разумный человек должен стремиться быть свободным от привязанностей и довольствоваться тем, что приходит само или достается без особых усилий. Вооружившись этим принципом, человек должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Тот, кто хочет полностью погрузиться в поклонение Господу, не должен просить подаяние, даже если ему приходится жить впроголодь. Напротив, ему следует смотреть на эту ситуацию как на волю судьбы и размышлять так: «Любые наслаждения, предначертанные мне свыше, придут сами собой, и потому ни к чему бесцельно растрачивать свою жизнь на беспокойства об этих вещах». Если человеку нечего есть, он должен просто лежать, как питон, и терпеливо медитировать на Верховного Господа.

От океана брахман узнал, что ум мудреца, верного слуги Бога, очень чист и серьезен, как глубокие океанские воды. Океан не выходит из берегов во время сезона дождей, когда переполненные реки вливают в него свои потоки, и не высыхает в жаркое время года, когда реки больше не могут питать его. Аналогичным образом мудрец не радуется, когда обретает желаемое, и не расстраивается, когда этого не происходит.

Мотылек, привлеченный пламенем и нашедший в нем свою смерть, продемонстрировал брахману, как глупец, не умеющий обуздывать чувства, теряет голову при виде красивых женщин с их золотым убранством и дорогими одеждами, гоняется за этими воплощениями божественной иллюзорной энергии, безвременно умирает и попадает в ужаснейший из адов.

Далее брахман-авадхута говорит о двух видах пчел: земляных (шмели) и медоносных. Шмель показал брахману, что мудрец может вести жизнь мадхукари, странника, который в поисках пропитания стучится по очереди в разные дома и берет из каждого понемногу, а не пытается наесться где-то в одном месте. Кроме того, мудрец должен извлекать суть из всех священных писаний, будь то главные или второстепенные. Пример второго насекомого, медоносной пчелы, научил его тому, что санньяси, человек, отрекшийся от мира, не должен откладывать на вечер или на завтрашний день ту пищу, которой его угостили. В противном случае он, словно жадная пчела, погибнет вместе со всеми своими запасами.

Слон дал авадхуте такой урок. Мчась за слонихой, которую особым образом обучили охотники, слон оказывается в ловушке, падая в вырытую на его пути яму. Подобно ему, человек, пленившийся обликом женщины, падает в глубокий колодец материальной жизни и погибает.

Человек, отрекшийся от мира, имеет первоочередное право наслаждаться пищей и ценными вещами, купленными на деньги семейных людей, которые заработали их своим тяжким трудом. Об этом подумал брахман-авадхута, наблюдая, как вор крадет мед, собранный пчелами ценой огромных усилий.

Олень, который при звуках флейты охотника навостряет уши и, завороженный, погибает, научил брахмана, что всякий, кого привлекают мирская музыка и пение, бессмысленно теряет отведенное ему время.

Рыба показала ему, что, привязавшись к вкусной пище, можно попасться на крючок и распрощаться с жизнью. Такой же печальный конец ожидает неразумного человека, оказавшегося во власти своего ненасытного языка.

В городе Видеха жила блудница по имени Пингала, и от нее авадхута получил еще один важный урок. Как-то раз она красиво нарядилась и стала ждать случайных прохожих. В предвкушении встречи она просидела на своем месте до полуночи, но никто так и не воспользовался ее услугами. В конце концов, проникшись отвращением к своему занятию, она прекратила ждать клиентов. Вместо этого она направила свои мысли исключительно на Верховного Господа, Хари, и ум ее стал абсолютно спокойным. Мораль этой истории такова: надежда на чувственные наслаждения является корнем всех страданий, и только тот, кто избавился от этих устремлений, может неотступно размышлять о Личности Бога и достичь трансцендентного умиротворения.

Текст

ш́рӣ-бра̄хман̣а ува̄ча
сукхам аиндрийакам̇ ра̄джан
сварге нарака эва ча
дехина̄м̇ йад йатха̄ дух̣кхам̇
тасма̄н неччхета тад-будхах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бра̄хман̣ах̣ ува̄ча — святой брахман сказал; сукхам — счастье; аиндрийакам — получаемое от материальных чувств; ра̄джан — о царь; сварге — в материальном раю; нараке — в аду; эва — несомненно; ча — также; дехина̄м — воплощенных живых существ; йат — поскольку; йатха̄ — как и; дух̣кхам — несчастье; тасма̄т — поэтому; на — не; иччхета — должен желать; тат — то; будхах̣ — тот, кто знает.

Перевод

Святой брахман сказал: О царь, и в раю, и в аду несчастья сами приходят к воплощенному живому существу. Точно так же придет и счастье, даже если к нему не стремиться. Поэтому рассудительный человек не прилагает никаких усилий для того, чтобы обрести материальное счастье.

Комментарий

Не следует напрасно тратить свое время в погоне за материальными наслаждениями, ибо материальное счастье — это просто один из результатов нашей прошлой и нынешней кармической деятельности, и человек в любом случае получит то, что заслужил. Такому отношению к жизни можно научиться у питона, аджагары, который лежит и поддерживает свое существование за счет того, что приходит к нему само. Примечательно, что и в материальном раю, и в аду счастье и горе приходят к нам сами собой, как результат наших прошлых поступков, хотя, конечно же, жители рая наслаждаются значительно больше, чем обитатели адских планет. И в раю, и в аду люди едят, пьют, спят и занимаются сексом, но удовольствие от этих занятий, основанных на запросах материального тела, временно и незначительно. Разумный человек должен понимать, что даже самое хорошее положение в материальном мире — это, по сути, наказание за прошлую деятельность, которая не имела отношения к любовному преданному служению Господу и потому была преступной. Ради крупицы счастья обусловленная душа готова претерпевать множество бед. Пройдя через перипетии материальной жизни, полной тревог и лицемерия, человек в конце может получить немного наслаждений, но они ничуть не окупят те страдания, которые ему пришлось пережить. В конце концов, красивая шляпа не сделает уродца краше. Чтобы по-настоящему решить жизненные проблемы, следует жить просто и бо́льшую часть времени посвящать служению Кришне. Бог заботится даже о тех, кому до Него нет никакого дела, и можно только догадываться, как Господь защищает тех, кто посвятил свою жизнь преданному служению Ему.

Те, кто не прошел через очистительные ведические обряды, по глупости заботятся лишь о своей нынешней жизни. Более благочестивые карми все свои силы бросают на то, чтобы получить как можно больше материальных наслаждений в будущем, не понимая бренной природы всех этих удовольствий. Выйти из этого тупика может только человек, который понял, что, удовлетворив Личность Бога, повелителя всех чувств и желаний, он достигнет непреходящего счастья. Такое знание с легкостью разрешает все проблемы жизни.

Текст

гра̄сам̇ су-мр̣шт̣ам̇ вирасам̇
маха̄нтам̇ стокам эва ва̄
йадр̣ччхайаива̄патитам̇
грасед а̄джагаро ’крийах̣

Пословный перевод

гра̄сам — пищу; су-мр̣шт̣ам — чистую и изысканную; вирасам — безвкусную; маха̄нтам — в больших количествах; стокам — в незначительных количествах; эва — несомненно; ва̄ — или; йадр̣ччхайа̄ — без усилий; эва — несомненно; а̄патитам — обретенную; грасет — следует есть; а̄джагарах̣ — подобно питону; акрийах̣ — не совершая ради этого никаких действий.

Перевод

Следуя примеру питона, человек должен отказаться от любых материальных усилий и поддерживать свое существование только той пищей, которая досталась ему без труда, какой бы она ни была — изысканной или безвкусной, обильной или скудной.

Текст

ш́айӣта̄ха̄ни бхӯрӣн̣и
нира̄ха̄ро ’нупакрамах̣
йади нопанайед гра̄со
маха̄хир ива дишт̣а-бхук

Пословный перевод

ш́айӣта — он должен оставаться умиротворенным; аха̄ни — дней; бхӯрӣн̣и — много; нира̄ха̄рах̣ — постясь; анупакрамах̣ — без усилий; йади — если; на упанайет — не приходит; гра̄сах̣ — пища; маха̄-ахих̣ — огромный питон; ива — как; дишт̣а — что бы ни посылало провидение; бхук — принимающий в пищу.

Перевод

Если же есть нечего, святой человек должен поститься и не прилагать никаких усилий, чтобы раздобыть съестное. Он должен понять, что по воле Господа ему нужно держать многодневный пост. Так, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.

Комментарий

Если по воле Господа нам приходится страдать от материальных невзгод, мы должны размышлять так: «Это наказание за мои прошлые грехи. Господь милостиво учит меня смирению». Слово ш́айӣта означает, что человек должен оставаться умиротворенным и терпеливым, не позволяя уму выходить из равновесия. А выражение дишт̣а-бхук указывает на необходимость признать Бога высшим повелителем. Иными словами, мы не должны терять веру из-за материальных трудностей. Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам (Бхаг., 10.14.8). Преданный Господа всегда воспринимает материальные беды как милость Кришны и таким образом становится достойным получить высшее освобождение.

Текст

оджах̣-сахо-бала-йутам̇
бибхрад дехам акармакам
ш́айа̄но вӣта-нидраш́ ча
нехетендрийава̄н апи

Пословный перевод

оджах̣ — силой чувств; сахах̣ — силой ума; бала — физической силой; йутам — наделенный; бибхрат — поддерживая; дехам — тело; акармакам — без усилий; ш́айа̄нах̣ — оставаясь умиротворенным; вӣта — свободный; нидрах̣ — от невежества; ча — и; на — не; ӣхета — должен стараться; индрийа-ва̄н — обладающий крепким телом, ясным умом и здоровыми органами чувств; апи — даже если.

Перевод

Мудрый человек должен оставаться умиротворенным и в материальном смысле бездеятельным, поддерживая жизнь в теле без чрезмерных усилий. Даже если святой обладает здоровыми органами чувств, ясным умом и крепким телом, он не должен проявлять активность ради достижения материальных целей; вместо этого он обязан всегда помнить о своем подлинном интересе.

Комментарий

Слово вӣта-нидрах̣, употребленное в этом стихе, очень важно. Нидра̄ значит «сон» или «невежество», а вӣта — «свободный». Иными словами, человек, идущий духовным путем, должен всегда быть начеку и не забывать о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога, старательно развивая в себе сознание Кришны. Зная, что Господь всегда защитит его, и свято храня веру в эти отношения, он не должен прилагать усилия, чтобы обеспечить собственное благополучие. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, пример с питоном призван побудить нас не тратить попусту время на заботу о теле.

Однако не следует делать вывод, что цель жизни — это улечься на землю, как питон, или устроить публичное шоу из своего голодания. Рассказ о питоне не должен подталкивать нас к полному бездействию. Активность нужно проявлять — но только ради духовного развития, а не для чувственных наслаждений. Полностью прекратив всякую деятельность, человек впадает в настоящую нидру, мрак невежества, и забывает о своей природе вечного слуги Личности Бога.

Трансценденталист всегда горит желанием служить Богу и потому благодарен Господу, если тот обеспечивает его материальными возможностями для такого служения. Абсолютное отречение от материального мира называется пхалгу-вайрагьей, ступенью незрелого понимания духовности. Нам следует подняться на уровень юкта-вайрагьи, где человек использует в служении Господу Кришне все, что у него есть. И, как показывает практика, преданный, поглощенный распространением сознания Кришны, без дополнительных усилий получает все необходимое для жизни.

Текст

муних̣ прасанна-гамбхӣро
дурвига̄хйо дуратйайах̣
ананта-па̄ро хй акшобхйах̣
стимитода ива̄рн̣авах̣

Пословный перевод

муних̣ — святой мудрец; прасанна — приветливый; гамбхӣрах̣ — очень серьезный; дурвига̄хйах̣ — неизмеримый; дуратйайах̣ — которого невозможно превзойти; ананта-па̄рах̣ — безграничный; хи — несомненно; акшобхйах̣ — невозмутимый; стимита — спокойным; удах̣ — водам; ива — подобно; арн̣авах̣ — океана.

Перевод

Внешне святой мудрец улыбчив и приветлив, тогда как в глубине сердца он всегда остается очень серьезным и задумчивым. Поскольку знание его неизмеримо и безгранично, он никогда не выходит из себя. Таким образом, во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и бескрайнего океана.

Комментарий

Мудрец, осознавший свою истинную природу, не теряет самообладания и не утрачивает духовное знание даже посреди ужасных бед. Поэтому его называют акшобхйа, невозмутимым. Его ум сосредоточен на Верховной Личности Бога, источнике безграничного духовного блаженства, и, поскольку он связал свое сознание с высшим сознанием, его мудрость безмерно глубока. Чистый преданный, который нашел прибежище в сени лотосных стоп Господа, обладает огромной духовной силой, и потому его невозможно победить или в чем-либо превзойти. Более того, развив свое духовное тело, он выходит из-под власти разрушительной силы времени. Внешне он мило общается с людьми и всем улыбается, однако ум его сосредоточен на Абсолютной Истине, и потому никто не может понять его истинных намерений или планов. Даже самому разумному человеку не понять направление мысли возвышенного преданного, который отказался от материальной жизни с ее похотью и жадностью и принял покровительство лотосных стоп Господа. Такую великую душу сравнивают с громадным океаном. В океан впадают бесчисленные полноводные реки, но сам он остается спокойным и тихим. Таким образом, святой, подобно океану, приятен всем, глубок, серьезен, непреодолим, безграничен и непоколебим.

Текст

самр̣ддха-ка̄мо хӣно ва̄
на̄ра̄йан̣а-паро муних̣
нотсарпета на ш́ушйета
саридбхир ива са̄гарах̣

Пословный перевод

самр̣ддха — процветающее; ка̄мах̣ — материальное богатство; хӣнах̣ — нуждающийся; ва̄ — или; на̄ра̄йан̣а — Верховную Личность Бога; парах̣ — принимая как высшего повелителя; муних̣ — святой преданный; на — не; утсарпета — разрастается; на — не; ш́ушйета — высыхает; саридбхих̣ — реками; ива — как; са̄гарах̣ — океан.

Перевод

В сезон дождей реки выходят из берегов и несут свои стремительные воды к океану, а засушливым летом, когда реки мелеют, приток воды в океан значительно сокращается. Но сам океан не выходит из берегов в сезон дождей и не высыхает жарким летом. Аналогичным образом святому человеку, который сделал целью своей жизни Верховную Личность Бога, судьба иногда будет посылать огромные материальные богатства, а иногда заставлять его жить в нищете. Но такой верный слуга Бога не радуется процветанию и не впадает в уныние из-за бедности.

Комментарий

Искренний преданный Господа всегда горит желанием встретиться с Ним и предложить Ему свое трансцендентное служение. Он хочет всегда оставаться пылинкой у лотосных стоп Господа, поскольку Господь Кришна, или Нараяна, — источник всего наслаждения. Преданный радуется, когда находится в чистом сознании Кришны, и печалится, когда не может постоянно думать о Кришне. В этом мире обычные люди, материалисты, порой оскорбляют его и обвиняют в отказе от мирских удовольствий, однако преданный не обращает на них никакого внимания, так же как океан не обращает внимания на бесчисленные реки, которые в него впадают. Иногда чистого преданного преследуют похотливые женщины, а бывает, что умствующие философы пытаются вызвать его на спор, выдвигая аргументы против существования Бога как Личности, но, встречаясь с таким обывательским отношением, чистый преданный остается отрешенным и невозмутимым, ибо он погружен в блаженство сознания Кришны.

Текст

др̣шт̣ва̄ стрийам̇ дева-ма̄йа̄м̇
тад-бха̄ваир аджитендрийах̣
пралобхитах̣ пататй андхе
тамасй агнау патан̇га-ват

Пословный перевод

др̣шт̣ва̄ — видя; стрийам — женщину; дева-ма̄йа̄м — чей облик создан иллюзорной энергией Господа; тат-бха̄ваих̣ — ее соблазнительными движениями; аджита — тот, кто не обуздал; индрийах̣ — свои чувства; пралобхитах̣ — соблазненный; патати — падает; андхе — в слепоту невежества; тамаси — в адскую тьму; агнау — в огонь; патан̇га-ват — как мотылек.

Перевод

Тот, кому не удалось подчинить себе чувства, забывает обо всем при виде женщины, чей облик создан иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина ведет заманчивые беседы, кокетливо улыбается и соблазнительно двигается, его ум сразу же сдается, и такой ослепленный иллюзией человек падает в кромешную тьму материального существования, подобно тому как мотылек, завороженный огнем, слепо летит в его пламя.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами объясняет, что мотылек гибнет из-за своего влечения к пламени, а пчелу можно уничтожить, пользуясь ее любовью к цветочным ароматам. Охотники с помощью обученной слонихи могут заманить в ловушку и убить слона, который мечтает прикоснуться к самке. Олень погибает, плененный звуками охотничьих рожков, а рыбу губит желание попробовать наживку на крючке. Таким образом, тот, кто хочет взрастить в себе отрешенность от материальной иллюзии, должен сделать эти пять беспомощных созданий своими гуру и научиться у них всему необходимому. Несомненно, любой, кто страстно жаждет насладиться иллюзорным обликом женщины, быстро сгорит в материальной иллюзии. В этом стихе дан урок рупы, или формы, — одного из пяти материальных объектов чувственного восприятия, привязанность к которым ведет человека к смерти.

Текст

йошид-дхиран̣йа̄бхаран̣а̄мбара̄ди-
дравйешу ма̄йа̄-рачитешу мӯд̣хах̣
пралобхита̄тма̄ хй упабхога-буддхйа̄
патан̇га-ван наш́йати нашт̣а-др̣шт̣их̣

Пословный перевод

йошит — женщин; хиран̣йа — золотые; а̄бхаран̣а — украшения; амбара — одежды; а̄ди — и так далее; дравйешу — видя такие вещи; ма̄йа̄ — иллюзорной энергией Господа; рачитешу — произведенные; мӯд̣хах̣ — легкомысленный глупец; пралобхита — порожденным вожделением; а̄тма̄ — такой человек; хи — несомненно; упабхога — чувственного наслаждения; буддхйа̄ — желанием; патан̇га-ват — подобно мотыльку; наш́йати — уничтожается; нашт̣а — разрушен; др̣шт̣их̣ — чей разум.

Перевод

Легкомысленный глупец, видя нарядно одетую женщину с золотыми и прочими украшениями, сразу же приходит в возбуждение. Охваченный желанием наслаждаться, такой глупец теряет разум и погибает, подобно мотыльку, летящему в пылающий огонь.

Комментарий

В действительности женщины обладают способностью привлекать мужчин посредством всех материальных чувств. В мужчинах просыпается вожделение, стоит им увидеть женское тело, почувствовать запах, исходящий от женщины, услышать ее голос, ощутить вкус ее губ или прикоснуться к ее коже. Но безрассудные взаимоотношения, основанные на сексуальном влечении, начинаются с созерцания. Таким образом, рупа, облик, играет первостепенную роль в процессе потери разума. В наше время этот факт взят на вооружение гигантской порнографической индустрией, жертвой которой становятся несчастные мужчины и женщины. Пример глупого мотылька, который устремляется в огонь и погибает в нем, очень уместен здесь, поскольку тот, кто привязывается к мимолетному сексуальному удовольствию, несомненно, теряет способность понять духовную реальность, находящуюся по ту сторону мертвой материи.

Похотливый человек становится слеп и глуп от секса, и его душа гибнет в огне чувственных наслаждений. Этого несчастья можно избежать, если серьезно отнестись к повторению святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чайтанья Махапрабху и Его уполномоченные представители, такие как Шрила Прабхупада, создали Движение, призванное спасти людей из темницы материальной жизни, и нам следует со всей серьезностью воспользоваться возможностями, предоставляемыми этим Движением.

Текст

стокам̇ стокам̇ грасед гра̄сам̇
дехо вартета йа̄вата̄
гр̣ха̄н ахим̇санн а̄тишт̣хед
вр̣ттим̇ ма̄дхукарӣм̇ муних̣

Пословный перевод

стокам стокам — каждый раз понемногу; грасет — следует есть; гра̄сам — пищу; дехах̣ — материальное тело; вартета — чтобы могло существовать; йа̄вата̄ — лишь столько; гр̣ха̄н — семейных людей; ахим̇сан — не беспокоя; а̄тишт̣хет — следует заниматься; вр̣ттим — делом; ма̄дху-карӣм — шмеля; муних̣ — святому человеку.

Перевод

Святой человек должен есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Ему следует ходить от двери к двери, принимая понемногу еды от каждой семьи. Таким образом, он должен заниматься тем, чем занимается шмель.

Комментарий

Иногда шмель увлекается чудесным ароматом особой разновидности лотоса. Забыв о своем обычном занятии — перелетать с цветка на цветок, — он задерживается внутри этого лотоса. К несчастью, на закате цветок закрывается, и очарованный шмель попадает в ловушку. Точно так же санньяси или брахмачари, обнаружив, что в каком-то доме подают изысканные яства, могут захотеть стать его завсегдатаями, вместо того чтобы ходить от одного места к другому. Так их сбивает с толку иллюзорная атмосфера семейной жизни, и они утрачивают свою отрешенность. Если человек, отрекшийся от мира, злоупотребит ведическим гостеприимством и начнет постоянно просить милостыню в одной и той же семье, разгорится скандал, который нарушит покой всего общества. Идеальный мудрец должен, подобно шмелю, перемещаться из одного места в другое, но при этом ему нужно следить за тем, чтобы не стать упитанным трутнем, объедая всех подряд. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, такой толстый трутень наверняка запутается в паутине майи. Не следует привязываться к удовлетворению языка, поскольку это приведет к переполненному желудку, а затем — к неуправляемому вожделению. Подводя итог вышесказанному, следует заметить, что никто не должен тяжко трудиться ради материальных чувственных наслаждений. Вместо этого нам необходимо прославлять на весь мир Верховного Господа, Кришну. Таков разумный подход к использованию человеческой энергии.

Текст

ан̣убхйаш́ ча махадбхйаш́ ча
ш́а̄стребхйах̣ куш́ало нарах̣
сарватах̣ са̄рам а̄дадйа̄т
пушпебхйа ива шат̣падах̣

Пословный перевод

ан̣убхйах̣ — из незначительных; ча — и; махадбхйах̣ — из величайших; ча — также; ш́а̄стребхйах̣ — из священных писаний; куш́алах̣ — разумный; нарах̣ — человек; сарватах̣ — из всех; са̄рам — суть; а̄дадйа̄т — должен брать; пушпебхйах̣ — из цветов; ива — как; шат̣падах̣ — шмель.

Перевод

Подобно тому как шмель собирает нектар со всех цветов — и маленьких, и больших, — разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.

Комментарий

В человеческом обществе изначальное знание называют Ведой, а суть веды, или знания, — это сознание Кришны, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. У шмеля разумный человек должен научиться извлекать суть, или нектар, из любого источника знания. Шмель не пытается унести с собой целый куст или весь сад, он берет лишь самое главное — нектар. В этом состоит различие между шмелем и ослом, который таскает тяжелые грузы. Получить образование — не значит стать интеллектуальным ослом, несущим тяжелый груз бесполезных знаний. Следует усваивать суть знания, которое может привести нас к вечной жизни, исполненной блаженства и просветленности.

В наши дни большая часть людей имеет сектантское представление о религии, и у них нет научного понимания Абсолютной Истины. Такие самодовольные, высокомерные, ограниченные фанатики могут многому научиться на примере шмеля, занятия которого описываются в данном стихе.

Текст

са̄йантанам̇ ш́вастанам̇ ва̄
на сан̇гр̣хн̣ӣта бхикшитам
па̄н̣и-па̄тродара̄матро
макшикева на сан̇грахӣ

Пословный перевод

са̄йантанам — оставленную на вечер; ш́вастанам — оставленную на завтра; ва̄ — или; на — не; сан̇гр̣хн̣ӣта — должен принимать; бхикшитам — пищу как милостыню; па̄н̣и — с рукой; па̄тра — как тарелкой; удара — с желудком; аматрах̣ — как емкостью для хранения; макшика̄ — медоносной пчеле; ива — подобно; на — не; сан̇грахӣ — собиратель.

Перевод

Святому человеку не следует думать: «Эту пищу я оставлю на вечер, а ту приберегу на завтра». Иными словами, он не должен хранить пищу, полученную в дар от других. Ему следует использовать в качестве тарелки собственные руки и есть не больше, чем помещается в них. Его единственной емкостью для хранения пищи должен быть желудок, и все, что без труда входит в него, будет считаться запасами продовольствия. Иными словами, человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно пытается собрать все больше и больше меда.

Комментарий

В предыдущих стихах речь шла о шмелях, которые собирают цветочный нектар, но не производят меда. В данном стихе говорится о пчелах, которые делают мед в ульях. Жадная пчела собирает столько меда, что не может выбраться из собственного дома. Точно так же материалист, накапливая ненужное материальное имущество, становится его пленником. Тот, кто заинтересован в духовном росте, должен уберегать себя от такого накопительства. Однако, как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, для распространения сознания Кришны можно накапливать бесконечное количество материальных богатств. Это называется юкта-вайрагья — использование всего в служении Кришне. Святой странник, не способный участвовать в распространении миссии Господа Чайтаньи, должен совершать аскезу и брать от других ровно столько, сколько помещается в его руках и желудке. Однако тот, кто посвятил свою жизнь Господу Кришне, ради Него может хранить у себя баснословные богатства. И действительно, разве можно распространить Движение сознание Кришны по всему миру, не накапливая материальных богатств? Но если человек пытается использовать ради собственного наслаждения средства, предназначенные для миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, он совершает величайший грех. Поэтому даже во имя Господа Кришны человек должен брать только то, что он может сразу же использовать в преданном служении. В противном случае он опустится до уровня банальной жадности.

Текст

са̄йантанам̇ ш́вастанам̇ ва̄
на сан̇гр̣хн̣ӣта бхикшуках̣
макшика̄ ива сан̇гр̣хн̣ан
саха тена винаш́йати

Пословный перевод

са̄йантанам — оставленное на вечер; ш́вастанам — оставленное на завтра; ва̄ — или; на — не; сан̇гр̣хн̣ӣта — должен принимать; бхикшуках̣ — святой, отрекшийся от мира; макшика̄ — пчела; ива — как; сан̇гр̣хн̣ан — собирая; саха — вместе; тена — со всем собранным; винаш́йати — уничтожается.

Перевод

Святой странник не должен собирать пищу впрок, с мыслями насладиться ею вечером или завтра утром. Если же он пренебрегает этим правилом и, подобно пчеле, собирает как можно больше изысканной пищи, все, что он скопил, погубит его.

Комментарий

Бхрамара — это шмель, который, перелетая с цветка на цветок, собирает ровно столько нектара, сколько ему необходимо, а макшика̄ — это пчела, которая жадно накапливает в улье все больше и больше меда. Святой странник должен уподобиться бхрамаре и не подражать макшике, иначе он потеряет свое духовное сознание. Как мы видим, этот момент очень важен, иначе бы в данном стихе не повторялась мысль, высказанная в предыдущем.

Текст

пада̄пи йуватӣм̇ бхикшур
на спр̣ш́ед да̄равӣм апи
спр̣ш́ан карӣва бадхйета
карин̣йа̄ ан̇га-сан̇гатах̣

Пословный перевод

пада̄ — стопой; апи — даже; йуватӣм — юной девушки; бхикшух̣ — святой странник; на — не; спр̣ш́ет — должен касаться; да̄равӣм — деревянной куклы; апи — даже; спр̣ш́ан — касаясь; карӣ — слон; ива — как; бадхйета — попадает в ловушку; карин̣йа̄х̣ — слонихи; ан̇га-сан̇гатах̣ — прикасаясь к телу.

Перевод

Святой странник никогда не должен прикасаться к юной девушке. На самом деле ему даже не следует дотрагиваться стопой до деревянной куклы, имеющей облик женщины. Притрагиваясь к женщине, он, несомненно, попадет в плен иллюзии, подобно слону, который попадает в ловушку из-за того, что желает прикоснуться к телу слонихи.

Комментарий

Слонов в джунглях ловят следующим образом. В земле выкапывают огромную яму и сверху маскируют ее травой, листьями, глиной и т. п. Затем устраивают так, что слон замечает слониху. Обуреваемый вожделением, он бежит за ней, проваливается в эту яму и так оказывается в западне. Урок, который мы должны извлечь из поведения слона, состоит в том, что желание наслаждаться прикосновением, несомненно, губит нашу жизнь. Разумные люди, услышав о страстном желании слона резвиться со слонихой, всерьез задумаются над этим ярким примером. Любыми доступными средствами человек должен избегать влечения к соблазнительному облику женщины. Не следует позволять своему уму погружаться в сладострастные мечты о сексуальных удовольствиях. Сеть иллюзии соткана из разных видов чувственных наслаждений, которые мужчина и женщина могут получить в общении друг с другом. К ним относятся разговоры, обоюдные взгляды, прикосновения, секс и т. п., и в эту сеть, словно беспомощное животное, попадает человек. Следует всеми силами воздерживаться от чувственного наслаждения в форме секса, ибо в противном случае мы не сможем постичь духовный мир.

Текст

на̄дхигаччхет стрийам̇ пра̄джн̃ах̣
кархичин мр̣тйум а̄тманах̣
бала̄дхикаих̣ са ханйета
гаджаир анйаир гаджо йатха̄

Пословный перевод

на адхигаччхет — он не должен приближаться с целью получить наслаждение; стрийам — к женщине; пра̄джн̃ах̣ — проницательный человек; кархичит — в любое время; мр̣тйум — олицетворенная смерть; а̄тманах̣ — для себя; бала — в силе; адхикаих̣ — теми, кто превосходит; сах̣ — он; ханйета — будет уничтожен; гаджаих̣ — слонами; анйаих̣ — другими; гаджах̣ — слон; йатха̄ — как.

Перевод

Умный человек ни при каких обстоятельствах не должен предпринимать попытки насладиться женщиной. Слона, который пытается весело провести время со слонихой, убивают более сильные самцы, которые тоже хотят получить удовольствие в ее компании. Точно так же человек, наслаждающийся обществом женщины, в любой момент может погибнуть от рук прочих ее любовников, превосходящих его по силе.

Комментарий

Человек, который влюбляется в миловидную женщину, должен помнить, что ее красотой могут привлечься и другие мужчины. И существует опасность, что они окажутся сильнее и в припадке ревности убьют своего соперника. Преступления на почве страсти совершаются очень часто. Таков еще один изъян материальной жизни.

Текст

на дейам̇ нопабхогйам̇ ча
лубдхаир йад дух̣кха-сан̃читам
бхун̇кте тад апи тач ча̄нйо
мадху-хева̄ртхавин мадху

Пословный перевод

на — не; дейам — которое будет роздано другим; на — не; упабхогйам — а которым насладятся сами; ча — также; лубдхаих̣ — жадными; йат — которое; дух̣кха — с немалыми трудностями и страданиями; сан̃читам — накоплено; бхун̇кте — он наслаждается; тат — то; апи — однако; тат — то; ча — также; анйах̣ — кто- то другой; мадху-ха̄ — вор, который крадет мед из ульев; ива — как; артха — богатство; вит — тот, кто знает, как распознать; мадху — мед.

Перевод

Жадный человек, рискуя подчас здоровьем и жизнью, накапливает много денег. Однако ему не всегда удается насладиться полученным богатством или пожертвовать его другим. Жадный человек подобен пчеле, чей мед — плод ее кропотливого труда — достается вору, который съедает мед сам или продает другим. Как бы тщательно человек ни прятал свои богатства, заработанные тяжким трудом, и ни пытался их защитить, всегда найдутся те, кто сумеет их найти и украсть.

Комментарий

Кто-то скажет, что богатый человек, желая сохранить накопления, может открыть счет в банке, вложить деньги в ценные бумаги, купить недвижимость и т. д. И действительно, только глупцы в наши дни закапывают деньги в землю или хранят их под своими матрасами. Но, хотя бо́льшая часть мирового капитала сосредоточена в высокоразвитых западных странах, эти страны окружены многочисленными вражескими государствами, которые грозятся в любой момент напасть на капиталистов и завладеть их богатствами. Бывает также, что злоумышленники похищают детей богатых людей, и родители вынуждены платить огромный выкуп. Иногда крадут и самих родителей. Кроме того, существуют так называемые консультанты по инвестированию, способные заставить богатых людей раскошеливаться, да и современные правительства достигли немалых успехов в воровском деле, которое у них называется налогообложением. Таким образом, слово артха-вит указывает на тех, кто всеми правдами и неправдами забирает у других деньги, добытые тяжким трудом. Пчелы усердно трудятся, чтобы произвести мед, но сами они не будут им наслаждаться. Господь Кришна говорит: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам — «Я приду как олицетворенная смерть и похищу все» (Б.-г., 10.34). Материальное богатство, заработанное тяжким трудом, обязательно будет украдено, и потому, как сказано в данном стихе, человеку не следует бессмысленно трудиться, подобно глупой пчеле.

Текст

су-дух̣кхопа̄рджитаир виттаир
а̄ш́а̄са̄на̄м̇ гр̣ха̄ш́ишах̣
мадху-хева̄грато бхун̇кте
йатир ваи гр̣ха-медхина̄м

Пословный перевод

су-дух̣кха — с большим трудом; упа̄рджитаих̣ — то, что обретено; виттаих̣ — материальные богатства; а̄ш́а̄са̄на̄м — тех, кто страстно желает; гр̣ха — связанные с наслаждением домашним уютом; а̄ш́ишах̣ — благословения; мадху-ха̄ — тот, кто ворует мед у пчел; ива — как; агратах̣ — первым, прежде остальных; бхун̇кте — наслаждается; йатих̣ — святой монах; ваи — несомненно; гр̣ха- медхина̄м — тех, кто живет материальной семейной жизнью.

Перевод

Подобно тому как вор забирает мед, старательно произведенный пчелами, святые монахи — брахмачари и санньяси — имеют первоочередное право наслаждаться собственностью, с трудом накопленной теми, кто наслаждается домашним уютом.

Комментарий

В священных писаниях говорится: «Святые монахи, принадлежащие к ашрамам санньяси и брахмачари, имеют право первыми наслаждаться роскошной пищей, приготовленной семейными людьми, грихастхами. Если же нерадивые грихастхи не удосуживаются сначала накормить нищих странников и садятся за трапезу сами, им следует искупить свою вину, пройдя через лунный пост под названием ча̄ндра̄йан̣ам». Семейный человек должен изживать в себе природную склонность к эгоцентризму, щедро раздавая милостыню. Люди в современном обществе не следуют этим указаниям Вед, в результате чего мир оказался наводненным завистливыми грихамедхи — людьми, которым нет дела ни до чего, кроме наслаждения домашним уютом. Неудивительно, что вся планета сейчас корчится в судорогах насилия и катастроф. Если человек хочет жить в мире, он должен следовать указаниям Вед, регламентирующим семейную жизнь. Хотя семейные люди работают не покладая рук, чтобы скопить денег, святые санньяси и брахмачари имеют право первыми наслаждаться плодами их трудов. В заключение можно сказать, что на первое место человек должен поставить духовное развитие в сознании Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной. Тогда Верховный Господь по Своей милости обеспечит его всем необходимым для жизни, даже если человек не прилагает к этому никаких усилий.

Текст

гра̄мйа-гӣтам̇ на ш́р̣н̣уйа̄д
йатир вана-чарах̣ квачит
ш́икшета харин̣а̄д баддха̄н
мр̣гайор гӣта-мохита̄т

Пословный перевод

гра̄мйа — на темы, связанные с чувственным наслаждением; гӣтам — песни; на — не; ш́р̣н̣уйа̄т — он должен слушать; йатих̣ — святой странник; вана — в лесу; чарах̣ — бродя; квачит — когда-либо; ш́икшета — должен научиться; харин̣а̄т — у оленя; баддха̄т — пойманного; мр̣гайох̣ — охотника; гӣта — песней; мохита̄т — завороженного.

Перевод

Святой человек, отрекшись от мира и поселившись в лесу, никогда не должен слушать песни или музыку, пробуждающие дух материальных удовольствий. Ему следует внимательно изучить пример оленя, который погибает, завороженный сладкими звуками охотничьего рожка.

Комментарий

У того, кто любит наслаждаться мирской музыкой и песнями, развиваются все признаки материальной обусловленности. Если человеку хочется слушать какую-нибудь песню, он может слушать «Бхагавад-гиту», пропетую Верховным Господом.

Текст

нр̣тйа-ва̄дитра-гӣта̄ни
джушан гра̄мйа̄н̣и йошита̄м
а̄са̄м̇ крӣд̣анако ваш́йа
р̣шйаш́р̣н̇го мр̣гӣ-сутах̣

Пословный перевод

нр̣тйа — танцами; ва̄дитра — музыкой; гӣта̄ни — песнями; джушан — наслаждаясь; гра̄мйа̄н̣и — связанными с чувственными удовольствиями; йошита̄м — женщин; а̄са̄м — их; крӣд̣анаках̣ — игрушкой; ваш́йах̣ — полностью управляемой; р̣шйа-ш́р̣н̇гах̣ — мудрец Ришьяшринга; мр̣гӣ-сутах̣ — сын Мриги.

Перевод

Даже великий мудрец Ришьяшринга, сын Мриги, привлеченный мирским пением прекрасных женщин, их танцами и игрой на музыкальных инструментах, оказался всецело в их власти, подобно домашнему животному.

Комментарий

Ришьяшринга рос в атмосфере абсолютной невинности. Его отец полагал, что мальчик останется совершенным брахмачари, если никогда не увидит женщин. Но однажды жители соседнего царства, страдавшие от долгой засухи, получили указание свыше, что дожди вновь прольются на их землю, как только на нее ступит брахман по имени Ришьяшринга. Поэтому они послали в лес, где жил Ришьяшринга, красивых женщин, чтобы те очаровали юношу и привели его с собой. Поскольку Ришьяшринга никогда даже не слышал о женщинах, он легко попался в их ловушку.

Имя Ришьяшринга означает, что юный мудрец родился с оленьими рожками на лбу. Если риши, подобно оленю, привлекается чарующими звуками музыки, обещающей чувственное наслаждение, то с ним, как и с оленем, будет быстро покончено. Вдумчивый человек, смиренно взяв этот урок у оленя, должен понять, насколько опасно привязываться к мирской музыке.

Текст

джихвайа̄ти-прама̄тхинйа̄
джано раса-вимохитах̣
мр̣тйум р̣ччхатй асад-буддхир
мӣнас ту бад̣иш́аир йатха̄

Пословный перевод

джихвайа̄ — языком; ати-прама̄тхинйа̄ — приносящим огромные беспокойства; джанах̣ — человек; раса-вимохитах̣ — сбитый с толку привязанностью ко вкусовым ощущениям; мр̣тйум — смерти; р̣ччхати — достигает; асат — бесполезный; буддхих̣ — чей разум; мӣнах̣ — рыба; ту — поистине; бад̣иш́аих̣ — крючками; йатха̄ — как.

Перевод

Рыба, побуждаемая желанием потешить свой язык, неминуемо попадется на крючок рыбака. Так же и глупец, который не находит себе места от побуждений языка, утрачивает разум и погибает.

Комментарий

Рыбак насаживает на острый крючок мясистую наживку, и глупая рыба, которая стремится ублажить свой язык, с радостью заглатывает ее. Аналогичным образом люди обожают удовлетворять прихоти своего языка и теряют всякую разборчивость в еде. Ради сиюминутных удовольствий они строят огромные скотобойни и убивают миллионы невинных созданий. Причиняя им жестокую боль, люди готовят себе ужасное будущее. Но, даже питаясь пищей, одобренной Ведами, человек должен быть осмотрителен. Не следует переедать, поскольку набитый живот будет давить на половые органы. Так человек погрузится в низшие гуны природы и не сможет уберечься от греховной деятельности, что положит конец его духовной жизни. Пример рыбы демонстрирует нам, какую реальную опасность таит в себе удовлетворение языка.

Текст

индрийа̄н̣и джайантй а̄ш́у
нира̄ха̄ра̄ манӣшин̣ах̣
варджайитва̄ ту расанам̇
тан нираннасйа вардхате

Пословный перевод

индрийа̄н̣и — материальные чувства; джайанти — они побеждают; а̄ш́у — быстро; нира̄ха̄ра̄х̣ — те, кто удерживает чувства от соприкосновения с их объектами; манӣшин̣ах̣ — сведущие люди; варджайитва̄ — за исключением; ту — однако; расанам — языка; тат — его желание; нираннасйа — у тех, кто постится; вардхате — возрастает.

Перевод

Соблюдая пост, сведущие люди быстро подчиняют себе все органы чувств. Исключение составляет язык, поскольку в отсутствие еды этот орган вкуса только еще больше требует удовлетворения.

Комментарий

В Южной Америке есть пословица: желудок полон — сердце довольно. Тот, кто ест вдоволь, становится веселым и жизнерадостным, и в отсутствие достаточного количества пищи аппетит такого человека разгорается не на шутку. Однако разумный человек не становится рабом языка, а пытается развить в себе сознание Кришны. Питаясь блюдами, предложенными Господу (прасад), он постепенно очищает свое сердце и без дополнительных усилий становится простым и аскетичным.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что язык привык наслаждаться разнообразием вкусов, но, путешествуя по двенадцати святым лесам Враджа-мандалы (Вриндавана), человек может избавиться от всех двенадцати вкусов мирских чувственных удовольствий. Пять главных материальных взаимоотношений — это нейтральное благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь. Семь вспомогательных эмоциональных состояний в отношениях — это мирской юмор, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Изначально, в духовном мире, этими двенадцатью расами, или исполненными вкуса отношениями, обмениваются друг с другом Верховная Личность Бога и живое существо. Странствуя по двенадцати лесам Вриндавана, человек может вновь одухотворить двенадцать вкусов своего личностного бытия. Так он сбросит с себя бремя материальных желаний и станет освобожденной душой. Искусственные попытки удержать чувства от наслаждений, особенно язык, не могут увенчаться успехом. Более того, если мы станем настойчиво ограничивать деятельность своих органов чувств, наше желание удовлетворять их лишь возрастет. Только ощутив настоящее, духовное счастье во взаимоотношениях с Кришной, человек сможет отказаться от материальных желаний.

Текст

та̄вадж джитендрийо на сйа̄д
виджита̄нйендрийах̣ пума̄н
на джайед расанам̇ йа̄вадж
джитам̇ сарвам̇ джите расе

Пословный перевод

та̄ват — все еще; джита-индрийах̣ — тот, кто победил чувства; на — не; сйа̄т — может быть; виджита-анйа-индрийах̣ — тот, кто подчинил себе остальные органы чувств; пума̄н — человек; на джайет — не может одолеть; расанам — язык; йа̄ват — пока; джитам — победил; сарвам — всё; джите — когда победил; расе — язык.

Перевод

До тех пор пока человек не обуздал свой язык, нельзя сказать, что он обуздал чувства, пусть даже он смог подчинить себе все остальные органы чувств. Однако тот, кто властвует над языком, может по праву считаться хозяином всех чувств.

Комментарий

Принимая пищу, мы наделяем энергией все свои органы чувств, и, если язык не подчиняется нам, наши чувства развращаются и стаскивают нас на материальный уровень. Поэтому любыми способами человек должен обуздывать язык. Во время поста другие органы чувств слабеют, но язык только еще больше хочет наслаждаться вкусом изысканных блюд, и, когда человек в конце концов уступает ему, все остальные органы чувств очень быстро выходят из-под контроля. Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует нам есть маха-прасад, пищу, предложенную Господу, да и то в умеренных количествах. Кроме того, с помощью языка мы произносим звуки, и самый лучший звук — это святое имя Верховного Господа. Человек должен повторять святые имена и пробовать на вкус экстаз чистого сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится: раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — только высший вкус сознания Кришны может помочь человеку отказаться от извращенного, низшего вкуса, который удерживает всех нас в материальном рабстве.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что разум, покрытый материей, не позволяет человеку понять, какое счастье приносит сознание Кришны. Вместо того чтобы находиться во Враджабхуми, обители Верховного Господа, живое существо, пытаясь наслаждаться отдельно от Кришны, остается в материальном мире, во власти своих чувств. Особенно несладко обусловленной душе приходится от языка, желудка и гениталий, которые не дают ей покоя ни днем ни ночью. Но эти желания утихают, когда живое существо познаёт блаженство отношений с Господом, источником любых наслаждений. Тот, кто привязан к удивительному вкусу сознания Кришны, непроизвольно соблюдает все правила религиозной жизни, ибо у такого человека есть спонтанное влечение к вишуддха-саттве, чистой благости. Без этого влечения человек под натиском материальных чувств так и останется сбитым с толку.

Даже начальная стадия преданного служения, садхана-бхакти (регулируемая практика), столь могущественна, что способна возвести человека на уровень анартха-нивритти, где он избавляется от греховных привычек и освобождается от давления со стороны языка, желудка и гениталий. Так человек спасается от рабства мирских страстей, и соблазны материальной энергии больше не могут его обмануть. Как говорится, не всё то золото, что блестит. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рекомендует нам внимательно прочесть слова одной песни, написанной его отцом, Шрилой Бхактивинодой Тхакуром:

ш́арӣра авидйа̄-джа̄л, джад̣ендрийа та̄хе ка̄л,
джӣве пхеле вишайа-са̄гаре
та̄’ра мадхйе джихва̄ ати-, лобхамай судурмати,
та̄’ке джета̄ кат̣хина сам̇са̄ре
кр̣шн̣а бад̣а дайа̄май, кариба̄ре джихва̄ джай,
сва-праса̄да̄нна дила бха̄и
сеи анна̄мр̣та па̄о, ра̄дха̄-кр̣шн̣а-гун̣а га̄о,
преме д̣а̄ко чаитанйа-нита̄и

«О Господь! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы оказались в океане чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык самый ненасытный и неукротимый. Обусловленной душе в этом мире очень трудно обуздывать язык. Но Ты, дорогой Кришна, так милостив, что даровал нам остатки Своей пищи, принимая которые мы можем обуздать язык. Попробуйте же этот нектарный кришна- прасад, воспойте славу Их Милостям Шри Шри Радхе-Кришне и с любовью воскликните: „Чайтанья! Нитай!“».

Текст

пин̇гала̄ на̄ма веш́йа̄сӣд
видеха-нагаре пура̄
тасйа̄ ме ш́икшитам̇ кин̃чин
нибодха нр̣па-нандана

Пословный перевод

пин̇гала̄ на̄ма — по имени Пингала; веш́йа̄ — блудница; а̄сӣт — была; видеха-нагаре — в городе под названием Видеха; пура̄ — в стародавние времена; тасйа̄х̣ — от нее; ме — мною; ш́икшитам̇ — было усвоено; кин̃чит — кое-что; нибодха — теперь ты узнай; нр̣па-нандана — о потомок царей.

Перевод

О потомок царей, в стародавние времена в городе Видеха жила блудница по имени Пингала. Позволь же мне рассказать тебе, чему я научился у этой женщины.

Текст

са̄ сваирин̣й экада̄ ка̄нтам̇
сан̇кета упанешйатӣ
абхӯт ка̄ле бахир два̄ре
бибхратӣ рӯпам уттамам

Пословный перевод

са̄ — она; сваирин̣ӣ — блудница; экада̄ — однажды; ка̄нтам — того, кто платит за «любовь»; сан̇кете — в свой дом сексуальных утех; упанешйатӣ — чтобы завлечь; абхӯт — она стояла; ка̄ле — вечером; бахих̣ — снаружи; два̄ре — в дверях; бибхратӣ — демонстрируя; рӯпам — свою внешность; уттамам — необычайно красивую.

Перевод

Однажды вечером эта блудница, желая завлечь кого-нибудь в свой дом любовных утех, стояла снаружи, в дверях, и демонстрировала свою красоту.

Текст

ма̄рга а̄гаччхато вӣкшйа
пуруша̄н пурушаршабха
та̄н ш́улка-да̄н виттаватах̣
ка̄нта̄н мене ’ртха-ка̄мукӣ

Пословный перевод

ма̄рге — по той улице; а̄гаччхатах̣ — тех, кто проходил; вӣкшйа — видя; пуруша̄н — мужчин; пуруша-р̣шабха — о лучший из людей; та̄н — их; ш́улка-да̄н — кто мог заплатить цену; витта- ватах̣ — обладающих деньгами; ка̄нта̄н — любовниками или клиентами; мене — она считала; артха-ка̄мукӣ — желая денег.

Перевод

О лучший из людей, блудница страстно хотела денег и потому внимательно изучала всех мужчин, которые проходили мимо. Она думала: «О, вот у этого, конечно же, есть деньги. Я знаю, он может заплатить назначенную цену, и я уверена, что ему очень понравится мое общество». Так она думала обо всех мужчинах, которых видела на улице.

Текст

а̄гатешв апайа̄тешу
са̄ сан̇кетопаджӣвинӣ
апй анйо виттава̄н ко ’пи
ма̄м упаишйати бхӯри-дах̣
эвам̇ дура̄ш́айа̄ дхваста-
нидра̄ два̄рй аваламбатӣ
ниргаччхантӣ правиш́атӣ
ниш́ӣтхам̇ самападйата

Пословный перевод

а̄гатешу — когда они приближались; апайа̄тешу — и шли дальше; са̄ — она; сан̇кета-упаджӣвинӣ — чьим единственным источником дохода была проституция; апи — может быть; анйах̣ — другой; витта-ва̄н — у кого есть деньги; ках̣ апи — кто-то; ма̄м — ко мне; упаишйати — обратится за любовью; бхӯри-дах̣ — и даст мне много денег; эвам — так; дура̄ш́айа̄ — пустой надеждой; дхваста — испорченный; нидра̄ — сон; два̄ри — в дверях; аваламбатӣ — прислонившись; ниргаччхантӣ — выходя на улицу; правиш́атӣ — возвращаясь в дом; ниш́ӣтхам — полночь; самападйата — настала.

Перевод

Пингала стояла в дверях своего дома, а мимо то туда, то сюда проходили мужчины. Поскольку единственным источником заработка для нее была проституция, она с волнением думала: «Может быть, этот, что идет сюда сейчас, очень богат... Ах, он не остановился, но ничего — кто-нибудь еще придет. Точно, вот тот мужчина, который приближается, захочет заплатить за мою любовь. Он даст мне много денег». Так, питая пустые надежды, стояла она, прислонившись к дверному косяку, не в силах махнуть на все рукой и пойти спать. Иногда, сгорая от нетерпения, она выходила на середину улицы, но затем возвращалась в дом. Тем временем наступила полночь.

Текст

тасйа̄ витта̄ш́айа̄ ш́ушйад-
вактра̄йа̄ дӣна-четасах̣
нирведах̣ парамо джаджн̃е
чинта̄-хетух̣ сукха̄вахах̣

Пословный перевод

тасйа̄х̣ — ее; витта — денег; а̄ш́айа̄ — желанием; ш́ушйат — иссушенное; вактра̄йа̄х̣ — лицо; дӣна — угрюмое; четасах̣ — в ее уме; нирведах̣ — отрешенность; парамах̣ — огромная; джаджн̃е — проснулась; чинта̄ — беспокойств; хетух̣ — по причине; сукха — счастье; а̄вахах̣ — принеся.

Перевод

Блуднице нужны были деньги, и, глядя, как впустую проходит ночь, она стала угрюмой и осунулась. И вот, измученная мыслями о деньгах и доведенная до полного отчаяния, она в какой-то момент поняла, что ей уже все равно, придет сейчас кто-то к ней или не придет, и тут же ум ее озарился счастьем.

Комментарий

Из этих стихов явствует, что в эту ночь блуднице Пингале так и не удалось завлечь в свой дом клиентов. Расстроенная и доведенная до отчаяния, она постепенно стала безразличной к своим проблемам. Вот так сильные страдания порой выводят человека на путь просветления. Или, как гласит санскритская поговорка, из разочарования рождается глубочайшее удовлетворение.

Пингала посвятила свою жизнь удовлетворению желаний множества похотливых мужчин. Служа своим умом, телом и словами богатым любовникам, она полностью забыла о преданном служении Верховной Личности Бога, и потому ум ее все время метался из стороны в сторону, не зная покоя. Потерпев неудачу, она в жестоком разочаровании, с осунувшимся лицом и пересохшим горлом, стала равнодушно взирать на происходящее, и тут же ум ее озарился счастьем.

Текст

тасйа̄ нирвин̣н̣а-читта̄йа̄
гӣтам̇ ш́р̣н̣у йатха̄ мама
нирведа а̄ш́а̄-па̄ш́а̄на̄м̇
пурушасйа йатха̄ хй асих̣

Пословный перевод

тасйа̄х̣ — ее; нирвин̣н̣а — полный отвращения; читта̄йа̄х̣ — чей ум; гӣтам — песню; ш́р̣н̣у — пожалуйста, послушай; йатха̄ — как она есть; мама — от меня; нирведах̣ — отрешенность; а̄ш́а̄ — надежд и желаний; па̄ш́а̄на̄м — от сетей; пурушасйа — человека; йатха̄ — как; хи — несомненно; асих̣ — меч.

Перевод

С отвращением оглянувшись на свою жизнь, блудница стала абсолютно равнодушна к своим занятиям. Отрешенность действует подобно мечу, разрубая на куски сеть материальных надежд и желаний. А теперь, пожалуйста, послушай песню, которую той ночью спела Пингала.

Комментарий

Сеть материальных желаний возникает, когда человек начинает по ошибке думать, что может достичь в материальном мире устойчивого положения. Эту сеть нужно разрубить мечом отрешенности, иначе нам придется биться в иллюзорных сетях майи, не имея никакого представления о свободной, духовной жизни.

Текст

на хй ан̇га̄джа̄та-нирведо
деха-бандхам̇ джиха̄сати
йатха̄ виджн̃а̄на-рахито
мануджо мамата̄м̇ нр̣па

Пословный перевод

на — не; хи — несомненно; ан̇га — о царь; аджа̄та — кто не развил; нирведах̣ — отрешенность; деха — материального тела; бандхам — путы; джиха̄сати — он хочет сбросить; йатха̄ — как; виджн̃а̄на — знания, подкрепленного духовным опытом; рахитах̣ — лишенный; мануджах̣ — человек; мамата̄м — ложное чувство собственности; нр̣па — о царь.

Перевод

О царь, как человек, лишенный духовного знания, никогда не испытывает желания избавиться от ложного чувства собственности по отношению ко многим материальным вещам, так и тот, в ком не развилась отрешенность, не хочет избавляться от рабства материального тела.

Текст

пин̇галова̄ча
ахо ме моха-витатим̇
паш́йата̄виджита̄тманах̣
йа̄ ка̄нта̄д асатах̣ ка̄мам̇
ка̄майе йена ба̄лиш́а̄

Пословный перевод

пин̇гала̄ — Пингала; ува̄ча — сказала; ахо — о!; ме — моей; моха — иллюзии; витатим — разрастание; паш́йата — только посмотрите все; авиджита-а̄тманах̣ — у которой необузданный ум; йа̄ — которая (я); ка̄нта̄т — от любовника; асатах̣ — бесполезного, ничтожного; ка̄мам — сексуального наслаждения; ка̄майе — я желаю; йена — поскольку; ба̄лиш́а̄ — я дура.

Перевод

Блудница Пингала сказала: Только посмотрите, в какой чудовищной иллюзии я нахожусь! Не в силах совладать с умом, я, как дура, желаю насладиться близостью с каким-то ничтожным мужчиной.

Комментарий

В материальном мире чувства обусловленной души притягиваются к различным объектам, и так она становится первостатейной дурой. Причиной материальной жизни является наше безразличие к Абсолютной Истине. Обусловленная душа мнит себя господином материального мира, а целью жизни считает удовлетворение чувств. Чем больше человек пытается наслаждаться материальным миром, тем сильнее его окутывает иллюзия.

Из этого стиха становится ясно, что блудница Пингала не только зарабатывала проституцией на жизнь, но и получала настоящее удовольствие от недозволенных половых контактов с бесчисленными мужчинами. Слова ка̄нта̄д асатах̣ указывают на то, что она свободно торговала собой и не пренебрегала даже самыми заурядными и никчемными людьми, считая их своими любовниками. Поэтому она говорит: «Я была полной дурой!» Слово ба̄лиш́а̄ означает «тот, кто мыслит по-ребячески, не понимая толком, что правильно, а что нет».

Текст

сантам̇ самӣпе раман̣ам̇ рати-прадам̇
витта-прадам̇ нитйам имам̇ виха̄йа
ака̄ма-дам̇ дух̣кха-бхайа̄дхи-ш́ока-
моха-прадам̇ туччхам ахам̇ бхадже ’джн̃а̄

Пословный перевод

сантам — находящийся; самӣпе — совсем близко (в моем сердце); раман̣ам — самый дорогой; рати — настоящую любовь или удовольствие; прадам — дающий; витта — процветание; прадам — дающий; нитйам — вечный; имам — Его; виха̄йа — оставив; ака̄ма- дам — который никогда не может удовлетворить желания; дух̣кха — несчастье; бхайа — страх; а̄дхи — умственные беспокойства; ш́ока — скорбь; моха — иллюзию; прадам — дающему; туччхам — самому ничтожному; ахам — я; бхадже — служу; аджн̃а̄ — невежественная дура.

Перевод

Я так глупа, что прекратила служить самому близкому и дорогому существу, всегда пребывающему в моем сердце. Это существо — Господь Вселенной, дарующий нам настоящую любовь и счастье. Господь — источник всех богатств, и, хотя Он пребывает в моем сердце, я не обращала на Него никакого внимания. Вместо этого я по невежеству своему ублажала ничтожных мужчин, которые никогда не могли удовлетворить мои истинные желания и приносили мне лишь беды, страх, тревоги, скорбь и иллюзию.

Комментарий

Пингала сокрушается о том, что предпочла служить самым грешным и никчемным мужчинам. В свое время она считала, что они принесут ей счастье, и потому не служила истинному господину сердца, Кришне. Пингала изо всех сил старалась заработать деньги, не зная о том, что Верховный Господь всегда рад наградить богатством Своего искреннего преданного. Блудница гордилась своим умением ублажать мужчин, но теперь она скорбит о том, что не пыталась порадовать Верховного Господа. Верховный Господь находится в стороне от дел материального мира. Господь Кришна — это единственный, кто способен наслаждаться всем и вся, но человек должен узнать, как удовлетворить Его своим чистым преданным служением.

Текст

ахо майа̄тма̄ парита̄пито вр̣тха̄
са̄н̇кетйа-вр̣ттйа̄ти-вигархйа-ва̄ртайа̄
страин̣а̄н нара̄д йа̄ртха-тр̣шо ’нуш́очйа̄т
крӣтена виттам̇ ратим а̄тманеччхатӣ

Пословный перевод

ахо — о!; майа̄ — мной; а̄тма̄ — душа; парита̄питах̣ — подвергнутая страшным мучениям; вр̣тха̄ — бесполезно; са̄н̇кетйа — проститутки; вр̣ттйа̄ — занятием; ати-вигархйа — крайне предосудительным; ва̄ртайа̄ — занятие; страин̣а̄т — похотливых женщин- охотниц; нара̄т — от мужчин; йа̄ — которая (я); артха-тр̣шах̣ — от жадных; ануш́очйа̄т — жалких; крӣтена — которое продавалось; виттам — деньги; ратим — сексуальное удовольствие; а̄тмана̄ — с помощью моего тела; иччхатӣ — желая получить.

Перевод

О, как бессмысленно я мучила собственную душу! Я продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которых только можно пожалеть. Занимаясь самым отвратительным делом — проституцией, я надеялась заработать денег и получить сексуальное удовольствие.

Комментарий

От проституток требуется умение пробуждать в мужчинах склонность наслаждаться. По всей видимости, Пингала была столь наивна, что придерживалась романтических представлений о своем занятии и всерьез пыталась строить любовные отношения со своими клиентами. Она не понимала, что все эти мужчины — просто отбросы общества и что приходят они к ней из самых грязных побуждений. На примере блудницы Пингалы нам следует понять, что, оставляя преданное служение Господу, мы просто становимся жертвой иллюзорной энергии и подвергаем себя жестоким страданиям.

Текст

йад астхибхир нирмита-вам̇ш́а-вам̇ш́йа-
стхӯн̣ам̇ твача̄ рома-накхаих̣ пинаддхам
кшаран-нава-два̄рам ага̄рам этад
вин̣-мӯтра-пӯрн̣ам̇ мад упаити ка̄нйа̄

Пословный перевод

йат — которое; астхибхих̣ — из костей; нирмита — сделанное; вам̇ш́а — позвоночник; вам̇ш́йа — рёбра; стхӯн̣ам — кости рук и ног; твача̄ — кожей; рома-накхаих̣ — волосами и ногтями; пинаддхам — покрытое; кшарат — выделяющее; нава — девять; два̄рам — дверей; ага̄рам — дом; этат — этот; вит̣ — испражнений; мӯтра — мочи; пӯрн̣ам — полный; мат — кроме меня; упаити — посвящает себя; ка̄ — какая женщина; анйа̄ — другая.

Перевод

Материальное тело подобно дому, в котором живу я, душа. Кости моего позвоночника, ребер, рук и ног можно сравнить с брусьями, поперечными балками и колоннами этого дома. Все это строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущих внутрь этого тела, постоянно выделяют нечистоты. Так какая еще женщина, кроме меня, может быть настолько глупа, чтобы посвятить себя материальному телу и считать этот механизм источником наслаждения и любви?

Комментарий

Девять врат, ведущих в тело и обратно, — это два глаза, две ноздри, рот, два уха, гениталии и анус. Слово вам̇ш́а, «позвоночник», также переводится как «бамбук». Скелет действительно похож на сооружение из бамбука. Подобно тому как бамбук может быстро сгореть в огне или под ударами топора разлететься на куски, материальное тело, которое и так постоянно разрушается, в любой момент может утонуть, сгореть, задохнуться и т. д. В конечном итоге телу суждено превратиться в прах, и потому нет большего неудачника, чем тот, кто посвящает всю свою жизнь этому непрочному механизму, наполненному малоприятными субстанциями.

Текст

видеха̄на̄м̇ пуре хй асминн
ахам экаива мӯд̣ха-дхӣх̣
йа̄нйам иччхантй асатй асма̄д
а̄тма-да̄т ка̄мам ачйута̄т

Пословный перевод

видеха̄на̄м — среди жителей Видехи; пуре — в городе; хи — воистину; асмин — такая; ахам — я; эка̄ — одна; эва — без сомнений; мӯд̣ха — дура; дхӣх̣ — чей разум; йа̄ — (я та) которая; анйам — чего- то другого; иччхантӣ — желая; асатӣ — будучи крайне нецеломудренна; асма̄т — кроме Него; а̄тма-да̄т — который дарует нам наш истинный, духовный облик; ка̄мам — чувственное наслаждение; ачйута̄т — Верховная Личность Бога, Ачьюта.

Перевод

Без сомнений, во всей Видехе не сыскать еще одной такой дуры, как я. Пренебрегая Верховным Господом, который дает нам всё, даже наш изначальный духовный облик, я хотела наслаждаться с многочисленными мужчинами.

Текст

сухр̣т прешт̣хатамо на̄тха
а̄тма̄ ча̄йам̇ ш́арӣрин̣а̄м
там̇ викрӣйа̄тманаива̄хам̇
раме ’нена йатха̄ рама̄

Пословный перевод

су-хр̣т — друг и благожелатель; прешт̣ха-тамах̣ — тот, кто милее и дороже всех; на̄тхах̣ — Господь; а̄тма̄ — душа; ча — также; айам — Он; ш́арӣрин̣а̄м — всех воплощенных живых существ; там — Его; викрӣйа — приобретя; а̄тмана̄ — вручив себя Ему; эва — несомненно; ахам — я; раме — буду наслаждаться; анена — с Господом; йатха̄ — подобно; рама̄ — Лакшмидеви.

Перевод

Бог, Верховная Личность, — самый близкий друг всех живых существ, поскольку Он их доброжелатель и господин. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого. Поэтому теперь я заплачу́ необходимую цену — полностью предамся Ему — и, приобретя Господа, буду наслаждаться с Ним, подобно Лакшмидеви.

Комментарий

Истинным другом всех обусловленных душ является Верховный Господь, и только Он может даровать нам высшее совершенство жизни. Следуя примеру Лакшмидеви, которая всегда пребывает у лотосных стоп Господа, человек обретет вечное счастье. Нужно извлечь наибольшую пользу из невыгодной покупки — материального тела — и посвятить это тело, а также ум и речь Господу. Заплатив такую цену, можно приобрести Господа, самого лучшего нашего друга и доброжелателя. Так, естественным образом, наша давняя склонность к чувственным наслаждениям будет изжита.

Текст

кийат прийам̇ те вйабхаджан
ка̄ма̄ йе ка̄ма-да̄ нара̄х̣
а̄дй-антаванто бха̄рйа̄йа̄
дева̄ ва̄ ка̄ла-видрута̄х̣

Пословный перевод

кийат — сколько; прийам — истинного счастья; те — они; вйабхаджан — обеспечили; ка̄ма̄х̣ — чувственные наслаждения; йе — и те; ка̄ма-да̄х̣ — кто доставляет наслаждение чувствам; нара̄х̣ — мужчины; а̄ди — начало; анта — и конец; вантах̣ — имея; бха̄рйа̄йа̄х̣ — жене; дева̄х̣ — полубоги; ва̄ — или; ка̄ла — временем; видрута̄х̣ — разлученные и потому обеспокоенные.

Перевод

Считается, что от мужчины женщина получает чувственные удовольствия, однако все эти мужчины, включая полубогов на небесах, когда-то родились и когда-нибудь умрут. Все они — бренные создания, которых унесет время. Так много ли истинного наслаждения или счастья они могут дать своим женам?

Комментарий

В этом мире, где время всему кладет конец, каждый печется в первую очередь о собственных чувственных наслаждениях. В обществе материалистов никто по-настоящему не помогает друг другу. Так называемая материальная любовь — просто обман, и Пингала постепенно начинает это понимать.

Текст

нӯнам̇ ме бхагава̄н прӣто
вишн̣ух̣ кена̄пи карман̣а̄
нирведо ’йам̇ дура̄ш́а̄йа̄
йан ме джа̄тах̣ сукха̄вахах̣

Пословный перевод

нӯнам — несомненно; ме — мной; бхагава̄н — Верховный Господь; прӣтах̣ — доволен; вишн̣ух̣ — Личность Бога; кена апи — благодаря какой-то; карман̣а̄ — деятельности; нирведах̣ — отрешенность от чувственных удовольствий; айам — эта; дура̄ш́а̄йа̄х̣ — в той, которая так упрямо надеялась на чувственные наслаждения; йат — поскольку; ме — во мне; джа̄тах̣ — возникла; сукха — счастье; а̄вахах̣ — принеся.

Перевод

Хотя я всеми силами стремилась наслаждаться материальным миром, каким-то чудом в моем сердце возникла отрешенность, и это принесло мне необычайное счастье. Должно быть, Верховная Личность Бога, Вишну, доволен мной. Сама того не ведая, я сделала для Него что-то приятное.

Текст

маивам̇ сйур манда-бха̄гйа̄йа̄х̣
клеш́а̄ нирведа-хетавах̣
йена̄нубандхам̇ нирхр̣тйа
пурушах̣ ш́амам р̣ччхати

Пословный перевод

ма̄ — не; эвам — так; сйух̣ — могли быть; манда-бха̄гйа̄йа̄х̣ — женщины, которая действительно неудачлива; клеш́а̄х̣ — страдания; нирведа — отрешенности; хетавах̣ — причины; йена — которой (отрешенностью); анубандхам — рабство; нирхр̣тйа — устраняя; пурушах̣ — человек; ш́амам — настоящее умиротворение; р̣ччхати — обретает.

Перевод

Развив в себе отрешенность, человек может освободиться от оков материального общения, дружбы и любви, и тот, кто тяжко страдает, от отчаяния становится равнодушным к материальному миру. Благодаря подобным страданиям и в моем сердце проснулась отрешенность. Но разве можно называть меня, испытавшую столь благотворные муки, неудачницей? В действительности мне очень повезло: я обрела милость Господа. Вероятно, Он по той или иной причине доволен мной.

Текст

тенопакр̣там а̄да̄йа
ш́ираса̄ гра̄мйа-сан̇гата̄х̣
тйактва̄ дура̄ш́а̄х̣ ш́аран̣ам̇
враджа̄ми там адхӣш́варам

Пословный перевод

тена — Им (Господом); упакр̣там — оказанную неоценимую помощь; а̄да̄йа — принимая; ш́ираса̄ — преданно склонив голову; гра̄мйа — к обычному удовлетворению чувств; сан̇гата̄х̣ — относящиеся; тйактва̄ — отбрасывая; дура̄ш́а̄х̣ — греховные желания; ш́аран̣ам — за прибежищем; враджа̄ми — я иду; там — к Нему; адхӣш́варам — к Верховной Личности Бога.

Перевод

Я склоняюсь перед Господом, принимая великий дар, который Он ниспослал мне. Отказавшись от своих греховных желаний, направленных на бессмысленные чувственные наслаждения, я вручаю себя Верховной Личности Бога.

Текст

сантушт̣а̄ ш́раддадхатй этад
йатха̄-ла̄бхена джӣватӣ
вихара̄мй амунаива̄хам
а̄тмана̄ раман̣ена ваи

Пословный перевод

сантушт̣а̄ — полностью удовлетворенная; ш́раддадхатӣ — обретя твердую веру; этат — в милость Господа; йатха̄-ла̄бхена — с тем, что приходит само собой; джӣватӣ — живя; вихара̄ми — я буду наслаждаться жизнью; амуна̄ — с той; эва — только; ахам — я; а̄тмана̄ — с Верховной Личностью Бога; раман̣ена — подлинным источником любви и счастья; ваи — в этом нет сомнений.

Перевод

Теперь я полностью удовлетворена, и у меня проснулась твердая вера в милость Господа. С этого дня я буду поддерживать свое существование лишь тем, что приходит само, и единственной радостью для меня будет Господь, подлинный источник любви и счастья.

Текст

сам̇са̄ра-кӯпе патитам̇
вишайаир мушитекшан̣ам
грастам̇ ка̄ла̄хина̄тма̄нам̇
ко ’нйас тра̄тум адхӣш́варах̣

Пословный перевод

сам̇са̄ра — материального существования; кӯпе — в темный колодец; патитам — упавшее; вишайаих̣ — удовлетворением чувств; мушита — украденное; ӣкшан̣ам — ви́дение; грастам — схваченное; ка̄ла — времени; ахина̄ — змеем; а̄тма̄нам — живое существо; ках̣ — кто; анйах̣ — еще; тра̄тум — способен освободить; адхӣш́варах̣ — Верховная Личность Бога.

Перевод

Деятельность, направленная на удовлетворение чувств, отнимает у живого существа разум. Вследствие этого оно падает в темный колодец материального существования, где его хватает смертоносный змей времени. Так кто же, кроме Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое существо из этого беспомощного состояния?

Комментарий

В одном из предыдущих стихов Пингала сказала, что даже полубоги не могут сделать женщину по-настоящему счастливой. Может возникнуть вопрос: а кто позволил ей пренебрежительно отзываться о таких возвышенных существах, как Брахма, Шива и другие полубоги? Ответ на этот вопрос дан здесь. Если человек действительно хочет решить все проблемы жизни и вернуться домой, обратно к Богу, он должен укрыться в сени лотосных стоп Господа. Другого метода не существует. Хорошо известно, что полубоги тоже рождаются и умирают. Как говорит сам Господь Шива, мукти-прада̄та̄ сарвеша̄м̇ вишн̣ур эва на сам̇ш́айах̣: «Воистину, Господь Вишну — это тот, кто дарует освобождение каждому».

Текст

а̄тмаива хй а̄тмано гопта̄
нирвидйета йада̄кхила̄т
апраматта идам̇ паш́йед
грастам̇ ка̄ла̄хина̄ джагат

Пословный перевод

а̄тма̄ — душа; эва — только; хи — несомненно; а̄тманах̣ — себя; гопта̄ — защитник; нирвидйета — отрекается; йада̄ — когда; акхила̄т — от всего материального; апраматтах̣ — без материальной лихорадки; идам — эту; паш́йет — может видеть; грастам — схваченную; ка̄ла — времени; ахина̄ — змеем; джагат — вселенную.

Перевод

Видя, что вся вселенная находится во власти змея времени, живое существо начинает мыслить трезво и отказывается от всех материальных чувственных наслаждений. В таком состоянии живое существо становится своим собственным защитником.

Комментарий

Душа, постигшая свою истинную природу, может по милости Господа увидеть, что вся вселенная находится в пасти великого змея времени. Такое положение дел не сулит ничего хорошего, и тот, кто понимает это, теряет всякий интерес к чувственным наслаждениям. Таким образом, по беспричинной милости Господа живое существо, обладающее духовным разумом, может защитить себя от иллюзии.

В этих стихах Пингала прославляет Бога за то, что Он милостиво награждает живых существ освобождением. В связи с этим может возникнуть вопрос: поклоняется ли она Богу из любви или же ее слова продиктованы желанием обрести освобождение из материального плена? В ответ можно с уверенностью сказать, что ее сознание Кришны уже принесло ей освобождение, хотя она еще и оставалась в этом мире. Теперь она просто хотела с любовью служить Личности Бога, без всяких эгоистических желаний, в том числе и желания освобождения. Это единственное, о чем она мечтала.

Текст

ш́рӣ-бра̄хман̣а ува̄ча
эвам̇ вйавасита-матир
дура̄ш́а̄м̇ ка̄нта-тарша-джа̄м
чхиттвопаш́амам а̄стха̄йа
ш́аййа̄м упавивеш́а са̄

Пословный перевод

ш́рӣ-бра̄хман̣ах̣ ува̄чаавадхута сказал; эвам — так; вйавасита — решительный; матих̣ — ее ум; дура̄ш́а̄м — греховное желание; ка̄нта — к любовникам; тарша — стремлением; джа̄м — порожденное; чхиттва̄ — отрубив; упаш́амам — в спокойствии; а̄стха̄йа — оказавшись; ш́аййа̄м — на кровать; упавивеш́а — села; са̄ — она.

Перевод

Авадхута сказал: Так, преисполнившись решимости, Пингала отбросила свое греховное желание наслаждаться близостью с любовниками и стала абсолютно умиротворенной. В таком состоянии она села на свою кровать.

Текст

а̄ш́а̄ хи парамам̇ дух̣кхам̇
наира̄ш́йам̇ парамам̇ сукхам
йатха̄ сан̃чхидйа ка̄нта̄ш́а̄м̇
сукхам̇ сушва̄па пин̇гала̄

Пословный перевод

а̄ш́а̄ — материальное желание; хи — несомненно; парамам — величайшее; дух̣кхам — несчастье; наира̄ш́йам — свобода от материальных желаний; парамам — величайшее; сукхам — счастье; йатха̄ — таким образом; сан̃чхидйа — обрубив; ка̄нта — к любовникам; а̄ш́а̄м — стремление; сукхам — счастливо; сушва̄па — уснула; пин̇гала̄ — бывшая блудница, Пингала.

Перевод

Воистину, материальные желания — источник величайших несчастий, тогда как свобода от материальных желаний — причина величайшего счастья. Искоренив в себе желание наслаждаться обществом так называемых любовников, Пингала, очень счастливая, забылась тихим сном.

Комментарий

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «История Пингалы».