ТЕКСТ 20
Text 20
Текст
Text
нира̄ха̄ра̄ манӣшин̣ах̣
варджайитва̄ ту расанам̇
тан нираннасйа вардхате
nirāhārā manīṣiṇaḥ
varjayitvā tu rasanaṁ
tan nirannasya vardhate
Пословный перевод
Synonyms
индрийа̄н̣и — материальные чувства; джайанти — они побеждают; а̄ш́у — быстро; нира̄ха̄ра̄х̣ — те, кто удерживает чувства от соприкосновения с их объектами; манӣшин̣ах̣ — сведущие люди; варджайитва̄ — за исключением; ту — однако; расанам — языка; тат — его желание; нираннасйа — у тех, кто постится; вардхате — возрастает.
Перевод
Translation
Соблюдая пост, сведущие люди быстро подчиняют себе все органы чувств. Исключение составляет язык, поскольку в отсутствие еды этот орган вкуса только еще больше требует удовлетворения.
By fasting, learned men quickly bring all of the senses except the tongue under control, because by abstaining from eating such men are afflicted with an increased desire to gratify the sense of taste.
Комментарий
Purport
В Южной Америке есть пословица: желудок полон — сердце довольно. Тот, кто ест вдоволь, становится веселым и жизнерадостным, и в отсутствие достаточного количества пищи аппетит такого человека разгорается не на шутку. Однако разумный человек не становится рабом языка, а пытается развить в себе сознание Кришны. Питаясь блюдами, предложенными Господу (прасад), он постепенно очищает свое сердце и без дополнительных усилий становится простым и аскетичным.
In South America there is a saying that when the belly is full the heart is content. Thus, one who is eating sumptuously is jolly, and if one is deprived of proper food one’s appetite becomes even more voracious. An intelligent person, however, does not fall under the control of the tongue, but rather tries to make progress in Kṛṣṇa consciousness. By accepting the remnants of food offered to the Lord (prasādam), one gradually purifies the heart and automatically becomes simple and austere.
В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что язык привык наслаждаться разнообразием вкусов, но, путешествуя по двенадцати святым лесам Враджа-мандалы (Вриндавана), человек может избавиться от всех двенадцати вкусов мирских чувственных удовольствий. Пять главных материальных взаимоотношений — это нейтральное благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь. Семь вспомогательных эмоциональных состояний в отношениях — это мирской юмор, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Изначально, в духовном мире, этими двенадцатью расами, или исполненными вкуса отношениями, обмениваются друг с другом Верховная Личность Бога и живое существо. Странствуя по двенадцати лесам Вриндавана, человек может вновь одухотворить двенадцать вкусов своего личностного бытия. Так он сбросит с себя бремя материальных желаний и станет освобожденной душой. Искусственные попытки удержать чувства от наслаждений, особенно язык, не могут увенчаться успехом. Более того, если мы станем настойчиво ограничивать деятельность своих органов чувств, наше желание удовлетворять их лишь возрастет. Только ощутив настоящее, духовное счастье во взаимоотношениях с Кришной, человек сможет отказаться от материальных желаний.
In this connection, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura states that the business of the tongue is to gratify itself with the varieties of flavor, but by wandering in the twelve holy forests of Vraja-maṇḍala (Vṛndāvana), one can be freed from the twelve flavors of material sense gratification. The five principal divisions of material relationships are neutral admiration, servitude, friendship, parental affection and conjugal love; the seven subordinate features of material relationships are material humor, astonishment, chivalry, compassion, anger, dread and ghastliness. Originally, these twelve rasas, or flavors of relationships, are exchanged between the Supreme Personality of Godhead and the living entity in the spiritual world; and by wandering in the twelve forests of Vṛndāvana one can respiritualize the twelve flavors of personal existence. Thus one will become a liberated soul, free from all material desires. If one artificially tries to give up sense gratification, especially that of the tongue, the attempt will be a failure, and in fact one’s desire for sense gratification will increase as a result of artificial deprivation. Only by experiencing real, spiritual pleasure in relationship with Kṛṣṇa can one give up material desires.