Skip to main content

Ш́рӣмад-бха̄гаватам 11.7.7

Текст

yad idaṁ manasā vācā
cakṣurbhyāṁ śravaṇādibhiḥ
naśvaraṁ gṛhyamāṇaṁ ca
viddhi māyā-mano-mayam

Пословный перевод

йат — который; идам — этот мир; манаса̄ — умом; ва̄ча̄ — речью; чакшурбхйа̄м — глазами; ш́раван̣а-а̄дибхих̣ — ушами и другими органами чувств; наш́варам — временный; гр̣хйама̄н̣ам — то, что воспринимается или постигается; ча — и; виддхи — ты должен знать; ма̄йа̄-манах̣-майам — это просто кажется реальным из-за воздействия майи.

Перевод

Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством ума, речи, глаз, ушей и других органов чувств, иллюзорна, однако из-за воздействия майи она кажется всем реальной. Знай же, что на самом деле все объекты материальных чувств временны.

Комментарий

Кто-то может спросить: если в материальном мире встречается как хорошее, так и плохое, почему же Господь Кришна советует Уддхаве смотреть на все одинаково? В этом стихе Кришна объясняет, что материальное добро и зло суть порождения иллюзорной энергии, подобно тому как образы, которые мы видим во сне, являются творением ума.

В «Бхагавад-гите» говорится: ва̄судевах̣ сарвам ити — Господь Кришна есть всё сущее, поскольку Он находится во всем и все находится в Нем. Кришну называют сарва-лока-махеш́варам, господином и собственником всех миров. Видеть что-либо отдельно от Кришны — это иллюзия, а влечение к любой материальной иллюзии, какой бы она ни была — хорошей или плохой, — в конечном итоге не принесет живому существу никакой пользы, поскольку из-за такого влечения оно продолжает страдать в круговороте рождений и смертей.

Пять познающих органов чувств предназначены для того, чтобы мы могли видеть, слышать, ощущать запахи, пробовать что-либо на вкус и осязать окружающий мир. Аналогичным образом голос, руки, ноги, анус и гениталии составляют группу так называемых рабочих органов. Эти десять органов расположены вокруг ума — центра управления материальной деятельностью. Когда у живого существа появляется желание эксплуатировать материю, его покрывают три гуны природы. Оказавшись в таком состоянии, живое существо выдумывает всевозможные объяснения действительности с точек зрения философии, политологии или социологии, но при этом не может понять Абсолютную Истину, Господа Кришну, недоступного оскверненному восприятию материальных чувств. Тот, кто запутался в сетях материальных отождествлений, таких как раса, национальность, вероисповедание, политические взгляды и т. п., поглощен тем, что соединяет свое тело и тела окружающих с материальными объектами чувств, считая эти объекты источником счастья и удовлетворения. К сожалению, весь материальный мир вместе с органами чувств, которые воспринимают его, преходящ по своей природе и обречен на уничтожение временем — энергией Верховного Господа. Какие бы надежды мы ни питали и о чем бы ни мечтали, на материальном уровне нам не испытать настоящего счастья. Настоящая истина не материальна и не временна. Эту истину именуют атмой, вечной душой, и среди бесконечного множества вечных душ есть одна, которая стоит выше всех. Ее называют Личностью Бога, и в Своей изначальной форме Бог носит имя Кришна. Процесс обретения знания достигает своей наивысшей точки, когда человек видит непостижимый, трансцендентный облик Кришны. Тот, кто не видит Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне, несомненно пребывает в плену собственных измышлений, и в данном стихе Господь Кришна призывает Уддхаву держаться подальше от этой иллюзорной сферы бытия.