Skip to main content

ТЕКСТ 44

Text 44

Текст

Text

парокша-ва̄до ведо ’йам̇
ба̄ла̄на̄м ануш́а̄санам
карма-мокша̄йа карма̄н̣и
видхатте хй агадам̇ йатха̄
parokṣa-vādo vedo ’yaṁ
bālānām anuśāsanam
karma-mokṣāya karmāṇi
vidhatte hy agadaṁ yathā

Пословный перевод

Synonyms

парокша-ва̄дах̣ — описание, в котором намеренно скрыта истинная природа описываемого предмета; ведах̣ — Веды; айам — этим; ба̄ла̄на̄м — подобным детям; ануш́а̄санам — руководство; карма- мокша̄йа — для освобождения от мирской деятельности; карма̄н̣и — мирскую деятельность; видхатте — предписывают; хи — на самом деле; агадам — лекарство; йатха̄ — подобно тому, как.

parokṣa-vādaḥ — describing a situation as something else in order to disguise its real nature; vedaḥVedas; ayam — these; bālānām — of childlike persons; anuśāsanam — guidance; karma-mokṣāya — for liberation from material activities; karmāṇi — material activities; vidhatte — prescribe; hi — indeed; agadam — a medicine; yathā — just as.

Перевод

Translation

Незрелых людей с детским разумом прельщает мирская, кармическая деятельность, хотя истинная цель жизни — освободиться от подобной деятельности. Поэтому Веды окольными путями подводят человека к окончательному освобождению, вначале предписывая ему заниматься религиозной деятельностью, приносящей определенные плоды, подобно тому как отец, уговаривая ребенка принять лекарство, обещает ему леденец.

Childish and foolish people are attached to materialistic, fruitive activities, although the actual goal of life is to become free from such activities. Therefore, the Vedic injunctions indirectly lead one to the path of ultimate liberation by first prescribing fruitive religious activities, just as a father promises his child candy so that the child will take his medicine.

Комментарий

Purport

В «Бхагавад-гите» сказано: траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна. На первый взгляд, Веды сулят плоды в пределах трех гун материальной природы. Например, тем, кто совершает аскезу или обряды в гуне благости, дается возможность подняться на Сваргалоку, высшие планеты. Аш́нанти дивйа̄н диви дева-бхога̄н. А тем, кто занимается карма-кандой — иначе говоря, проводит религиозные обряды в гуне страсти, — позволяется стать великими правителями или же очень богатыми людьми на Земле и наслаждаться своим высоким положением и небывалым влиянием. Но, как говорится в «Ману-самхите», правр̣ттир эша̄ бхӯта̄на̄м̇ нивр̣ттис ту маха̄-пхала̄: «Хотя обусловленные души любят заниматься религиозной деятельностью ради материальных целей, истинное совершенство жизни достигается, когда человек отказывается от стремления к мирским плодам».

As stated in Bhagavad-gītā, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. The Vedas apparently offer fruitive results within the three modes of material nature. Those who perform ritualistic ceremonies or austerities in the mode of goodness are offered the chance for promotion to the higher planetary systems called Svargaloka. Aśnanti divyān divi deva-bhogān. Similarly, those who perform karma-kāṇḍa, or fruitive religious activities in the mode of passion, are allowed to become great rulers or wealthy men on earth and enjoy great prestige and earthly power. But as stated in the Manu-saṁhitā, pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā: “Although fruitive religious activities are very much popular among the conditioned souls, the actual perfection of life is achieved when one gives up all fruitive endeavor.”

Если отец строго прикажет ребенку принять лекарство, тот, скорее всего, испугается, закапризничает и откажется повиноваться. Поэтому отец ласково уговаривает малыша: «Я дам тебе вкусный- превкусный леденец, но вначале прими чуть-чуть лекарства и тогда получишь сладость». Такой, косвенный, способ увещания, скрывающий истинную цель, называется парокша-ва̄дах̣. Слова отца заставляют ребенка считать, будто главная цель — получить леденец, для чего необходимо соблюсти небольшое условие — принять лекарство. Но истинная цель, которую преследует отец, — дать ребенку лекарство и вылечить его. Итак, когда главную цель не излагают прямо, а скрывают, говоря о чем-то второстепенном, это называется парокша-ва̄дах̣, косвенное увещание.

If a father tells his child, “You must take this medicine by my order,” the child may become fearful and rebellious and reject the medicine. Therefore, the father entices his child by saying, “I am going to give you a delicious piece of candy. But if you want this candy, first just take this little bit of medicine, and then you can have the candy.” Such indirect persuasion is called parokṣa-vādaḥ, or an indirect description that conceals the actual purpose. The father presents his proposal to the child as if the ultimate goal were to receive the candy and only a minor condition must be fulfilled to receive it. Actually, however, the father’s goal is to administer the medicine to the child and cure him of his disease. Thus, describing the primary purpose indirectly and concealing it with a secondary proposal is called parokṣa-vādaḥ, or indirect persuasion.

Поскольку подавляющее большинство обусловленных душ испытывает тягу к чувственным удовольствиям (правр̣ттир эша̄ бхӯта̄на̄м), обряды, описанные в разделе Вед карма-канда, дают им возможность полностью избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям, разжигая в этих душах стремление к райской жизни или к положению великого земного правителя. Любой ведический обряд включает в себя поклонение Вишну, и, участвуя в таких обрядах, человек постепенно начинает понимать, что подлинным благом для него будет предаться Вишну. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум. Этот прием адресован несмышленым, как дети, людям, ба̄ла̄на̄м. Разумный человек сразу распозна́ет истинную цель Вед, сформулированную Самим Господом: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Все ведическое знание в конечном счете подводит нас к необходимости укрыться в сени лотосных стоп Верховной Личности Бога. Не обретя такого прибежища, душа так и будет скитаться по 8 400 000 видов жизни, предоставляемых иллюзорной энергией Господа. Обычное мирское ви́дение, порожденное либо грубым чувственным восприятием, либо тонким рациональным суждением, неизменно ведет к несовершенному знанию, искаженному желанием иллюзорных, материальных удовольствий. Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что культивирование имперсоналистского самопознания также является беспокойством для обусловленных душ, поскольку метод имперсоналистских рассуждений представляет собой неестественную попытку стать полностью бесформенным. Такая попытка идет вразрез с мнением Вед, выраженным в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣).

Since the great majority of conditioned souls are addicted to sense gratification (pravṛttir eṣā bhūtānām), the Vedic karma-kāṇḍa rituals offer them a chance to become free from temporary materialistic sense gratification by making them greedy for fruitive Vedic results such as promotion to heaven or a powerful ruling position on earth. In all Vedic rituals Viṣṇu is worshiped, and thus one is gradually promoted to the understanding that one’s actual self-interest is to surrender to Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Such an indirect method is prescribed for bālānām, those who are childish or foolish. An intelligent person can immediately understand by direct analysis the actual purpose of Vedic literature as described by the Lord Himself (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). All Vedic knowledge ultimately aims at achieving shelter at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. Without such shelter one must rotate within the 8,400,000 species offered by the illusory energy of the Lord. Ordinary material vision, either through gross sense perception or the subtle perception of rational induction, always yields imperfect knowledge distorted by the desire for illusory material enjoyment. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments that the cultivation of impersonal self-realization is also a disturbance to the conditioned souls, since the impersonal speculative process is an artificial attempt to become completely formless. Such an attempt is not at all in accord with the proper judgment of the Vedas, which is described in Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ).

В Движении Господа Чайтаньи нет необходимости в кармической деятельности, которая постепенно должна возвысить человека до истинного знания. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:

In Lord Caitanya’s movement there is no need to childishly pursue fruitive material results and gradually be dragged to actual knowledge. According to Caitanya Mahāprabhu:

харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

В Кали-югу жизнь людей коротка (пра̄йен̣а̄лпа̄йушах̣), и они, как правило, недисциплинированны (манда̄х̣), одурачены (суманда- матайах̣) и задавлены тяжкими последствиями своих прошлых поступков (манда-бха̄гйа̄х̣). Вследствие этого ум их не знает умиротворения (упадрута̄х̣), и за недолгие годы, отведенные им на жизнь, они не успевают достичь чего-либо с помощью метода постепенного возвышения. Поэтому единственная надежда для них — это повторение святых имен Господа, харер на̄ма. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) сказано:

In Kali-yuga life is very short (prāyeṇālpāyuṣaḥ), and people are generally undisciplined (mandāḥ), misguided (sumanda-matayaḥ), and overwhelmed by the unfavorable results of their previous activities (manda-bhāgyāḥ). Thus their minds are never peaceful (upadrutāḥ), and their very brief life span vitiates the possibility of their gradually progressing through the path of Vedic ritualistic activities. Therefore, the only hope is to chant the holy names of the Lord, harer nāma. In the Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51) it is stated:

калер доша-нидхе ра̄джанн
асти хй эко маха̄н гун̣ах̣
кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа
мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

Кали-юга подобна океану лицемерия и скверны. В Кали-югу загрязняется буквально всё: вода, земля, пространство, ум, разум, эго. Единственное, что есть хорошего в этот век, — это путь повторения святых имен Бога (асти хй эко маха̄н гун̣ах̣). Просто следуя по этому возвышенному пути кришна-киртана, человек разрывает свою связь с веком Кали (мукта-сан̇га) и возвращается домой, обратно к Богу (парам̇ враджет). Иногда проповедники Движения сознания Кришны тоже прибегают к методу парокши, предлагая обусловленным душам трансцендентную «конфетку» и тем самым побуждая их укрыться у лотосных стоп Господа. Движение Чайтаньи Махапрабху — кевала а̄нанда-ка̄н̣д̣а, само блаженство. Однако по милости Чайтаньи Махапрабху даже тот, кто привлечен к Движению сознания Кришны косвенным образом, быстро достигает совершенства жизни и отправляется домой, обратно к Богу.

Kali-yuga is an ocean of hypocrisy and pollution. In Kali-yuga all natural elements are polluted, such as water, earth, sky, mind, intelligence and ego. The only auspicious aspect of this fallen age is the process of chanting the holy names of the Lord (asti hy eko mahān guṇaḥ). Simply by the delightful process of kṛṣṇa-kīrtana one is freed from his connection to this fallen age (mukta-saṅga) and goes back home, back to Godhead (paraṁ vrajet). Sometimes the preachers of the Kṛṣṇa consciousness movement also use the parokṣa, or indirect method of persuasion, offering a nice transcendental sweet to the conditioned soul to entice him to come to the lotus feet of the Lord. Caitanya Mahāprabhu’s movement is kevala ānanda-kāṇḍa, simply blissful. But by the mercy of Caitanya Mahāprabhu even one who is indirectly attracted to the Kṛṣṇa consciousness movement achieves very quickly the perfection of life and goes back home, back to Godhead.