Skip to main content

ТЕКСТ 39

Text 39

Текст

Text

ан̣д̣ешу пеш́ишу тарушв авиниш́читешу
пра̄н̣о хи джӣвам упадха̄вати татра татра
санне йад индрийа-ган̣е ’хами ча прасупте
кӯт̣а-стха а̄ш́айам р̣те тад-анусмр̣тир нах̣
aṇḍeṣu peśiṣu taruṣv aviniściteṣu
prāṇo hi jīvam upadhāvati tatra tatra
sanne yad indriya-gaṇe ’hami ca prasupte
kūṭa-stha āśayam ṛte tad-anusmṛtir naḥ

Пословный перевод

Synonyms

ан̣д̣ешу — в формах жизни, рождающихся из яйца; пеш́ишу — в зародыше; тарушу — в саженцах; авиниш́читешу — в формах жизни неясного происхождения (рожденных из пота); пра̄н̣ах̣ — жизненный воздух; хи — в действительности; джӣвам — за душой; упадха̄вати — следует; татра татра — из одного вида в другой; санне — они погружаются; йат — когда; индрийа-ган̣е — все чувства; ахами — ложное эго; ча — также; прасупте — в глубоком сне; кӯт̣а-стхах̣ — неизменная; а̄ш́айам — тонкое покрытие оскверненного сознания, лин̇га-ш́арӣра; р̣те — без; тат — этого; анусмр̣тих̣ — (есть) последующее памятование; нах̣ — наше.

aṇḍeṣu — in (species of life born from) eggs; peśiṣu — in embryos; taruṣu — in plants; aviniściteṣu — in species of indeterminate origin (born from perspiration); prāṇaḥ — the vital air; hi — indeed; jīvam — the soul; upadhāvati — follows; tatra tatra — from one species to another; sanne — they are merged; yat — when; indriya-gaṇe — all the senses; ahami — the false ego; ca — also; prasupte — in deep sleep; kūṭa-sthaḥ — unchanging; āśayam — the subtle covering of contaminated consciousness, the liṅga-śarīra; ṛte — without; tat — of that; anusmṛtiḥ — (there is) subsequent remembrance; naḥ — our.

Перевод

Translation

Душа рождается в материальном мире в самых разнообразных телах: одни существа вылупляются из яйца, другие развиваются из зародыша, некоторые — из семян растений и деревьев, а иные из пота. Но в любых формах жизни прана, жизненный воздух, остается неизменным и, следуя за живым существом, переходит из одного тела в другое. Подобным образом душа всегда остается той же самой, независимо от материальных условий, в которые она попадает. Мы знаем это по своему опыту: когда мы спим глубоким сном без сновидений, чувства отключаются и даже ум и ложное эго погружаются в бессознательное состояние. Однако, хотя чувства, ум и ложное эго бездействуют, человек, проснувшись, ясно помнит, что он мирно спал.

The spirit soul is born in many different species of life within the material world. Some species are born from eggs, others from embryos, others from the seeds of plants and trees, and others from perspiration. But in all species of life the prāṇa, or vital air, remains unchanging and follows the spirit soul from one body to another. Similarly, the spirit soul is eternally the same despite its material condition of life. We have practical experience of this. When we are absorbed in deep sleep without dreaming, the material senses become inactive, and even the mind and false ego are merged into a dormant condition. But although the senses, mind and false ego are inactive, one remembers upon waking that he, the soul, was peacefully sleeping.

Комментарий

Purport

В состоянии бодрствования материальные чувства и ум живого существа активны. Когда человек засыпает, ложное эго собирает все, что происходило в состоянии бодрствования, и показывает нам сны или отрывки снов. Но в состоянии прасупти, глубокого сна, ум и чувства отключаются и ложное эго перестает вспоминать прошлые события и желания. Ум и ложное эго называют тонким материальным телом, лин̇га-ш́арӣра. Благодаря линга-шарире человек может мыслить о себе в категориях временных материальных обозначений: «Я богат, я силен, я чернокожий, я белый человек, я американец, я китаец». Совокупность иллюзорных представлений о себе называют аханкарой, ложным эго. В «Бхагавад-гите» объясняется, что из-за этих иллюзорных представлений живое существо вынуждено переселяться из одной формы жизни в другую. Однако душа всегда остается вечной, полной знания и блаженства, хотя на какое-то время и забывает о своем положении. Можно привести следующий пример: когда человек во сне видит себя гуляющим по лесу, это никак не влияет на реальность, в которой он по-прежнему лежит у себя дома в постели. Поэтому в данном стихе говорится: кӯт̣а-стха а̄ш́айам р̣те — несмотря на изменения тонкого тела, индивидуальная душа не меняется. Шрила Шридхара Свами приводит такой пример: эта̄вантам̇ ка̄лам̇ сукхам ахам асва̄псам, на кин̃чид аведишам — человек вспоминает, как он мирно спал, хотя и не видел снов и не воспринимал окружающего. Однако, согласно логике, мы не можем помнить того, чего не испытывали. Поэтому память человека о состоянии безмятежного сна, проходящего без участия ума и чувств, должна рассматриваться как неяркий опыт самой души.

When a living entity is awake the material senses and mind are constantly active. Similarly, when one is sleeping the false ego recollects one’s waking experiences, and thus one experiences dreams or fragments of dreams while sleeping. But in the state of prasupti, or deep sleep, both the mind and the senses become inactive, and the false ego does not recall previous experiences or desires. The subtle mind and false ego are called liṅga-śarīra, or the subtle material body. This liṅga-śarīra is experienced in the form of temporary material designations such as “I am a rich man,” “I am a strong man,” “I am black,” “I am white,” “I am American,” “I am Chinese.” The sum total of one’s illusory conceptions of oneself is called ahaṅkāra, or false ego. And due to this illusory conception of life the living entity transmigrates from one species of life to another, as clearly explained in Bhagavad-gītā. The spirit soul, however, does not change its constitutional position of eternity, knowledge and bliss, although the soul may temporarily forget this position. To cite an analogous situation, if one dreams at night that he is walking in the forest, such a dream does not change one’s actual position of lying in bed within his apartment. Thus it is stated in this verse, kūṭa-stha āśayam ṛte: despite the transformations of the subtle body, the spirit soul does not change. Śrīla Śrīdhara Svāmī has given the following example to illustrate this point. Etāvantaṁ kālaṁ sukham aham asvāpsam, na kiñcid avediṣam. One often thinks, “I was sleeping very peacefully, although I was not dreaming or aware of anything.” It can be logically understood that one cannot remember something of which he has had no experience. Therefore, since one remembers peacefully sleeping although there was no mental or sensual experience, such a memory should be understood to be a vague experience of the spirit soul.

Шрила Мадхвачарья объясняет, что полубоги, то есть существа, которые внешне подобны людям, однако превосходят их по уровню развития и населяют высшие планетные системы, не впадают в бессознательный, глубокий сон, как это происходит с людьми на Земле. Обладая разумом более высокого порядка, полубоги во время сна не погружаются в невежество. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Сон — это апоханам, забытье. Изредка во сне человек испытывает смрити, то есть помнит о своей жизни, хотя в сновидениях друзья и родственники могут предстать перед ним в несколько странном, искаженном виде. Однако и память, и забвение находятся во власти Сверхдуши, пребывающей в нашем сердце. Именно по милости Сверхдуши человек может до какой-то степени понять, что такое душа, когда вспоминает, что мирно спал, хотя его ум и чувства бездействовали.

Śrīla Madhvācārya has explained that the demigods, who are a superior race of humanlike entities on the higher planetary systems of this universe, do not actually undergo the gross ignorance of deep sleep as do ordinary human beings. Because the demigods have superior intelligence, they are not merged into ignorance at the time of sleeping. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Sleep is apohanam, or forgetfulness. Sometimes by dreaming there is smṛti, or memory of one’s actual condition, although in a dream one may experience one’s family or friends in an altered, illusory state. But all such conditions of remembering and forgetting are due to the presence of the Supersoul within the heart. By the mercy of the Supersoul one can have a preliminary glimpse of the soul by remembering how one was peacefully resting even without mental or sensual experience.

В авторитетных комментариях к этому стиху объясняется, что авиниш́читешу значит сведа-джешу, рожденные из пота. Шрила Мадхвачарья замечает: бхӯ-сведена хи пра̄йо джа̄йанте — роса — это своего рода пот земли, и многие формы жизни рождаются из росы.

According to the authorized commentaries on this verse, aviniściteṣu means sveda-jeṣu, or born from perspiration. Śrīla Madhvācārya has pointed out, bhū-svedena hi prāyo jāyante: the earth’s dew is to be considered the perspiration of the earth, and various species of life are generated from dew.

В «Мундака-упанишад» (3.1.9) объясняется связь между душой и праной:

In the Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9) the situation of the soul in relation to prāṇa is explained:

эшо ’н̣ур а̄тма̄ четаса̄ ведитавйо
йасмин пра̄н̣ах̣ пан̃чадха̄ сам̇вивеш́а
пра̄н̣аиш́ читтам̇ сарвам отам праджа̄на̄м̇
йасмин виш́уддхе вибхаватй эша а̄тма̄
eṣo ’ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁm prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā

«Душа крошечна, как атом, и ее можно ощутить совершенным разумом. Атомарная душа парит в пяти воздушных потоках (пра̄н̣а, апа̄на, вйа̄на, сама̄на и уда̄на). Душа находится в сердце, распространяя свое сияние по всему телу, в котором воплотилось живое существо. Очистившись от оскверняющего влияния пяти потоков материального воздуха, душа проявляет свою духовную силу». Итак, в каждой из бесчисленных форм жизни душа находится в пране, материальном жизненном воздухе.

“The soul is atomic in size and can be perceived by perfect intelligence. This atomic soul is floating in the five kinds of air [prāṇa, apāna, vyāna, samāna and udāna]. The soul is situated within the heart, and it spreads its influence all over the body of the embodied living entities. When the soul is purified from the contamination of the five kinds of material air, its spiritual influence is exhibited.” Thus in the innumerable species of life the spiritual soul remains situated within prāṇa, or the material life air.