Skip to main content

ТЕКСТ 36

Text 36

Текст

Text

наитан мано виш́ати ва̄г ута чакшур а̄тма̄
пра̄н̣ендрийа̄н̣и ча йатха̄налам арчишах̣ сва̄х̣
ш́абдо ’пи бодхака-нишедхатайа̄тма-мӯлам
артхоктам а̄ха йад-р̣те на нишедха-сиддхих̣
naitan mano viśati vāg uta cakṣur ātmā
prāṇendriyāṇi ca yathānalam arciṣaḥ svāḥ
śabdo ’pi bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam
arthoktam āha yad-ṛte na niṣedha-siddhiḥ

Пословный перевод

Synonyms

на — не могут; этат — в это (Высшую Истину); манах̣ — ум; виш́ати — проникнуть; ва̄к — функция речи; ута — ни; чакшух̣ — зрение; а̄тма̄ — разум; пра̄н̣а — тонкие воздушные потоки, поддерживающие жизнь; индрийа̄н̣и — чувства; ча — или; йатха̄ — так же, как; аналам — огонь; арчишах̣ — его искры; сва̄х̣ — собственные; ш́абдах̣ — авторитетный звук Вед; апи — даже; бодхака — способный указать с помощью слов; нишедхатайа̄ — из-за отрицания; а̄тма — Высшей Души; мӯлам — основное свидетельство; артха- уктам — выраженное косвенно; а̄ха — выражает; йат-р̣те — без которого (Всевышнего); на — нет; нишедха — запретов, содержащихся в писаниях; сиддхих̣ — высшей цели.

na — cannot; etat — this (Supreme Truth); manaḥ — the mind; viśati — enter; vāk — the function of speech; uta — nor; cakṣuḥ — sight; ātmā — intelligence; prāṇa — the subtle airs supporting life; indriyāṇi — the senses; ca — or; yathā — just as; analam — a fire; arciṣaḥ — its sparks; svāḥ — own; śabdaḥ — the authoritative sound of the Vedas; api — even; bodhaka — being able to indicate by verbal reference; niṣedhatayā — because of denying such; ātma — of the Supreme Soul; mūlam — basic evidence; artha-uktam — expressed indirectly; āha — does express; yat-ṛte — without which (Supreme); na — there is not; niṣedha — of the negative statements of scripture; siddhiḥ — ultimate purpose.

Перевод

Translation

Высшую Истину невозможно постичь ни мыслью, ни взглядом, ни разумом, ни с помощью речи, жизненного воздуха или чувств, подобно тому как крошечным искрам никогда не затмить породившее их пламя. Даже Веды, при всей их авторитетности, не дают совершенного описания Высшей Истины, ибо в самих Ведах говорится, что выразить Абсолютную Истину словами невозможно. Однако слова Вед предоставляют косвенное доказательство существования Высшей Истины, ибо без Высшей Истины не было бы смысла в разнообразных ограничениях, которые накладывают на человека Веды.

Neither the mind nor the faculties of speech, sight, intelligence, the life air or any of the senses are capable of penetrating that Supreme Truth, any more than small sparks can affect the original fire from which they are generated. Not even the authoritative language of the Vedas can perfectly describe the Supreme Truth, since the Vedas themselves disclaim the possibility that the Truth can be expressed by words. But through indirect reference the Vedic sound does serve as evidence of the Supreme Truth, since without the existence of that Supreme Truth the various restrictions found in the Vedas would have no ultimate purpose.

Комментарий

Purport

Искрам, вылетающим из огня, не озарить и не обжечь породившее их пламя. Света и жара в пламени всегда больше, чем в искре. Аналогичным образом крошечные живые существа порождены внутренней энергией Верховной Личности Бога, что подтверждается в «Веданта-сутре» (джанма̄дй асйа йатах̣) и «Бхагавад-гите» (ахам̇ сарвасйа прабхавах̣; мамаива̄м̇ш́о джӣва- локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣). Будучи искрами (ам̇ш́ах̣) Верховной Личности Бога, живые существа никогда не сравняются в могуществе со Всевышним. Верховная Личность Бога всегда обладает бо́льшим знанием и испытывает бо́льшее блаженство. Поэтому, когда обусловленная душа пытается с помощью своего крошечного мозга пролить свет на Высшую Истину, она лишь проливает свет на собственную глупость. В «Бхагавад-гите» Господь Сам дает нам совершенное знание, которое, подобно огню, сжигает дотла ничтожные измышления и теории так называемых философов и ученых.

The small sparks generated by a blazing fire have no power to illuminate the original fire, nor can they burn it. The quantity of heat and light in the original fire is always superior to the quantity found in the insignificant sparks. Similarly, the minute living entity is generated from the internal potency of the Supreme Personality of Godhead, as stated in Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ) and Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). The minute living entities, being aṁśaḥ, or sparks of the Supreme Personality of Godhead, can never equal the Supreme Godhead in the quantity of their potency. The quantity of knowledge and bliss in the Supreme Personality of Godhead is always superior. Therefore, when a foolish conditioned soul tries to illuminate the subject matter of the highest truth with his tiny brain, he merely illuminates his own foolishness. The Personality of Godhead has personally spoken Bhagavad-gītā, which is the blazing fire of perfect knowledge that burns to ashes the insignificant speculations and theories of so-called philosophers and scientists regarding the ultimate truth.

Верховную Личность Бога называют Хришикешей, повелителем чувств всех живых существ. Поскольку Всевышний может видеть, слышать, осязать, обонять и воспринимать вкусы, живое существо тоже до какой-то степени видит, слышит, осязает, ощущает ароматы и воспринимает вкусы. Об этом говорится в «Брихад-араньяка- упанишад» (4.4.18): пра̄н̣асйа пра̄н̣ам ута чакшушаш́ чакшур ута ш́ротрасйа ш́ротрам аннасйа̄ннам̇ манасо йе мано видух̣ — «Высшая Истина есть жизненный воздух, поддерживающий жизнь в каждом существе; Она есть сила, позволяющая глазу видеть, а уху — слышать; Она есть насыщающая энергия в пище». Отсюда логично заключить, что познать Высшую Истину можно лишь по Ее беспричинной милости, а не в результате глупых попыток втиснуть вездесущую Истину в узкие рамки нашего разума. В «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) сказано: йато ва̄чо нивартанте апра̄пйа манаса̄ саха — «Там, где обитает Высшая Истина, речь теряет свою силу. То, что относится к сфере Высшей Истины, невозможно описать словами или постичь умом».

The Supreme Personality of Godhead is called Hṛṣīkeśa, or the Lord of everyone’s senses. Because the Personality of Godhead has supreme seeing power, hearing power, touching power, smelling power and tasting power, the living entities in a limited sense can also see, hear, touch, smell and taste, by the mercy of Hṛṣīkeśa. This idea is expressed in the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.4.18): prāṇasya prāṇam uta cakṣuṣaś cakṣur uta śrotrasya śrotram annasyānnaṁ manaso ye mano viduḥ. “The Supreme Truth is understood to be the life air sustaining everyone’s life air, the vision of everyone’s eyes, the hearing power of the ear, and the sustenance of food itself.” The obvious conclusion is that the Supreme Truth can be known by His own causeless mercy, and not by our foolish attempts to bring the all-pervading truth within the insignificant boundaries of our intelligence. It is stated in the Taittirīya Upaniṣad (2.4.1), yato vāco nivartante aprāpya manasā saha: “The descriptive power of speech fails in the realm of the Supreme Truth, and the speculative power of the mind cannot achieve Him.”

Может возникнуть впечатление, что эти утверждения шрути противоречат сами себе, поскольку они все-таки описывают Абсолютную Истину. Ответ на это будет следующим: ш́абдо ’пи бодхака-нишедхатайа̄тма-мӯлам артхоктам а̄ха. Ведические шрути (шабда) запрещают нам строить предположения об Абсолютной Истине, однако эти запреты являются косвенным доказательством того, что есть некое высшее живое существо. Содержащиеся в Ведах запреты уберегают человека от ложного пути философских измышлений и в конце концов побуждают его предаться Господу. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Цель изучения всех Вед — постичь Верховную Личность Бога. Утверждение, согласно которому некий метод, например умозрительные рассуждения, неприемлем для постижения Всевышнего (йато ва̄чо нивартанте апра̄пйа манаса̄ саха), подразумевает наличие способа, позволяющего этой цели достичь. Как объясняет Шрила Шридхара Свами, сарвасйа нишедхасйа са̄вадхитва̄т: «Следует понимать, что у любого запрета есть границы; ни один запрет нельзя применять ко всем ситуациям без исключения». Вот пример одного из запретов: ни одно живое существо нельзя считать равным Верховному Господу или более великим, чем Он. Однако в «Шримад-Бхагаватам» приводятся примеры обитателей Вриндавана, которые, испытывая любовь к Кришне необычайной силы и глубины, порой занимают более высокое положение. Так, матушка Яшода связывает Кришну веревками, а некоторые мальчики-пастушки, забравшись Кришне на плечи, ездят на Нем верхом или побеждают Его в шуточных схватках. Таким образом, утверждения негативного характера в определенной трансцендентной ситуации иногда теряют свою силу.

But because such statements of Vedic śrutis are in themselves descriptions of the Absolute Truth, one may consider such Vedic statements contradictory. Therefore, in this connection it is stated, śabdo ’pi bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam arthoktam āha: although the Vedic śruti (śabda) forbids us to speculate upon the Absolute Truth, such restrictive injunctions indirectly constitute positive assertions of the existence of the supreme living entity. In fact, the Vedic restrictions are meant to save one from the false path of mental speculation and ultimately bring one to the point of devotional surrender. As Lord Kṛṣṇa Himself states in Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: by all Vedic literatures the Supreme Personality of Godhead is to be known. The assertion that a particular process, such as mental speculation, is useless (yato vāco nivartante aprāpya manasā saha) constitutes an indirect assertion of the existence of a correct path of achieving the Supreme. As Śrīla Śrīdhara Svāmī has stated, sarvasya niṣedhasya sāvadhitvāt: “Every negative injunction is understood to have a specific limit. Negative injunctions cannot be taken as applicable in all cases.” For example, a negative injunction is that no living entity can be equal to or greater than the Supreme Personality of Godhead. But Śrīmad-Bhāgavatam clearly states that because of the intense love of the residents of Vṛndāvana for Kṛṣṇa, they sometimes assume a superior position. Thus mother Yaśodā binds Kṛṣṇa with ropes, and the influential cowherd boys sometimes ride on the shoulders of Kṛṣṇa or defeat Him in wrestling. Negative injunctions, therefore, may sometimes be adjusted according to the transcendental situation.

Несмотря на то что Абсолютная Истина трансцендентна материальному миру и недосягаема для материальных чувств, эти самые чувства, насыщаясь любовью к Богу, одухотворяются и обретают возможность почувствовать Абсолютную Истину. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:

Although the Absolute Truth is transcendental to the material creation and therefore beyond the scope of material senses, when those same material senses are saturated with love of Godhead they become spiritualized and empowered to perceive the Absolute Truth. As stated in Brahma-saṁhitā (5.38):

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». А в «Бхагавад-гите» (11.8) Господь Кришна говорит Арджуне:

“I worship the primeval Lord, Govinda. who is always seen by the devotee whose eyes are anointed with the pulp of love. He is seen in His eternal form of Śyāmasundara within the heart of the devotee.” In Bhagavad-gītā (11.8) Lord Kṛṣṇa says to Arjuna,

на ту ма̄м̇ ш́акйасе драшт̣ум
аненаива сва-чакшуша̄
дивйам̇ дада̄ми те чакшух̣
паш́йа ме йогам аиш́варам
na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram

«Поскольку ты не можешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!» Также в «Шримад-Бхагаватам» есть множество историй о том, как Верховный Господь открывает Себя Своему преданному; можно вспомнить, например, рассказы о Махарадже Прахладе, Махарадже Дхруве, Махарадже Притху, Кардаме Муни, Пандавах или гопи. Следовательно, высказывания Вед, в которых говорится, что Абсолютную Истину невозможно увидеть, относятся к тем, кто не обрел по милости Бога трансцендентное зрение. Шрути подтверждают наличие у Господа трансцендентных чувств, которые являются источником наших ограниченных чувств. В «Кена-упанишад» (1.4) сказано: йад ва̄ча̄набхйудитам̇ йена ва̄г абхйудйате / тад эва брахма твам̇ виддхи недам̇ йад идам упа̄сате — «Брахман, или Абсолют, невозможно описать при помощи материальной речи, ибо речь изошла из Абсолютной Истины». Выражение йена ва̄г абхйудйате, «наша способность изъясняться проистекает из Абсолютной Истины», означает, что у Самой Абсолютной Истины тоже есть чувства. Поэтому Абсолют и называют Хришикешей.

“But you cannot see Me with your present eyes. Therefore I give you divine eyes by which you can behold My mystic opulence.” Similarly, Śrīmad-Bhāgavatam describes many incidents in which the Supreme Absolute Truth revealed Himself to His devotee, as in the histories of Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja, Pṛthu Mahārāja, Kardama Muni, the Pāṇḍavas and the gopīs. Therefore, the Vedic assertions that the Absolute Truth is beyond the power of the eyes refer to those who have not received transcendental eyes by the mercy of the Personality of Godhead. But the Lord’s own transcendental senses, which are the source of our limited senses, are confirmed in the śruti, as in the following statement from the Kena Upaniṣad (1.4): yad vācānabhyuditaṁ yena vāg abhyudyate/ tad eva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yad idam upāsate. “Brahman, the Absolute, should be understood to be that which cannot be ascertained by the material power of speech; speech itself is evinced by that Supreme Truth.” By the statement yena vāg abhyudyate, “our power of speech is expressed by the Absolute Truth,” it is clearly expressed that the Absolute Truth has His own transcendental senses. Therefore He is called Hṛṣīkeśa.

Шрила Нарада Муни сказал: хр̣шӣкена хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Сами по себе наши чувства не годятся для постижения Абсолютной Истины, но, если мы используем их в служении Господину чувств, желая доставить Ему радость, наши чувства состыковываются с совершенными чувствами Господа, и тогда по Его милости мы обретаем способность постичь Его.

Śrīla Nārada Muni has stated, hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Our senses cannot approach the Absolute Truth by their own power, but when engaged in loving devotional service to satisfy the Lord of the senses, our limited senses must become connected with the Lord’s unlimited senses, and thus by the Lord’s mercy He can be understood.

Шрила Мадхвачарья цитирует следующее утверждение из «Брахма-тарки»:

Śrīla Madhvācārya has quoted the following statement from the Brahma-tarka:

а̄нандо недр̣ш́а̄нанда
итй укте локатах̣ парам
пратибха̄ти на ча̄бха̄ти
йатха̄вад дарш́анам̇ вина̄
ānando nedṛśānanda
ity ukte lokataḥ param
pratibhāti na cābhāti
yathāvad darśanaṁ vinā

«Заурядное счастье, которое возможно испытать в материальном мире, не может сравниться с трансцендентным блаженством, даруемым Абсолютной Истиной». В «Веданта-сутре» Абсолютная Истина также названа а̄нандамайа, исполненной блаженства.

“The transcendental bliss of the Absolute Truth cannot be compared to the ordinary happiness of the material world.” Similarly, in the Vedānta-sūtra the Absolute Truth is described as ānandamaya, or full of bliss.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что в этом стихе Шри Пиппалаяна описывает в основном безличный аспект Абсолютной Истины. Царь Ними, зная, что Нава-Йогендры поклоняются Господу как личности, спрашивает о различных аспектах Абсолютной Истины, ожидая услышать ответ, объясняющий, что именно Личность Бога является источником всевозможных проявлений трансцендентной реальности, адвая-гьяны. Об этом говорится и в шрути: там̇ тв аупанишадам̇ пурушам̇ пр̣ччха̄ми — «Я вопрошаю о Высшей Личности, о которой говорят Упанишады».

According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, in this verse Śrī Pippalāyana is more or less describing the impersonal feature of the Absolute Truth. The nine Yogendras were themselves devotees of the personal feature of the Lord, so King Nimi asked his question about the different features of the Absolute Truth to clarify that the Personality of Godhead is the source of all the variegated aspects of the advaya-jñāna, or transcendental reality. This is also expressed by the following statement in śruti: taṁ tv aupaniṣadaṁ puruṣaṁ pṛcchāmi. “I am inquiring about that Supreme Person revealed in the Upaniṣads.

Если бы слова вообще не могли описать Абсолютную Истину, то в Ведах, состоящих из трансцендентных слов, не было бы смысла. Поскольку описания Истины, приводимые в Ведах, следует считать непогрешимыми, нельзя утверждать, что во всех без исключения случаях слова непригодны для объяснения Истины. В конце концов, ведические мантры предназначены для того, чтобы их произносили и слушали. Следовательно, утверждение о том, что Абсолютную Истину не постичь ни умом, ни словом (наитан мано виш́ати ва̄г ута), не будет справедливым во всех случаях; скорее, его нужно воспринимать как предостережение недалеким людям, пытающимся найти Абсолютную Истину с помощью своих ограниченных мыслительных возможностей. Поскольку указания Вед, как позитивного, так и негативного характера, являются реальным описанием Абсолютной Истины, метод слушания и повторения Вед (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣) нужно считать особым методом, одухотворяющим слух и речь того, кто смиренно принимает это трансцендентное знание. Эффективность данного метода зависит от веры в истинного духовного учителя, преданного Верховной Личности Бога. Поэтому говорится:

If the Absolute Truth were actually inaccessible by words, there would be no meaning to the Vedic literature, which consists of collections of transcendental words. Since the Vedic descriptions of the truth are to be taken as infallible, it is impossible to maintain that the power of speech is in all cases unable to describe the truth. After all, the Vedic mantras themselves are meant to be spoken and heard. Therefore, the injunction that neither the mind nor speech can approach the Absolute Truth (naitan mano viśati vāg uta) cannot be taken as applicable in all cases; rather, it is a warning to those who foolishly try to encompass the Absolute Truth by their own puny speculative powers. Since the Vedic injunctions, either positive or negative, are to be taken as realistic descriptions of the Absolute Truth, the process of hearing and repeating Vedic knowledge (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ) can be understood as a separate process in which one’s hearing and speaking power becomes spiritualized by submissive reception of transcendental knowledge. This process depends upon one’s faith in the bona fide spiritual master, who is a devotee of the Supreme Personality of Godhead. Therefore it is stated:

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой и в Господа, и в духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Господь Сам утверждает в «Хари-вамше»:

“Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) As the Lord Himself states in the Hari-vaṁśa:

тат-парам̇ парамам̇ брахма
сарвам̇ вибхаджате джагат
мамаива тад гханам̇ теджо
джн̃а̄тум архаси бха̄рата
tat-paraṁ paramaṁ brahma
sarvaṁ vibhajate jagat
mamaiva tad ghanaṁ tejo
jñātum arhasi bhārata

«Высшая истина, Парабрахман, распространяет Себя во все многообразие этого мира. Знай же, о Бхарата, что всё вокруг есть Мое густое сияние». Слова джн̃а̄тум архаси, произнесенные в этом стихе Самим Господом, означают, что Абсолютная Истина познаваема, однако следует предаться Истине, а не терять попусту время в бесплодных размышлениях.

“That Supreme Truth, Parabrahman, expands itself into all the variegatedness of this universe. You should know it to be My own concentrated effulgence, O Bhārata.” The words jñātum arhasi, “you must know it,” spoken by the Lord Himself, indicate that the Absolute Truth is to be known, but one must surrender to the truth, rather than waste time in foolish speculation.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, согласно авторитетному мнению Вед, трансцендентный облик Господа полностью духовен, брахмамайа, и Его не может коснуться даже тень материальной скверны. Поэтому, читая такие слова, как нӣлотпала-дала-ш́йа̄мам, «Прекрасное тело Господа цветом напоминает лепестки темно-синего лотоса», следует понимать, что это не простой темно-синий цвет, а трансцендентный. В любом случае Господь необыкновенно милостив к Своим преданным, даже к неофитам, которые еще только пытаются подняться до уровня любви к Нему. По Своей милости Он постепенно очищает чувства обусловленной души, стремящейся постичь Его, и в конце концов являет Себя Своему слуге, чье сердце освободилось от скверны. Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, пра̄кр̣та-нӣлотпала-варн̣атвена бхактаир дхйа̄там ата̄др̣ш́ам апи. Трансцендентный облик Господа не имеет ничего общего ни с материальным цветом, ни с материальной формой. Однако в самом начале своего духовного пути, будучи обусловленным прошлой материальной деятельностью, преданный в своей медитации на Господа представляет себе материальные формы и цвета, знакомые ему по опыту этого мира. Тем не менее, поскольку объектом такой медитации является Кришна, преданный со временем получает возможность созерцать подлинную форму, цвет тела, игры и близкое окружение Верховной Личности Бога. Иначе говоря, получение трансцендентного знания зависит не от материальной логики, а от того, доволен ли нами Всевышний. Если Господь доволен искренними попытками преданного понять Его, Он может тут же, вопреки всем так называемым правилам Вед и законам мирской логики, открыть Себя Своему чистому преданному. До тех пор пока человек не уверует в такое могущество Личности Бога, он не сможет приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому, как сказано в «Катха-упанишад» (1.3.12), др̣ш́йате тв агрйайа̄ буддхйа̄ — «Абсолютную Истину видят с помощью трансцендентного разума».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has pointed out that according to authorized statements of Vedic literature the Lord’s transcendental form is understood to be brahmamaya, or completely spiritual, with no trace of material contamination. Therefore, in such statements as nīlotpala-dala-śyāmam, “the Lord’s form is beautifully manifest with the hue of dark blue lotus petals,” it is understood that a transcendental dark blue color is being described. Still, the Lord is inconceivably merciful to His devotees, even those on the neophyte platform who are trying to come to the state of love of Godhead. Therefore the Lord gradually purifies the senses of a conditioned soul who is trying to understand Him, and eventually the Lord appears before such a rectified servitor. According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, prākṛta-nīlotpala-varṇatvena bhaktair dhyātam atādṛśam api. In the beginning, being conditioned by previous materialistic activities, a devotee meditating on the Lord’s transcendental form may base his meditation on his experience of material forms and colors within this world. The Lord’s transcendental form has nothing to do with material forms and colors, but since the object of this meditation is Kṛṣṇa, such meditation will eventually be transformed into transcendental experience of the actual form, color, activities, pastimes and entourage of the Supreme Personality of Godhead. In other words, transcendental knowledge depends not on material logic but on the pleasure of the Personality of Godhead. If the Lord is pleased by His devotee’s sincere attempt to understand Him, the Lord can immediately circumvent all the so-called technicalities of material logic and Vedic injunctions and reveal Himself to His pure devotee. Unless one accepts this omnipotency of the Personality of Godhead, there is no hope of approaching the Absolute Truth. Therefore it is stated in the Kaṭha Upaniṣad (1.3.12), dṛśyate tv agryayā buddhyā: the Absolute Truth is seen by transcendental intelligence.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что любое знание, полученное в результате взаимодействия материальных чувств с гунами природы, остается просто гипотезой, далекой от фактического положения дел. Эмпирическое знание не включает в себя ничего, кроме нашего эфемерного восприятия объектов, порожденных материальной природой. Например, в наше время из-за ложной концепции национализма разгорается одна война за другой. Весь мир постоянно находится в напряжении, поскольку лидеры мировых держав, мечтая об экономическом развитии своих стран, дерутся между собой, как кошки с собаками. Итак, материальные средства словесного выражения используются для обозначения временных предметов и явлений, воспринимаемых глазами, носом, языком и кожей. Такие лингвистические способности и опыт бесполезны для постижения Абсолютной Истины. Но трансцендентный звук, исходящий из духовного неба, имеет абсолютно иной эффект. Не следует глупо пытаться с помощью словесных ухищрений причислить Верховную Личность Бога к объектам материального мира. Верховный Господь всецело трансцендентен, и Его называют а̄тма-прака̄ш́а, «самопроявленный». Поэтому в «Падма-пуране» сказано:

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has pointed out that knowledge acquired through the interaction of the material senses with the modes of nature is merely hypothetical and not factual. Empirical knowledge deals with our ephemeral experience of the sense objects generated by material nature. For example, there are many wars currently going on because of a false concept of nationalism. Similarly, there is conflict throughout the world, and great world leaders fight like cats and dogs for the economic development of their countries. Thus, material language is used to designate temporary objects perceived by the eyes, nose, tongue, touch and taste. This type of language and experience is useless for approaching the Absolute Truth. But the transcendental sound from the spiritual sky has a completely different effect. We should not foolishly try to use materially concocted language to include the Supreme Personality of Godhead as an object of the material world. The Supreme Lord is completely transcendental and is known as ātma-prakāśa, or self-manifested. Therefore, as stated in the Padma Purāṇa:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

«Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Но, когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и ей со временем открывается истинное положение Кришны». Когда человек предается Всевышнему, находя прибежище у Его лотосных стоп, его чувства одухотворяются и постепенно обретают способность воспринимать Господа. Одним эмпирическим знанием или мирской логикой невозможно проникнуть в предметы, относящиеся к вечной реальности. Такое знание и логика имеют ограниченную сферу применения — в пределах внешней энергии Бога. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):

“Material senses cannot appreciate Kṛṣṇa’s holy name, form, qualities and pastimes. But when a conditioned soul is awakened to Kṛṣṇa consciousness and renders service by using his tongue to chant the Lord’s holy name and taste the remnants of the Lord’s food, the tongue is purified, and one gradually comes to understand who Kṛṣṇa really is.” If one surrenders to the Supreme Lord, taking shelter at His lotus feet, one’s spiritualized senses gradually become empowered to perceive the Lord. Mere empiricism and material logic have a limited jurisdiction within the external energy of the Supreme Lord and cannot apply to those things which are eternal. In this regard, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has quoted the following verse from Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32):

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

«Пока закоренелый материалист не осыплет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога».

“Unless they smear upon their bodies the dust of the lotus feet of a Vaiṣṇava completely freed from material contamination, persons very much inclined toward materialistic life cannot be attached to the lotus feet of the Lord, who is glorified for His uncommon activities. Only by becoming Kṛṣṇa conscious and taking shelter at the lotus feet of the Lord in this way can one be freed from material contamination.”

Несмотря на то что, по словам Шри Пиппалаяны, Абсолютную Истину нельзя постичь материальными чувствами, сам мудрец описывает Абсолютную Истину с помощью трансцендентных чувств, и царь Ними способен правильно воспринять этот трансцендентный звук, поскольку предался лотосным стопам чистых преданных, Нава-Йогендр. По этой причине никто не должен рассматривать этот стих вне контекста и давать ему имперсоналистские трактовки. Необходимо следовать примеру царя Ними, который пытался понять, каким образом Верховная Личность Бога является высшим источником всего сущего.

Although Śrī Pippalāyana is expressing that the Absolute Truth cannot be approached by material senses, the sage himself is describing the Absolute Truth with transcendental senses, and King Nimi is able to understand this transcendental sound because he has surrendered at the lotus feet of pure devotees, the nava-yogendras. Therefore, one should not foolishly try to understand this verse out of context, in an impersonal way, but should follow the example of King Nimi, who was trying to understand how the Supreme Personality of Godhead is ultimately the source of everything.