Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

Три гуны природы и то, что над ними

В этой главе, желая подчеркнуть трансцендентную природу Верховной Личности Бога, Господь рассказывает о разных функциональных проявлениях трех гун природы (благости, страсти и невежества), возникающих в уме.

Власть над умом и чувствами, терпение и другие возвышенные качества суть проявления беспримесной гуны благости. Желание, усилие, ложная гордость и так далее — это качества, характеризующие чистую гуну страсти. А гнев, жадность и иллюзия — это некоторые из проявлений чистой гуны невежества. Когда три гуны смешиваются друг с другом, возникает концепция «я» и «мое», а также соответствующее поведение на уровне тела, ума и речи, приверженность принципам религии, стремление к процветанию и чувственным удовольствиям и строгое выполнение своих обязанностей ради материальной выгоды.

Человек, чей характер определяется гуной благости, поклоняется Господу Хари в духе преданности, не требуя за это вознаграждения. Тот же, кто хочет наслаждаться плодами своего поклонения Господу, находится под влиянием страсти, а человек, который охвачен желанием причинить другому боль, пребывает во власти гуны невежества. Эти гуны, благость, страсть и невежество, присутствуют в крошечном живом существе, тогда как Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен трем гунам материальной природы.

Объект, место и результат деятельности, а также время, знание, лежащее в основе действия, сама деятельность, исполнитель, его вера, уровень его сознания, его духовный прогресс и место, куда он отправится после смерти, — все это может находиться в одной из трех гун и проявляться самыми разнообразными способами и в разных формах. Однако объекты и места, связанные с Верховной Личностью, счастье, источником которого является Господь, время, отданное на служение Ему, знание, связанное с Ним, деятельность, посвященная Ему, человек, который действует под Его покровительством, вера в преданное служение Ему, прогресс на пути в духовный мир и высшая цель — личная обитель Верховного Господа — находятся за пределами материальных гун.

Душа, попавшая в круговорот материального существования, может оказываться в самых разных местах и разных условиях жизни. Все это основано на гунах природы и кармической деятельности, управляемой этими гунами. Победить три гуны, которые изначально появляются из ума, можно только с помощью йоги чистого преданного служения Верховному Господу. Обретя человеческое тело, благодаря которому можно развить знание и получить духовный опыт, разумное живое существо должно избавиться от соприкосновения с тремя гунами природы и начать поклоняться Верховной Личности Бога. Сначала, усилив влияние гуны благости, человек должен победить страсть и невежество. Затем, возвысив свое сознание до трансцендентного уровня, он может преодолеть и материальную благость. В этом состоянии он полностью освобождается от материальных гун, отбрасывает свое тонкое тело (материальный ум, разум и ложное эго) и обретает возможность общаться с Личностью Бога. Разорвав свое тонкое покрытие, живое существо оказывается лицом к лицу с Верховным Господом и по Его милости чувствует полное удовлетворение.

Текст

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
гун̣а̄на̄м асаммиш́ра̄н̣а̄м̇
пума̄н йена йатха̄ бхавет
тан ме пуруша-варйедам
упадха̄райа ш́ам̇сатах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; гун̣а̄на̄мгун природы; асаммиш́ра̄н̣а̄м — не смешанных между собой; пума̄н — человек; йена — какой из гун; йатха̄ — как; бхавет — он становится; тат — это; ме — от Меня; пуруша-варйа — о лучший из людей; идам — это; упадха̄райа — попытайся понять; ш́ам̇сатах̣ — пока Я говорю.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучший из людей, сейчас Я расскажу тебе, как живое существо, соприкасаясь с той или иной материальной гуной, обретает соответствующую природу.

Комментарий

Значение слова асаммиш́ра — «то, что не смешано ни с чем другим». Господь Кришна собирается объяснить, как каждая из трех материальных гун (благость, страсть и невежество), действуя отдельно от других, определяет те или иные условия существования обусловленной души. По своей природе живое существо трансцендентно гунам природы, ибо является неотъемлемой частицей Господа Кришны, однако в обусловленной жизни оно демонстрирует материальные качества. В последующих стихах об этом будет сказано подробней.

Текст

ш́амо дамас титикшекша̄
тапах̣ сатйам̇ дайа̄ смр̣тих̣
тушт̣ис тйа̄го ’спр̣ха̄ ш́раддха̄
хрӣр дайа̄дих̣ сва-нирвр̣тих̣
ка̄ма ӣха̄ мадас тр̣шн̣а̄
стамбха а̄ш́ӣр бхида̄ сукхам
мадотса̄хо йаш́ах̣-прӣтир
ха̄сйам̇ вӣрйам̇ балодйамах̣
кродхо лобхо ’нр̣там̇ хим̇са̄
йа̄чн̃а̄ дамбхах̣ кламах̣ калих̣
ш́ока-мохау виша̄да̄ртӣ
нидра̄ш́а̄ бхӣр анудйамах̣
саттвасйа раджасаш́ чаита̄с
тамасаш́ ча̄нупӯрваш́ах̣
вр̣ттайо варн̣ита-пра̄йа̄х̣
саннипа̄там атхо ш́р̣н̣у

Пословный перевод

ш́амах̣ — власть над умом; дамах̣ — власть над чувствами; титикша̄ — терпение; ӣкша̄ — проницательность; тапах̣ — верность своему долгу; сатйам — правдивость; дайа̄ — милосердие; смр̣тих̣ — знание прошлого и будущего; тушт̣их̣ — удовлетворенность; тйа̄гах̣ — щедрость; аспр̣ха̄ — отказ от чувственных удовольствий; ш́раддха̄ — вера (в гуру и других истинных представителей Бога); хрӣх̣ — стыд (по причине дурных поступков); дайа̄-а̄дих̣ — склонность к благотворительности, простота, смирение и проч.; сва-нирвр̣тих̣ — способность черпать наслаждение внутри себя; ка̄мах̣ — материальные желания; ӣха̄ — старания; мадах̣ — безрассудство; тр̣шн̣а̄ — неудовлетворенность даже при победе; стамбхах̣ — высокомерие; а̄ш́ӣх̣ — поклонение полубогам и другим сильным мира сего с желанием извлечь материальную выгоду; бхида̄ — противопоставление себя другим; сукхам — склонность к чувственным наслаждениям; мада-утса̄хах̣ — смелость, вызванная опьянением; йаш́ах̣-прӣтих̣ — любовь к похвалам; ха̄сйам — высмеивание других; вӣрйам — хвастовство своей силой; бала- удйамах̣ — действия с позиции силы; кродхах̣ — неудержимый гнев; лобхах̣ — язвительность; анр̣там — ложь (когда человек приводит в качестве доказательства то, о чем не сказано в священных писаниях); хим̇са̄ — враждебность; йа̄чн̃а̄ — попрошайничество; дамбхах̣ — лицемерие; кламах̣ — усталость; калих̣ — ссоры; ш́ока-мохау — скорбь и заблуждение; виша̄да-а̄ртӣ — угрюмость и ложное смирение; нидра̄ — леность; а̄ш́а̄ — пустые мечты; бхӣх̣ — страх; анудйамах̣ — недостаток усилий; саттвасйагуны благости; раджасах̣гуны страсти; ча — и; эта̄х̣ — эти; тамасах̣гуны невежества; ча — и; а̄нупӯрваш́ах̣ — одна за другой; вр̣ттайах̣ — функции; варн̣ита — были описаны; пра̄йа̄х̣ — большей частью; саннипа̄там — их сочетания; атхо — теперь; ш́р̣н̣у — выслушай.

Перевод

Власть над умом и чувствами, терпение, проницательность, верность своему долгу, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и предвидение будущего, удовлетворенность в любых условиях, щедрость, отказ от чувственных удовольствий, вера в духовного учителя, стыд при неподобающем поведении, склонность к благотворительности, простота, смирение и внутренняя удовлетворенность — вот качества гуны благости. Материальные желания, огромные усилия, безрассудство, неудовлетворенность даже при выигрыше, высокомерие, молитвы о материальном процветании, уверенность в своей исключительности и своем превосходстве, потакание чувствам, желание броситься в бой, любовь к похвалам, привычка высмеивать других, хвастовство и действия с позиции силы — все это качества гуны страсти. Неудержимый гнев, язвительность, привычка говорить вещи, не подтвержденные священными писаниями, желание причинять другим боль, стремление жить за счет других, лицемерие, хроническая усталость, вздорность, скорбь, иллюзия, подавленность, депрессия, чрезмерный сон, пустые мечты, страх и лень — таковы основные характеристики гуны невежества. Теперь же послушай об этих трех гунах в их сочетании.

Текст

саннипа̄тас тв ахам ити
маметй уддхава йа̄ матих̣
вйаваха̄рах̣ саннипа̄то
мано-ма̄трендрийа̄субхих̣

Пословный перевод

саннипа̄тах̣ — сочетание гун; ту — и; ахам ити — «я»; мама ити — «мое»; уддхава — о Уддхава; йа̄ — который; матих̣ — склад ума; вйаваха̄рах̣ — обычная деятельность; саннипа̄тах̣ — сочетание; манах̣ — умом; ма̄тра̄ — объектами восприятия; индрийа — чувствами; асубхих̣ — и потоками жизненного воздуха.

Перевод

Дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун можно наблюдать в складе ума, характеризующемся понятиями «я» и «мое». Кроме того, на сочетании гун основана обычная мирская деятельность, в которой участвуют ум, объекты восприятия, чувства и потоки жизненного воздуха в грубом теле.

Комментарий

Иллюзорная концепция, характеризующаяся понятиями «я» и «мое», возникает вследствие соединения трех гун природы. Человек в благости думает: «Я умиротворен». Тот, кто в страсти, думает: «Я сгораю от похоти». А человек, находящийся под влиянием невежества, может думать: «Я зол». Или: «Мое спокойствие», «Мое вожделение», «Мой гнев». Если бы человек был абсолютно умиротворен, он не смог бы действовать в материальном мире — ему недоставало бы стимула, побуждающего к активности. Так же и тот, кто был бы во власти одной только похоти: он утратил бы всякое соображение, не будь в его уме хоть капли умиротворенности или сдержанности. Человек, охваченный одним только гневом, без примеси других эмоций, тоже не смог бы нормально действовать в этом мире. Таким образом, материальные гуны не встречаются в чистом, беспримесном виде. Они смешаны друг с другом, и благодаря этому всё в мире идет своим чередом. Высшее проявление концепции «я» и «мое» заключается в том, чтобы думать: «Я вечный слуга Господа Кришны» и «Мое единственное достояние — это способность с любовью служить Господу». Таково чистое состояние сознания, неподвластное влиянию гун материальной природы.

Текст

дхарме ча̄ртхе ча ка̄ме ча
йада̄сау париништ̣хитах̣
гун̣а̄на̄м̇ санникаршо ’йам̇
ш́раддха̄-рати-дхана̄вахах̣

Пословный перевод

дхарме — в религии; ча — и; артхе — в экономическом развитии; ча — и; ка̄ме — в удовлетворении чувств; ча — и; йада̄ — когда; асау — это живое существо; париништ̣хитах̣ — утверждается; гун̣а̄на̄мгун природы; санникаршах̣ — смешение; айам — это; ш́раддха̄ — вера; рати — чувственные наслаждения; дхана — и богатство; а̄вахах̣ — которые приносит каждое из них.

Перевод

Когда человек посвящает себя религии, экономическому развитию и удовлетворению чувств, то вера, богатство и наслаждения, обретенные в результате его усилий, отражают в себе взаимодействие трех гун природы.

Комментарий

Религиозность, экономическое процветание и удовлетворение чувств находятся в гунах природы, и характер веры, богатства и наслаждений, полученных с их помощью, ясно показывает, под воздействием какой из гун пребывает человек.

Текст

правр̣тти-лакшан̣е ништ̣ха̄
пума̄н йархи гр̣ха̄ш́раме
сва-дхарме ча̄ну тишт̣хета
гун̣а̄на̄м̇ самитир хи са̄

Пословный перевод

правр̣тти — путь материальных наслаждений; лакшан̣е — в том, что имеет своим признаком; ништ̣ха̄ — стойкость; пума̄н — человек; йархи — когда; гр̣ха-а̄ш́раме — в семейной жизни; сва-дхарме — в предписанных обязанностях; ча — и; ану — позже; тишт̣хета — он утверждается; гун̣а̄на̄мгун природы; самитих̣ — сочетание; хи — несомненно; са̄ — это.

Перевод

Когда человек, будучи привязан к семейной жизни, стремится к чувственным наслаждениям и для этого начинает строго следовать своим религиозным и профессиональным обязанностям, мы видим сочетание гун природы.

Комментарий

Как пишет Шрила Шридхара Свами, религиозные обязанности, которые человек выполняет, желая попасть на райские планеты, относятся к гуне страсти. Те религиозные обязанности, целью которых является наслаждение жизнью в кругу семьи, находятся в гуне невежества, а те, которые человек выполняет бескорыстно, из чувства долга, подчиняясь законам системы варнашрамы, есть обязанности в гуне благости. Итак, Господь объяснил, как проявляется мирская религиозность в гунах природы.

Текст

пурушам̇ саттва-сам̇йуктам
анумӣйа̄ч чхама̄дибхих̣
ка̄ма̄дибхӣ раджо-йуктам̇
кродха̄дйаис тамаса̄ йутам

Пословный перевод

пурушам — человек; саттва-сам̇йуктам — наделенный гуной благости; анумӣйа̄т — может быть узнан; ш́ама-а̄дибхих̣ — по способности держать чувства под своей властью и т. д.; ка̄ма- а̄дибхих̣ — по вожделению и проч.; раджах̣-йуктам — тот, кто в гуне страсти; кродха-а̄дйаих̣ — по гневу и подобным качествам; тамаса̄гуной невежества; йутам — тот, кто наделен.

Перевод

Человек, который владеет собой и демонстрирует другие возвышенные качества, находится под преобладающим влиянием гуны благости. Человека в гуне страсти можно узнать по вожделению, а того, кто пребывает в невежестве, — по таким свойствам, как гневливость.

Текст

йада̄ бхаджати ма̄м̇ бхактйа̄
нирапекшах̣ сва-кармабхих̣
там̇ саттва-пракр̣тим̇ видйа̄т
пурушам̇ стрийам эва ва̄

Пословный перевод

йада̄ — когда; бхаджати — человек поклоняется; ма̄м — Мне; бхактйа̄ — с преданностью; нирапекшах̣ — не заботясь о награде; сва-кармабхих̣ — своими обязанностями; там — его; саттва- пракр̣тим — тем, кто пребывает в благости; видйа̄т — надлежит считать; пурушам — мужчину; стрийам — женщину; эва — даже; ва̄ — или.

Перевод

Любой, будь то мужчина или женщина, кто поклоняется Мне с любовью и преданностью и, освободившись от материальных привязанностей, выполняет свой мирской долг как подношение Мне, считается пребывающим в гуне благости.

Текст

йада̄ а̄ш́иша а̄ш́а̄сйа
ма̄м̇ бхаджета сва-кармабхих̣
там̇ раджах̣-пракр̣тим̇ видйа̄т
хим̇са̄м а̄ш́а̄сйа та̄масам

Пословный перевод

йада̄ — когда; а̄ш́ишах̣ — на благословения; а̄ш́а̄сйа — надеющийся; ма̄м — Мне; бхаджета — поклоняется; сва-кармабхих̣ — своими обязанностями; там — этого; раджах̣-пракр̣тим — человеком, находящимся в гуне страсти; видйа̄т — следует считать; хим̇са̄м — на насилие; а̄ш́а̄сйа — уповающий; та̄масам — человек в гуне невежества.

Перевод

Если человек поклоняется Мне, выполняя свои обязанности, и при этом рассчитывает на материальную выгоду, это означает, что на него влияет гуна страсти. Тот же, кто поклоняется Мне, желая причинить другим боль, находится в невежестве.

Текст

саттвам̇ раджас тама ити
гун̣а̄ джӣвасйа наива ме
читта-джа̄ йаис ту бхӯта̄на̄м̇
саджджама̄но нибадхйате

Пословный перевод

саттвамгуна благости; раджах̣гуна страсти; тамах̣гуна невежества; ити — так; гун̣а̄х̣гуны; джӣвасйа — связанные с душой; на — не; эва — безусловно; ме — со Мной; читта- джа̄х̣ — проявляются в уме; йаих̣ — из-за которых (гун); ту — и; бхӯта̄на̄м — к материальным объектам; саджджама̄нах̣ — привязываясь; нибадхйате — оно попадает в рабство.

Перевод

Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — влияют на живое существо, однако не затрагивают Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим сотворенным объектам. Так живое существо попадает в рабство.

Комментарий

У живого существа, пограничной энергии Верховного Господа, есть склонность попадать под влияние иллюзорной материальной энергии Бога. Однако Личность Бога — это верховный повелитель иллюзии. Иллюзия не способна повелевать Господом. Поэтому Верховный Господь, Шри Кришна, — это вечный объект служения для всех живых существ, а сами живые существа — Его вечные слуги.

Три гуны природы проявляются в рамках материальной энергии. Когда обусловленная душа начинает отождествлять себя с материей, гуны распространяют свое влияние в пределах этого отождествления. Если же человеку удается с помощью преданного служения Господу очистить свой ум, гуны природы теряют над ним всякую власть, так как на духовном уровне они бессильны.

Текст

йадетарау джайет саттвам̇
бха̄сварам̇ виш́адам̇ ш́ивам
тада̄ сукхена йуджйета
дхарма-джн̃а̄на̄дибхих̣ пума̄н

Пословный перевод

йада̄ — когда; итарау — другие две; джайет — побеждает; саттвамгуна благости; бха̄сварам — сияющая; виш́адам — чистая; ш́ивам — благоприятная; тада̄ — тогда; сукхена — счастьем; йуджйета — наполняется; дхарма — религиозностью; джн̃а̄на — знанием; а̄дибхих̣ — и другими добродетелями; пума̄н — человек.

Перевод

Когда гуна благости, сияющая, чистая и благодатная, начинает преобладать над страстью и невежеством, человек наполняется счастьем, обретает праведность, знание и другие добродетели.

Комментарий

Находясь в гуне благости, человек может подчинить себе ум и чувства.

Текст

йада̄ джайет тамах̣ саттвам̇
раджах̣ сан̇гам̇ бхида̄ чалам
тада̄ дух̣кхена йуджйета
карман̣а̄ йаш́аса̄ ш́рийа̄

Пословный перевод

йада̄ — когда; джайет — побеждает; тамах̣ саттвам — невежество и благость; раджах̣ — страсть; сан̇гам — (причина) привязанности; бхида̄ — противопоставление себя другим; чалам — и непостоянство; тада̄ — тогда; дух̣кхена — страданием; йуджйета — наполняется; карман̣а̄ — материальной деятельностью; йаш́аса̄ — (желанием) славы; ш́рийа̄ — и богатства.

Перевод

Когда гуна страсти, вызывающая привязанность, желание независимости и тягу к деятельности, одерживает верх над невежеством и благостью, человек начинает упорно трудиться, чтобы заработать уважение и богатство. Так, находясь под влиянием гуны страсти, он проводит свои дни в тревоге и борьбе.

Текст

йада̄ джайед раджах̣ саттвам̇
тамо мӯд̣хам̇ лайам̇ джад̣ам
йуджйета ш́ока-моха̄бхйа̄м̇
нидрайа̄ хим̇сайа̄ш́айа̄

Пословный перевод

йада̄ — когда; джайет — побеждает; раджах̣ саттвамгуны страсти и невежества; тамах̣гуна тьмы; мӯд̣хам — лишающая проницательности; лайам — покрывающая сознание; джад̣ам — делающая безвольным; йуджйета — человек наполняется; ш́ока — скорбью; моха̄бхйа̄м — и иллюзией; нидрайа̄ — сонливостью; хим̇сайа̄ — склонностью к насилию; а̄ш́айа̄ — и напрасными надеждами.

Перевод

Когда гуна невежества побеждает страсть и благость, она затмевает сознание человека и делает его унылым и глупым. Предаваясь скорби и впадая в иллюзию, человек в гуне невежества слишком много спит, тешит себя пустыми надеждами и причиняет боль другим живым существам.

Текст

йада̄ читтам̇ прасӣдета
индрийа̄н̣а̄м̇ ча нирвр̣тих̣
дехе ’бхайам̇ мано-’сан̇гам̇
тат саттвам̇ виддхи мат-падам

Пословный перевод

йада̄ — когда; читтам — сознание; прасӣдета — очищается; индрийа̄н̣а̄м — чувств; ча — и; нирвр̣тих̣ — прекращение мирской деятельности; дехе — в теле; абхайам — бесстрашие; манах̣ — от ума; асан̇гам — отстраненность; тат — это; саттвамгуна благости; виддхи — знай же; мат — постижение Меня; падам — положение, в котором возможно.

Перевод

Когда сознание очищается и чувства избавляются от привязанности к материи, живое существо в материальном теле становится бесстрашным и отстраняется от материального ума. Знай же, что эти признаки указывают на преобладание гуны благости, находясь в которой человек имеет возможность постичь Меня.

Текст

викурван крийайа̄ ча̄-дхӣр
анивр̣ттиш́ ча четаса̄м
га̄тра̄сва̄стхйам̇ мано бхра̄нтам̇
раджа этаир ниш́а̄майа

Пословный перевод

викурван — деформация; крийайа̄ — в результате деятельности; ча — и; а̄ — вплоть до (такого состояния); дхӣх̣ — разума; анивр̣ттих̣ — неспособность остановиться; ча — и; четаса̄м — в том, что касается тех способностей разума и чувств, которые связаны с ощущениями; га̄тра — органов действия; асва̄стхйам — нездоровое состояние; манах̣ — ум; бхра̄нтам — неустойчивый; раджах̣ — страсть; этаих̣ — по этим признакам; ниш́а̄майа — ты должен распознать.

Перевод

Гуну страсти можно распознать по следующим признакам: деформация разума в результате слишком бурной деятельности, неспособность познающих органов чувств отстраниться от мирских объектов, нездоровое состояние органов действия и беспокойный, мятущийся ум.

Текст

сӣдач читтам̇ вилӣйета
четасо грахан̣е ’кшамам
мано нашт̣ам̇ тамо гла̄нис
тамас тад упадха̄райа

Пословный перевод

сӣдат — угасание; читтам — высших способностей сознания; вилӣйета — рассеивается; четасах̣ — сознание; грахан̣е — к удержанию; акшамам — неспособное; манах̣ — ум; нашт̣ам — разрушенный; тамах̣ — невежество; гла̄них̣ — уныние; тамах̣гуна невежества; тат — это; упадха̄райа — ты должен понять.

Перевод

Когда сознание человека утрачивает ясность и в конце концов совсем угасает, так что он не может ни на чем сосредоточиться, ум его разрушается и погружается в невежество и депрессию. Следует понимать, что на такого человека влияет гуна невежества.

Текст

эдхама̄не гун̣е саттве
дева̄на̄м̇ балам эдхате
асура̄н̣а̄м̇ ча раджаси
тамасй уддхава ракшаса̄м

Пословный перевод

эдхама̄не — когда усиливается; гун̣егуна; саттве — благости; дева̄на̄м — полубогов; балам — сила; эдхате — растет; асура̄н̣а̄м — врагов полубогов; ча — и; раджаси — когда усиливается гуна страсти; тамаси — когда усиливается гуна невежества; уддхава — о Уддхава; ракшаса̄м — людоедов.

Перевод

Когда растет влияние гуны благости, увеличивается сила полубогов. С увеличением страсти силу получают демоны. Когда же, о Уддхава, усиливается гуна невежества, растет могущество самых злобных существ.

Текст

саттва̄дж джа̄гаран̣ам̇ видйа̄д
раджаса̄ свапнам а̄диш́ет
прасва̄пам̇ тамаса̄ джантос
турӣйам̇ тришу сантатам

Пословный перевод

саттва̄тгуной благости; джа̄гаран̣ам — пробуждение сознания; видйа̄т — нужно понять; раджаса̄ — страсти; свапнам — сон; а̄диш́ет — служит признаком; прасва̄пам — глубокий сон; тамаса̄гуной невежества; джантох̣ — живого существа; турӣйам — четвертое, трансцендентное состояние; тришу — все три; сантатам — пронизывающее.

Перевод

Следует понять, что бодрствование в ясном сознании возникает из гуны благости, сон, сопровождающийся сновидениями, берет начало в гуне страсти, а глубокий сон без сновидений появляется из гуны невежества. Четвертое, трансцендентное состояние сознания пронизывает эти три.

Комментарий

Наше изначальное сознание Кришны вечно существует в душе и присутствует на всех трех уровнях сознания — в бодрствовании, сновидениях и глубоком сне. Покрытое гунами природы, это духовное сознание может никак не проявляться, однако от этого оно не перестает быть истинной вечной природой живого существа.

Текст

упарй упари гаччханти
саттвена бра̄хман̣а̄ джана̄х̣
тамаса̄дхо ’дха а̄-мукхйа̄д
раджаса̄нтара-ча̄рин̣ах̣

Пословный перевод

упари упари — выше и выше; гаччханти — идут; саттвенагуной благости; бра̄хман̣а̄х̣ — люди, верные принципам Вед; джана̄х̣ — такие люди; тамаса̄гуной невежества; адхах̣ адхах̣ — ниже и ниже; а̄-мукхйа̄т — стремительно; раджаса̄гуной страсти; антара-ча̄рин̣ах̣ — остающиеся в промежуточном положении.

Перевод

Ученые люди, хранящие верность принципам ведической культуры, поднимаются все выше и выше, ведомые гуной благости. Гуна невежества понуждает человека стремительно опускаться, воплощаясь каждый раз в более примитивной форме жизни. А под влиянием гуны страсти душа продолжает жизнь за жизнью рождаться человеком.

Комментарий

Шудры, люди, находящиеся в гуне невежества, как правило, пребывают в глубокой иллюзии относительно цели жизни и принимают грубое материальное тело за свое истинное «я». Те, на кого одновременно влияют гуны страсти и невежества, известны как вайшьи; они изо всех сил стараются разбогатеть. Кшатрии, те, кто находится в гуне страсти, стремятся к почету и могуществу. Те же, на кого влияет гуна благости, жаждут обрести совершенное знание, и таких людей называют брахманами. Брахманы поднимаются на высшую материальную планету, Брахмалоку, обитель Господа Брахмы. Тот, кто находится в гуне невежества, постепенно опускается до уровня неподвижных существ, таких как деревья и камни, а человек в гуне страсти, полный материальных желаний, которые он, однако, удовлетворяет в рамках ведической культуры, получает разрешение оставаться человеком.

Текст

саттве пралӣна̄х̣ свар йа̄нти
нара-локам̇ раджо-лайа̄х̣
тамо-лайа̄с ту нирайам̇
йа̄нти ма̄м эва ниргун̣а̄х̣

Пословный перевод

саттве — в гуне благости; пралӣна̄х̣ — те, кто умирает; свах̣ — в рай; йа̄нти — идут; нара-локам — в мир людей; раджах̣-лайа̄х̣ — те, кто умирает в гуне страсти; тамах̣-лайа̄х̣ — те, кто умирает в гуне невежества; ту — и; нирайам — в ад; йа̄нти — идут; ма̄м — ко Мне; эва — однако; ниргун̣а̄х̣ — те, кто свободен от всех гун.

Перевод

Те, кто покидает этот мир, пребывая под влиянием гуны благости, отправляются на райские планеты. Те, кто умирает, охваченный гуной страсти, остаются в мире людей, а те, на кого в момент смерти влияет гуна невежества, должны пойти в ад. Те же, кто свободен от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.

Текст

мад-арпан̣ам̇ нишпхалам̇ ва̄
са̄ттвикам̇ ниджа-карма тат
ра̄джасам̇ пхала-сан̇калпам̇
хим̇са̄-пра̄йа̄ди та̄масам

Пословный перевод

мат-арпан̣ам — предложенная Мне; нишпхалам — без расчета получить какие-либо плоды; ва̄ — и; са̄ттвикам — в гуне благости; ниджа — воспринимаемая как обязанность; карма — деятельность; тат — эта; ра̄джасам — в гуне страсти; пхала-сан̇калпам — с ожиданием результата; хим̇са̄-пра̄йа-а̄ди — с жестокостью, завистью и т. д.; та̄масам — в гуне невежества.

Перевод

Действия, совершаемые как подношение Мне и без расчета получить какие-либо плоды, считаются деятельностью в гуне благости. Та деятельность, которая связана с желанием насладиться ее плодами, находится в гуне страсти, а деятельность, вызванная жестокостью и завистью, находится в гуне невежества.

Комментарий

Обычные действия, которые человек совершает как подношение Богу, не стремясь насладиться их плодами, находятся в гуне благости, а все, что относится к преданному служению, — к примеру, воспевание славы Господа и слушание повествований о Нем — это трансцендентные формы деятельности за пределами влияния гун природы.

Текст

каивалйам̇ са̄ттвикам̇ джн̃а̄нам̇
раджо ваикалпикам̇ ча йат
пра̄кр̣там̇ та̄масам̇ джн̃а̄нам̇
ман-ништ̣хам̇ ниргун̣ам̇ смр̣там

Пословный перевод

каивалйам — абсолютное; са̄ттвикам — в гуне благости; джн̃а̄нам — знание; раджах̣ — в гуне страсти; ваикалпикам — многообразное; ча — и; йат — которое; пра̄кр̣там — материалистическое; та̄масам — в гуне невежества; джн̃а̄нам — знание; мат- ништ̣хам — направленное на Меня; ниргун̣ам — трансцендентное; смр̣там — считается.

Перевод

Знание Абсолюта — это знание в гуне благости. Знание, в основе которого лежит двойственность, находится в гуне страсти, а нелепые материалистические представления — в гуне невежества. Однако знание обо Мне следует считать трансцендентным.

Комментарий

Здесь Господь недвусмысленно объясняет, что духовное знание о Его Верховной Личности находится выше обычного религиозного знания в гуне благости. Человек, находящийся в гуне благости, сознает: во всем, что его окружает, присутствует высшее духовное начало. Человек в гуне страсти овладевает научным знанием о материальном теле. Тот же, кто находится в гуне невежества, сосредоточивает ум на объектах чувств, не задумываясь о чем-то более высоком, и воспринимает окружающий мир, как маленький ребенок или как умалишенный.

В комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами подробно объясняет, что материальная гуна благости не может наделить человека совершенным знанием Абсолютной Истины. Он приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (6.14.2), доказывая, что многие великие полубоги, находящиеся в гуне благости, не могут понять трансцендентный характер и качества Господа Кришны. Находясь под влиянием материальной гуны благости, человек становится праведным, или религиозным, и начинает верить в высшее, духовное начало. Тот же, кто находится на духовном уровне чистой благости, устанавливает непосредственные любовные взаимоотношения с Абсолютной Истиной и не просто ведет праведную с мирской точки зрения жизнь, но служит Самому Господу. В гуне страсти обусловленная душа предается рассуждениям о реальности своего бытия и мира вокруг и гипотетически допускает существование царства Бога. Тот, кто находится в гуне невежества, овладевает знанием лишь ради чувственных наслаждений, не задумываясь о высшей цели жизни. Ум такого человека погружен в мысли о еде, сне, самозащите и сексе в их самых разных видах. Таким образом, под влиянием гун природы обусловленные души пытаются либо удовлетворить свои чувства, либо, наоборот, освободиться от чувственных наслаждений. Однако до тех пор, пока они не выйдут из-под влияния гун и не поднимутся на трансцендентный уровень сознания Кришны, они не смогут заняться деятельностью, присущей им в их изначальном, освобожденном состоянии.

Текст

ванам̇ ту са̄ттвико ва̄со
гра̄мо ра̄джаса учйате
та̄масам̇ дйӯта-саданам̇
ман-никетам̇ ту ниргун̣ам

Пословный перевод

ванам — лес; ту — тогда как; са̄ттвиках̣ — в гуне благости; ва̄сах̣ — место жительства; гра̄мах̣ — деревня; ра̄джасах̣ — в гуне страсти; учйате — говорится; та̄масам — в гуне невежества; дйӯта- саданам — игорный дом; мат-никетам — Моя обитель; ту — но; ниргун̣ам — трансцендентная.

Перевод

Жизнь в лесу относится к гуне благости, жизнь в городах — к гуне страсти, жизнь в игорном доме — к гуне невежества, а жизнь в местах, где живу Я, полностью трансцендентна.

Комментарий

Многие обитатели леса, к примеру дикие кабаны или насекомые, а также деревья находятся под влиянием гун страсти и невежества. Однако жизнь в лесу относится к гуне благости, поскольку там человек может проводить свои дни в уединении, освободившись от мирских амбиций, греховной деятельности и стремления к материальному богатству. Во все времена в Индии миллионы людей из всех слоев общества принимали ванапрастху и санньясу и уходили в священные леса, чтобы совершать там аскезу и достичь совершенства в самоосознании. Даже в Америке и других странах Запада люди, такие как Торо, прославились тем, что ушли в лес, желая отстраниться от мирской суеты и блеска.

Слово гра̄ма указывает здесь на проживание в одной деревне со своими родными. Безусловно, семейная жизнь полна ложной гордости, ложных надежд, ложной привязанности, скорби и иллюзии, так как семейные связи непосредственно основаны на телесных представлениях о жизни, прямо противоположных самоосознанию. Слово дйӯта-саданам буквально значит «игорный дом», и сюда входят также бильярдные, ипподромы, клубы для игр в покер, бары и прочие заведения, где процветает грех, а сознание посетителей погружается в бездну гуны невежества. Ман-никетам указывает на обитель Господа в духовном мире, а также на храмы Господа, где должным образом поклоняются Его Божеству. Тот, кто живет в храме Господа Кришны и следует всем правилам храмовой жизни, считается пребывающим в трансцендентной реальности. В этих стихах Господь недвусмысленно объясняет, что все материальные явления можно разделить на три группы согласно гунам природы и что выше их есть четвертый, трансцендентный план бытия — сознание Кришны, позволяющее людям во всех сферах своей жизни подняться до уровня освобожденных душ.

Текст

са̄ттвиках̣ ка̄рако ’сан̇гӣ
ра̄га̄ндхо ра̄джасах̣ смр̣тах̣
та̄масах̣ смр̣ти-вибхрашт̣о
ниргун̣о мад-апа̄ш́райах̣

Пословный перевод

са̄ттвиках̣ — в гуне благости; ка̄раках̣ — действующий; асан̇гӣ — свободный от привязанностей; ра̄га-андхах̣ — ослепленный корыстными желаниями; ра̄джасах̣ — действующий в гуне страсти; смр̣тах̣ — считается; та̄масах̣ — действующий в гуне невежества; смр̣ти — память о том, что́ есть что; вибхрашт̣ах̣ — утративший; ниргун̣ах̣ — трансцендентный; мат-апа̄ш́райах̣ — тот, кто принял Мое покровительство.

Перевод

Тот, кто действует без привязанности, находится в гуне благости; тот, кто действует, ослепленный корыстными желаниями, находится в гуне страсти, а тот, кто полностью разучился отличать хорошее от дурного, находится в гуне невежества. Тот же, кто действует, приняв Мое покровительство, считается трансцендентным по отношению к гунам.

Комментарий

Тот, кто пребывает на трансцендентном уровне, во всех своих поступках руководствуется указаниями Господа Кришны и Его истинных представителей. Обретя прибежище в наставлениях Господа, такой человек остается трансцендентным по отношению к гунам материальной природы.

Текст

са̄ттвикй а̄дхйа̄тмикӣ ш́раддха̄
карма-ш́раддха̄ ту ра̄джасӣ
та̄масй адхарме йа̄ ш́раддха̄
мат-сева̄йа̄м̇ ту ниргун̣а̄

Пословный перевод

са̄ттвикӣ — в гуне благости; а̄дхйа̄тмикӣ — духовная; ш́раддха̄ — вера; карма — в деятельность; ш́раддха̄ — вера; ту — но; ра̄джасӣ — в гуне страсти; та̄масӣ — в гуне невежества; адхарме — в безбожие; йа̄ — которая; ш́раддха̄ — вера; мат-сева̄йа̄м — в преданное служение Мне; ту — но; ниргун̣а̄ — трансцендентная.

Перевод

Вера, питающая духовную жизнь, — это вера в гуне благости, вера, порожденная кармической деятельностью, относится к гуне страсти, а вера, побуждающая к неправедным поступкам, находится в гуне невежества. Однако вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна.

Текст

патхйам̇ пӯтам ана̄йастам
а̄ха̄рйам̇ са̄ттвикам̇ смр̣там
ра̄джасам̇ чендрийа-прешт̣хам̇
та̄масам̇ ча̄рти-да̄ш́учи

Пословный перевод

патхйам — благоприятная; пӯтам — чистая; ана̄йастам — полученная без труда; а̄ха̄рйам — пища; са̄ттвикам — в гуне благости; смр̣там — считается; ра̄джасам — в гуне страсти; ча — и; индрийа- прешт̣хам — очень приятная для чувств; та̄масам — в гуне невежества; ча — и; а̄рти-да — которая приводит к страданиям; аш́учи — нечистая.

Перевод

Полезная, чистая и полученная без особого труда пища находится в гуне благости. Пища, которая доставляет сиюминутное удовольствие чувствам, находится в гуне страсти, тогда как нечистая и приносящая страдания пища принадлежит гуне невежества.

Комментарий

Пища в гуне невежества приводит к мучительным болезням и в конечном счете к преждевременной смерти.

Текст

са̄ттвикам̇ сукхам а̄тмоттхам̇
вишайоттхам̇ ту ра̄джасам
та̄масам̇ моха-даинйоттхам̇
ниргун̣ам̇ мад-апа̄ш́райам

Пословный перевод

са̄ттвикам — в гуне благости; сукхам — счастье; а̄тма- уттхам — исходящее из души; вишайа-уттхам — порожденное объектами чувств; ту — но; ра̄джасам — в гуне страсти; та̄масам — в гуне невежества; моха — из иллюзии; даинйа — и деградации; уттхам — получаемое; ниргун̣ам — трансцендентное; мат- апа̄ш́райам — во Мне.

Перевод

Счастье, исходящее из души, относится к гуне благости, счастье, основанное на чувственных наслаждениях, — к гуне страсти, а счастье, порожденное иллюзией и деградацией, — к гуне невежества. Однако счастье, которое душа черпает во Мне, трансцендентно.

Текст

дравйам̇ деш́ах̣ пхалам̇ ка̄ло
джн̃а̄нам̇ карма ча ка̄раках̣
ш́раддха̄вастха̄кр̣тир ништ̣ха̄
траи-гун̣йах̣ сарва эва хи

Пословный перевод

дравйам — объект; деш́ах̣ — место; пхалам — результат; ка̄лах̣ — время; джн̃а̄нам — знание; карма — деятельность; ча — и; ка̄раках̣ — совершающий действие; ш́раддха̄ — вера; авастха̄ — состояние сознания; а̄кр̣тих̣ — формы жизни; ништ̣ха̄ — конечная цель; траи-гун̣йах̣ — связаны с тремя гунами; сарвах̣ — все эти; эва хи — несомненно.

Перевод

Таким образом, материальная субстанция, место, результат деятельности, время, знание, деятельность и тот, кто действует, вера, состояние сознания, виды жизни и место, куда попадает душа после смерти, — все это основывается на трех гунах материальной природы.

Текст

сарве гун̣а-майа̄ бха̄ва̄х̣
пуруша̄вйакта-дхишт̣хита̄х̣
др̣шт̣ам̇ ш́рутам анудхйа̄там̇
буддхйа̄ ва̄ пурушаршабха

Пословный перевод

сарве — все; гун̣а-майа̄х̣ — состоящие из гун природы; бха̄ва̄х̣ — состояния бытия; пуруша — тем, кто наслаждается, душой; авйакта — и тонкой природой; дхишт̣хита̄х̣ — установленные и поддерживаемые; др̣шт̣ам — видны; ш́рутам — слышны; анудхйа̄там — воспринимаемы; буддхйа̄ — разумом; ва̄ — или; пуруша-р̣шабха — о лучший из людей.

Перевод

О лучший из людей, все состояния материального бытия представляют собой результат взаимодействия наслаждающегося, то есть души, и материальной природы. Все они без исключения состоят из гун природы — всё увиденное, услышанное или представленное в уме.

Текст

эта̄х̣ сам̇ср̣тайах̣ пум̇со
гун̣а-карма-нибандхана̄х̣
йенеме нирджита̄х̣ саумйа
гун̣а̄ джӣвена читта-джа̄х̣
бхакти-йогена ман-ништ̣хо
мад-бха̄ва̄йа прападйате

Пословный перевод

эта̄х̣ — эти; сам̇ср̣тайах̣ — сотворенные аспекты бытия; пум̇сах̣ — живого существа; гун̣а — с материальными качествами; карма — и деятельностью; нибандхана̄х̣ — связанные; йена — кем; име — эти; нирджита̄х̣ — побеждены; саумйа — о благородный Уддхава; гун̣а̄х̣гуны природы; джӣвена — живым существом; читта-джа̄х̣ — которые проявляются из ума; бхакти-йогена — с помощью преданного служения; мат-ништ̣хах̣ — вручивший себя Мне; мат-бха̄ва̄йа — для любви ко Мне; прападйате — обретает необходимые качества.

Перевод

О благородный Уддхава, все эти аспекты обусловленной жизни возникают из деятельности, порожденной гунами материальной природы. Живое существо, которому удалось одолеть гуны, проявляющиеся из ума, может путем преданного служения полностью вручить себя Мне и так обрести чистую любовь ко Мне.

Комментарий

Слова мад-бха̄ва̄йа прападйате указывают на обретение любви к Богу; также они могут означать достижение состояния бытия, одинакового с бытием Верховного Господа. Обрести истинное освобождение — значит поселиться в вечном царстве Бога, где жизнь исполнена блаженства и знания. Обусловленная душа ошибочно воображает себя наслаждающейся гунами природы, и вследствие этого возникают определенные виды материальной деятельности, последствия которой вынуждают обусловленную душу вновь и вновь рождаться и умирать. Этот бессмысленный процесс можно остановить с помощью любовного служения Господу, о чем и говорится в данном стихе.

Текст

тасма̄д дехам имам̇ лабдхва̄
джн̃а̄на-виджн̃а̄на-самбхавам
гун̣а-сан̇гам̇ винирдхӯйа
ма̄м̇ бхаджанту вичакшан̣а̄х̣

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; дехам — тело; имам — это; лабдхва̄ — получив; джн̃а̄на — теоретического знания; виджн̃а̄на — и усвоенного знания; самбхавам — место возникновения; гун̣а-сан̇гам — соприкосновение с гунами природы; винирдхӯйа — полностью смыв; ма̄м — Мне; бхаджанту — они должны поклоняться; вичакшан̣а̄х̣ — очень разумные люди.

Перевод

Поэтому, родившись в человеческом теле и тем самым получив возможность обрести совершенное знание, те, кто разумен, должны избавиться от всей скверны гун природы и полностью посвятить себя любовному служению Мне.

Текст

них̣сан̇го ма̄м̇ бхаджед видва̄н
апраматто джитендрийах̣
раджас тамаш́ ча̄бхиджайет
саттва-сам̇севайа̄ муних̣

Пословный перевод

них̣сан̇гах̣ — свободный от общения с материалистами; ма̄м — Мне; бхаджет — должен поклоняться; видва̄н — мудрый человек; апраматтах̣ — свободный от заблуждений; джита-индрийах̣ — подчинив себе чувства; раджах̣гуну страсти; тамах̣гуну невежества; ча — и; абхиджайет — должен победить; саттва- сам̇севайа̄ — обратившись к гуне благости; муних̣ — мудрец.

Перевод

Свободный от заблуждений и любого общения с материалистами, мудрый человек должен обуздать свои чувства и поклоняться Мне. Ему следует победить гуны страсти и невежества, имея дело лишь с тем, что находится в гуне благости.

Текст

саттвам̇ ча̄бхиджайед йукто
наирапекшйен̣а ш́а̄нта-дхӣх̣
сампадйате гун̣аир мукто
джӣво джӣвам̇ виха̄йа ма̄м

Пословный перевод

саттвамгуну благости; ча — также; абхиджайет — должен преодолеть; йуктах̣ — занятый преданным служением; наирапекшйен̣а — будучи равнодушным к гунам; ш́а̄нта — умиротворенный; дхӣх̣ — чей разум; сампадйате — приближается; гун̣аих̣ — от гун природы; муктах̣ — свободное; джӣвах̣ — живое существо; джӣвам — причину своей обусловленности; виха̄йа — отбрасывая; ма̄м — ко Мне.

Перевод

Затем, утвердившись в преданном служении, мудрец должен преодолеть и материальную гуну благости, став полностью равнодушным ко всем гунам. Так, свободная от гун, душа, чей ум умиротворен, расстается с причиной своей обусловленной жизни и приходит ко Мне.

Комментарий

Слово наирапекшйен̣а указывает на полное отсутствие привязанности к гунам материальной природы. Привязавшись к любовному служению Господу, которое полностью трансцендентно, живое существо теряет всякий интерес ко всему, что связано с гунами.

Текст

джӣво джӣва-винирмукто
гун̣аиш́ ча̄ш́айа-самбхаваих̣
майаива брахман̣а̄ пӯрн̣о
на бахир на̄нтараш́ чарет

Пословный перевод

джӣвах̣ — живое существо; джӣва-винирмуктах̣ — свободное от тонкой обусловленности материальным сознанием; гун̣аих̣ — от гун природы; ча — и; а̄ш́айа-самбхаваих̣ — которые проявились в его собственном уме; майа̄ — Мной; эва — поистине; брахман̣а̄ — Высшей Абсолютной Истиной; пӯрн̣ах̣ — полностью удовлетворенное; на — не; бахих̣ — во внешнем (чувственном наслаждении); на — ни; антарах̣ — во внутреннем (воспоминаниях о чувственных наслаждениях); чарет — оно должно странствовать.

Перевод

Освободившись от тонкой обусловленности ума и от гун природы, порожденных материальным сознанием, живое существо видит Мой трансцендентный облик и обретает полное удовлетворение. Такое существо больше не ищет наслаждений во внешней энергии, а также не думает и не вспоминает об этих наслаждениях.

Комментарий

Человеческая форма жизни — редкая возможность получить духовное освобождение в сознании Кришны. В этой главе Господь Кришна подробно описал характеристики трех гун природы и трансцендентное положение сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху наказал нам обрести прибежище в святом имени Господа Кришны, и благодаря этому мы без особого труда сможем подняться над гунами природы и начать нашу настоящую жизнь в любовном преданном служении Господу Кришне.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать пятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Три гуны природы и то, что над ними».