Skip to main content

ТЕКСТ 57

Text 57

Текст

Text

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ништ̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махаршибхих̣
ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-нишевайаива
etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām
adhyāsitāṁ pūrvatamair maharṣibhiḥ
ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ
tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva

Пословный перевод

Synonyms

эта̄м — это; сах̣ — так; а̄стха̄йа — окончательно утвердившись; пара-а̄тма-ништ̣ха̄м — в преданности Высшей Личности, Кришне; адхйа̄сита̄м — почитаемому; пӯрва-тамаих̣ — предшествующими; маха̄-р̣шибхих̣ачарьями; ахам — я; таришйа̄ми — пересеку; дуранта-па̄рам — непреодолимый; тамах̣ — океан невежества; мукунда-ан̇гхри — лотосным стопам Мукунды; нишевайа̄ — поклонением; эва — несомненно.

etām — this; saḥ — such; āsthāya — becoming completely fixed in; para-ātma-niṣṭhām — devotion to the Supreme Person, Kṛṣṇa; adhyāsitām — worshiped; pūrva-tamaiḥ — by previous; mahā-ṛṣibhiḥācāryas; aham — I; tariṣyāmi — shall cross over; duranta-pāram — the insurmountable; tamaḥ — the ocean of nescience; mukunda-aṅghri — of the lotus feet of Mukunda; niṣevayā — by worship; eva — certainly.

Перевод

Translation

Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

I shall cross over the insurmountable ocean of nescience by being firmly fixed in the service of the lotus feet of Kṛṣṇa. This was approved by the previous ācāryas, who were fixed in firm devotion to the Lord, Paramātmā, the Supreme Personality of Godhead.

Комментарий

Purport

Этот стих цитирует Кришнадас Кавираджа в своей «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.6). Шрила Прабхупада разъясняет этот стих следующим образом. «В связи с этим стихом из „Шримад-Бхагаватам“ (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В „Бхагавад-гите“ (6.1) говорится: ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇ ка̄рйам̇ карма кароти йах̣ / са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

This verse is quoted by Kṛṣṇadāsa Kavirāja in his Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 3.6). Śrīla Prabhupāda comments as follows. “In connection with this verse, which is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura says that of the sixty-four items required for rendering devotional service, acceptance of the symbolic marks of sannyāsa is a regulative principle. If one accepts the sannyāsa order, his main business is to devote his life completely to the service of Mukunda, Kṛṣṇa. If one does not completely devote his mind and body to the service of the Lord, he does not actually become a sannyāsī. It is not simply a matter of changing dress. In Bhagavad-gītā (6.1) it is also stated, anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: one who works devotedly for the satisfaction of Kṛṣṇa is a sannyāsī. The dress is not sannyāsa, but the attitude of service to Kṛṣṇa is.

Слово пара̄тма-ништ̣ха̄ означает „преданность Господу Кришне“. Пара̄тма, Высшая Личность, — это Кришна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла триданды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, последователи школы Шивы Свами по примеру сторонников Шанкарачарьи принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из „Шримад- Бхагаватам“ о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его экаданде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к триданде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В „Шримад-Бхагаватам“ нет упоминаний об экаданди-санньяси. Олицетворением санньясы там выступает триданди-санньяси. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в „Шримад-Бхагаватам“. Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

“The word parātma-niṣṭhā means being a devotee of Lord Kṛṣṇa. Parātmā, the Supreme Person, is Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Those who are completely dedicated to the lotus feet of Kṛṣṇa in service are actually sannyāsīs. As a matter of formality, the devotee accepts the sannyāsa dress as previous ācāryas did. He also accepts the three daṇḍas. Later Viṣṇusvāmī considered that accepting the dress of a tridaṇḍī was parātma-niṣṭhā. Therefore sincere devotees add another daṇḍa, the jīva-daṇḍa, to the three existing daṇḍas. The Vaiṣṇava sannyāsī is known as a tridaṇḍi-sannyāsī. The Māyāvādī sannyāsī accepts only one daṇḍa, not understanding the purpose of tridaṇḍa. Later, many persons in the community of Śiva Svāmī gave up the ātma-niṣṭhā (devotional service) of the Lord and followed the path of Śaṅkarācārya. Instead of accepting 108 names, those in the Śiva Svāmī sampradāya follow the path of Śaṅkarācārya and accept the ten names of sannyāsa. Although Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the then-existing order of sannyāsa (namely ekadaṇḍa), He still recited a verse from Śrīmad-Bhāgavatam about the tridaṇḍa-sannyāsa accepted by the brāhmaṇa of Avantīpura. Indirectly He declared that within that ekadaṇḍa (one daṇḍa), four daṇḍas existed as one. Accepting ekadaṇḍa sannyāsa without parātma-niṣṭhā (devotional service to Lord Kṛṣṇa) is not acceptable to Śrī Caitanya Mahāprabhu. In addition, according to the exact regulative principles, one should add the jīva-daṇḍa to the tridaṇḍa. These four daṇḍas, bound together as one, are symbolic of unalloyed devotional service to the Lord. Because the ekadaṇḍi-sannyāsīs of the Māyāvāda school are not devoted to the service of Kṛṣṇa, they try to merge into the Brahman effulgence, which is a marginal position between material and spiritual existence. They accept this impersonal position as liberation. Māyāvādī sannyāsīs, not knowing that Śrī Caitanya Mahāprabhu was a tridaṇḍī, think of Caitanya Mahāprabhu as an ekadaṇḍi-sannyāsī. This is due to their vivarta, bewilderment. In Śrīmad-Bhāgavatam there is no such thing as an ekadaṇḍi-sannyāsī; indeed, the tridaṇḍi-sannyāsī is accepted as the symbolic representation of the sannyāsa order. By citing this verse from Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the sannyāsa order recommended in Śrīmad-Bhāgavatam. The Māyāvādī sannyāsīs, who are enamored of the external energy of the Lord, cannot understand the mind of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

И по сей день все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в „Бхагавад-гите“ систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

“To date, all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, following in His footsteps, accept the sannyāsa order and keep the sacred thread and tuft of unshaved hair. The ekadaṇḍi-sannyāsīs of the Māyāvādī school give up the sacred thread and do not keep any tuft of hair. Therefore they are unable to understand the purport of tridaṇḍa-sannyāsa, and as such they are not inclined to dedicate their lives to the service of Mukunda. They simply think of merging into the existence of Brahman because of their disgust with the material existence. The ācāryas who advocate the daiva-varṇāśrama (the social order of cātur-varṇyam mentioned in Bhagavad-gītā) do not accept the proposition of āsura-varṇāśrama, which maintains that the social order of varṇa is indicated by birth.

Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в Западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити- ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе Гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда- санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

“The most intimate devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu, namely Gadādhara Paṇḍita, accepted the tridaṇḍa-sannyāsa and also accepted Mādhava Upādhyāya as his tridaṇḍi-sannyāsī disciple. It is said that from this Mādhvācārya the sampradāya known in western India as the Vallabhācārya sampradāya has begun. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Vasu, who is known as a smṛty-ācārya in the Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, later accepted the tridaṇḍa-sannyāsa order from Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Although acceptance of tridaṇḍa-sannyāsa is not distinctly mentioned in the Gauḍīya Vaiṣṇava literature, the first verse of Śrīla Rūpa Gosvāmī’s Upadeśāmṛta advocates that one should accept the tridaṇḍa-sannyāsa order by controlling the six forces:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

„Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире“. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, хотя в действительности это не так».

‘One who can control the forces of speech, mind, anger, belly, tongue and genitals is known as a gosvāmī and is competent to accept disciples all over the world.’ The followers of Śrī Caitanya Mahāprabhu never accepted the Māyāvāda order of sannyāsa, and for this they cannot be blamed. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted Śrīdhara Svāmī, who was a tridaṇḍi-sannyāsī, but the Māyāvādī sannyāsīs, not understanding Śrīdhara Svāmī, sometimes think that Śrīdhara Svāmī belonged to the Māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa community. Actually this was not the case.”