ТЕКСТ 43
Text 43
Текст
Text
таташ́ ча карма̄н̣и вилакшан̣а̄ни
ш́укла̄ни кр̣шн̣а̄нй атха лохита̄ни
тебхйах̣ са-варн̣а̄х̣ ср̣тайо бхаванти
tataś ca karmāṇi vilakṣaṇāni
śuklāni kṛṣṇāny atha lohitāni
tebhyaḥ sa-varṇāḥ sṛtayo bhavanti
Пословный перевод
Synonyms
манах̣ — ум; гун̣а̄н — деятельность гун природы; ваи — поистине; ср̣джате — проявляет; балӣйах̣ — очень сильный; татах̣ — теми качествами; ча — и; карма̄н̣и — материальная деятельность; вилакшан̣а̄ни — разных видов; ш́укла̄ни — белая (в гуне благости); кр̣шн̣а̄ни — черная (в гуне невежества); атха — и; лохита̄ни — красная (в гуне страсти); тебхйах̣ — из этой деятельности; са- варн̣а̄х̣ — имеющие соответствующие цвета; ср̣тайах̣ — созданные условия; бхаванти — возникают.
manaḥ — the mind; guṇān — the activities of the modes of nature; vai — indeed; sṛjate — manifests; balīyaḥ — very strong; tataḥ — by those qualities; ca — and; karmāṇi — material activities; vilakṣaṇāni — of different varieties; śuklāni — white (in the mode of goodness); kṛṣṇāni — black (in the mode of ignorance); atha — and; lohitāni — red (in the mode of passion); tebhyaḥ — from those activities; sa-varṇāḥ — having the same corresponding colors; sṛtayaḥ — created conditions; bhavanti — arise.
Перевод
Translation
Могучий ум пробуждает к действию гуны природы, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гунах благости, страсти и невежества. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие уровни жизни.
The powerful mind actuates the functions of the material modes, from which evolve the different kinds of material activities in the modes of goodness, ignorance and passion. From the activities in each of these modes develop the corresponding statuses of life.
Комментарий
Purport
В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун живое существо считает себя полубогом, царем, богачом, мудрым ученым и т. п. Эти представления о себе суть материальные отождествления, которые возникают из гун природы и устанавливаются в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет насладиться могучий ум. Слово балӣйас, «очень сильный», указывает в этом стихе на то, что материальный ум становится невосприимчив к разумным советам. Даже если человек знает, что ради денег приходится совершать множество грехов и преступлений, он все же уверен: деньги нужно зарабатывать любой ценой, ибо без них невозможно ни проводить религиозные обряды, ни ублажать свои чувства общением с прекрасными женщинами и покупкой особняков и дорогих машин. Заработав деньги, человек сталкивается с новыми проблемами, однако упрямый ум никогда не послушает доброго совета. Поэтому нужно перестать обращать внимание на прихоти ума и обуздать его при помощи сознания Кришны, и поведение брахмана из Аванти — лучший тому пример.
In the mode of goodness one considers oneself to be a saintly or wise person, in the mode of passion one struggles for material success, and in the mode of ignorance one becomes cruel, lazy and sinful. By the combination of the material modes one identifies oneself as a demigod, a king, a rich capitalist, a wise scholar, etc. These conceptions are material designations generated from the modes of nature, and they arrange themselves according to the tendency of the powerful mind to enjoy temporary sense gratification. The word balīyas in this verse, meaning “very strong,” indicates that the material mind becomes insensitive to intelligent advice. Even if we are informed that we are committing many sins and offenses in order to earn money, we may still think that money should be acquired at all costs, since without it one can neither perform religious ceremonies nor gratify the senses with beautiful women, mansions and vehicles. Once the money is achieved, one suffers further problems, but the stubborn mind will never heed good advice in this regard. One must therefore give up mental concoction and control the mind in Kṛṣṇa consciousness, as exemplified here by the brāhmaṇa from Avantī.