ТЕКСТ 41

Text 41

Текст

Text

парибхӯта има̄м̇ га̄тха̄м
ага̄йата нара̄дхамаих̣
па̄тайадбхих̣ сва-дхарма-стхо
дхр̣тим а̄стха̄йа са̄ттвикӣм

paribhūta imāṁ gāthām
agāyata narādhamaiḥ
pātayadbhiḥ sva dharma-stho
dhṛtim āsthāya sāttvikīm

Пословный перевод

Synonyms

парибхӯтах̣ — оскорбляемый; има̄м — эту; га̄тха̄м — песнь; ага̄йата — он пел; нара-адхамаих̣ — людьми низших сословий; па̄тайадбхих̣ — которые пытались заставить его пасть; сва-дхарма — в исполнении своих обязанностей; стхах̣ — оставаясь твердым; дхр̣тим — свою решимость; а̄стха̄йа — укрепив; са̄ттвикӣм — в гуне благости.

paribhūtaḥ — insulted; imām — this; gāthām — song; agāyata — he sang; nara-adhamaiḥ — by low-class men; pātayadbhiḥ — who were trying to make him fall down; sva-dharma — in his own duty; sthaḥ — remaining firm; dhṛtim — his resolution; āsthāya — fixing; sāttvikīm — in the mode of goodness.

Перевод

Translation

Даже когда эти люди из низких сословий оскорбляли его и пытались заставить его упасть, брахман неуклонно исполнял свои духовные обязанности. Утвердив свою решимость в гуне благости, он начал петь такую песнь.

Even while being insulted by these low-class men who were trying to effect his downfall, he remained steady in his spiritual duties. Fixing his resolution in the mode of goodness, he began to chant the following song.

Комментарий

Purport

Решимость в гуне благости описана в «Бхагавад-гите» (18.33):

Resolution in the mode of goodness is described in Bhagavad-gītā (18.33):

дхр̣тйа̄ йайа̄ дха̄райате
манах̣-пра̄н̣ендрийа-крийа̄х̣
йогена̄вйабхича̄рин̣йа̄
дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ

dhṛtyā yayā dhārayate
manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ
yogenāvyabhicāriṇyā
dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī

«О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости».

“O son of Pṛthā, that determination which is unbreakable, which is sustained with steadfastness by yoga practice, and thus controls the mind, life and the acts of the senses, is in the mode of goodness.”

Атеистов, которые завидуют преданным Верховного Господа, называют нарадхамами, или низшими из людей, и, несомненно, такие люди идут в ад. Они пытаются любыми средствами помешать преданному служению Господу, иногда прямо нападая на преданных, а иногда просто высмеивая их. Однако преданные терпят это, и их решимость всегда пребывает в гуне благости. Шрила Рупа Госвами описывает это в «Шри Упадешамрите» (1):

Atheists who are envious of the devotees of the Supreme Lord are called narādhamas, or the lowest of men, and undoubtedly are enroute to hell. By all means at their disposal they disturb the devotional service of the Lord, sometimes by direct attack and sometimes by mockery. The devotees, however, remain tolerant, fixing their determination in the mode of goodness. As described by Śrīla Rūpa Gosvāmī in Śrī Upadeśāmṛta (1):

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

«Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире».

“A sober person who can tolerate the urge to speak, the mind’s demands, the actions of anger and the urges of the tongue, belly and genitals is qualified to make disciples all over the world.”