ТЕКСТЫ 1-3
Texts 1-3
Текст
Text
кати таттва̄ни виш́веш́а
сан̇кхйа̄та̄нй р̣шибхих̣ прабхо
наваика̄даш́а пан̃ча трӣн̣й
а̄ттха твам иха ш́уш́рума
kati tattvāni viśveśa
saṅkhyātāny ṛṣibhiḥ prabho
navaikādaśa pañca trīṇy
āttha tvam iha śuśruma
апаре пан̃ча-вим̇ш́атим̇
саптаике нава шат̣ кечич
чатва̄рй эка̄даш́а̄паре
кечит саптадаш́а пра̄хух̣
шод̣аш́аике трайодаш́а
apare pañca-viṁśatiṁ
saptaike nava ṣaṭ kecic
catvāry ekādaśāpare
р̣шайо йад-вивакшайа̄
га̄йанти пр̣тхаг а̄йушманн
идам̇ но вактум архаси
ṣoḍaśaike trayodaśa
etāvattvaṁ hi saṅkhyānām
ṛṣayo yad-vivakṣayā
gāyanti pṛthag āyuṣmann
idaṁ no vaktum arhasi
Пословный перевод
Synonyms
ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; кати — сколько; таттва̄ни — основных элементов творения; виш́ва-ӣш́а — о Господь Вселенной; сан̇кхйа̄та̄ни — перечислено; р̣шибхих̣ — великими знатоками; прабхо — о мой господин; нава — девять (Господь, душа, махат-таттва, ложное эго и пять грубых элементов); эка̄каш́а — плюс одиннадцать (десять органов познания и действия, а также ум); пан̃ча — плюс пять (тонкие формы объектов чувств); трӣн̣и — плюс три (гуны благости, страсти и невежества, составляющие вместе с вышеперечисленными двадцать восемь элементов); а̄ттха — утверждал; твам — Ты; иха — во время Своего пребывания в этом мире; ш́уш́рума — так я слышал; кечит — некоторые; шат̣-вим̇ш́атим — двадцать шесть; пра̄хух̣ — говорят; апаре — другие; пан̃ча-вим̇ш́атим — двадцать пять; сапта — семь; эке — некоторые; нава — девять; шат̣ — шесть; кечит — некоторые; чатва̄ри — четыре; эка̄даш́а — одиннадцать; апаре — другие же; кечит — некоторые; саптадаш́а — семнадцать; пра̄хух̣ — говорят; шод̣аш́а — шестнадцать; эке — некоторые; трайодаш́а — тринадцать; эта̄ваттвам — такие мысли; хи — поистине; сан̇кхйа̄на̄м — относительно разных подходов к подсчету элементов; р̣шайах̣ — мудрецы; йат-вивакшайа̄ — с намерением высказать, какие из идей; га̄йанти — они высказали; пр̣тхак — разными способами; а̄йух̣-ман — о верховный и вечный; идам — это; нах̣ — нам; вактум — объяснить; архаси — будь добр.
śrī-uddhavaḥ uvāca — Śrī Uddhava said; kati — how many; tattvāni — basic elements of creation; viśva-īśa — O Lord of the universe; saṅkhyātāni — have been enumerated; ṛṣibhiḥ — by great authorities; prabho — O my master; nava — nine (God, the individual soul, the mahat-tattva, false ego and the five gross elements); ekādaśa — plus eleven (the ten knowledge-acquiring and working senses together with the mind); pañca — plus five (the subtle forms of the sense objects); trīṇi — plus three (the modes of goodness, passion and ignorance, making altogether a total of twenty-eight); āttha — have stated; tvam — You; iha — during Your appearance in this world; śuśruma — so I have heard; kecit — some; ṣaṭ-viṁśatim — twenty-six; prāhuḥ — they say; apare — others; pañca-viṁśatim — twenty-five; sapta — seven; eke — some; nava — nine; ṣaṭ — six; kecit — some; catvāri — four; ekādaśa — eleven; apare — still others; kecit — some; saptadaśa — seventeen; prāhuḥ — say; ṣoḍaśa — sixteen; eke — some; trayodaśa — thirteen; etāvattvam — such calculations; hi — indeed; saṅkhyānām — of the different ways of counting the elements; ṛṣayaḥ — the sages; yat-vivakṣayā — with the intention of expressing what ideas; gāyanti — they have declared; pṛthak — in various manners; āyuḥ-man — O supreme eternal; idam — this; naḥ — to us; vaktum — to explain; arhasi — You should please.
Перевод
Translation
Уддхава спросил: Дорогой Господь, о Владыка Вселенной, сколько элементов творения перечисляют великие мудрецы? Я слышал от Тебя, что всего элементов существует двадцать восемь — Бог, джива, махат-таттва, ложное эго, пять грубых элементов, десять органов тела, ум, пять тонких объектов восприятия и три гуны природы. Однако некоторые ученые говорят, что этих элементов двадцать шесть, другие перечисляют двадцать пять или же семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать, а есть и такие, кто считает, что их семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Как получается, что мудрецы указывают разное количество элементов творения? Что каждый из них имеет в виду? О вечный Всевышний, пожалуйста, объясни мне это.
Uddhava inquired: My dear Lord, O master of the universe, how many different elements of creation have been enumerated by the great sages? I have heard You personally describe a total of twenty-eight — God, the jīva soul, the mahat-tattva, false ego, the five gross elements, the ten senses, the mind, the five subtle objects of perception and the three modes of nature. But some authorities say that there are twenty-six elements, while others cite twenty-five or else seven, nine, six, four or eleven, and even others say that there are seventeen, sixteen or thirteen. What did each of these sages have in mind when he calculated the creative elements in such different ways? O supreme eternal, kindly explain this to me.
Комментарий
Purport
Господь Кришна подробно объяснил в предыдущей главе, что ведическое знание предназначено не для удовлетворения чувств, а для того, чтобы помочь душе освободиться из материального плена. Здесь Уддхава задает несколько дополнительных вопросов, ответы на которые помогут расчистить путь к освобождению. На протяжении всей истории человечества философы спорят о точном количестве материальных элементов, о существовании или несуществовании отдельных внешних объектов, а также о существовании самой души. В разделе Вед гьяна-канда объясняется, как получить освобождение с помощью аналитического изучения материального мира и постижения вечной души — трансцендентного элемента, находящегося за пределами материи. Над всеми элементами стоит Сам Верховный Господь, который поддерживает их Своей личной энергией. Уддхава перечисляет различные мнения мудрецов о том, сколько именно элементов следует учитывать при анализе материального творения. Первым он приводит мнение Самого Господа. В связи с этим очень важно слово а̄йушман, «обладающий вечной формой». Поскольку Господь Кришна вечен, Ему известно прошлое, настоящее и будущее, и потому Он — изначальный и лучший философ.
Lord Kṛṣṇa thoroughly explained in the previous chapter that Vedic knowledge is not meant for sense gratification but for liberation from material bondage. Now Uddhava presents some intermediate questions that must be answered so the path of liberation will be clear. Different philosophers have historically disagreed over the exact number of material elements, about the existence and nonexistence of particular external objects and about the existence of the soul itself. The jñāna-kāṇḍa section of the Vedas aims at liberation through analytic understanding of the material world and of the spirit soul as a transcendental element beyond matter. Ultimately the Supreme Lord Himself stands above all elements and maintains them by His personal potency. Uddhava mentions in numerical terms different methodologies of various sages, citing first the Lord’s own opinion. The word āyuṣman, or “possessing eternal form,” is significant in this regard. Since Lord Kṛṣṇa is eternal, He possesses all knowledge of past, present and future and is thus the original and supreme philosopher.
Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, разные подходы к подсчету элементов, о которых упоминает Шри Уддхава, на самом деле не противоречат друг другу, поскольку представляют собой разные методы анализа одной и той же реальности. Атеисты, пытаясь описать реальность, не признают существование Бога, а потому их рассуждения суть бесполезные попытки объяснить истину. Господь Сам наделяет разных живых существ способностью размышлять о мире и объяснять его по-разному. Однако истинная реальность — это Сам Господь, который будет сейчас отвечать Шри Уддхаве.
According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the different analytic approaches mentioned by Śrī Uddhava are actually not contradictory, since they are different methods of categorizing the same reality. Atheistic speculation on reality does not recognize the existence of God; consequently it is a worthless attempt to explain the truth. The Lord Himself empowers different living entities to speculate and speak on reality in different ways. The actual reality, however, is the Lord Himself, who will now speak to Śrī Uddhava.