ТЕКСТ 6
Text 6
Текст
Text
вишама̄н̣и самешв апи
дха̄тушӯддхава калпйанта
этеша̄м̇ сва̄ртха-сиддхайе
viṣamāṇi sameṣv api
dhātuṣūddhava kalpyanta
eteṣāṁ svārtha-siddhaye
Пословный перевод
Synonyms
ведена — Ведами; на̄ма — имена; рӯпа̄н̣и — и формы; вишама̄н̣и — разные; самешу — которые равны; апи — поистине; дха̄тушу — в (составляющих материальные тела) пяти элементах; уддхава — Мой дорогой Уддхава; калпйанте — представляются; этеша̄м — их, живых существ; сва-артха — своих интересов; сиддхайе — для достижения.
vedena — by Vedic literature; nāma — names; rūpāṇi — and forms; viṣamāṇi — different; sameṣu — which are equal; api — indeed; dhātuṣu — in (material bodies composed of) the five elements; uddhava — My dear Uddhava; kalpyante — are conceived of; eteṣām — of them, the living entities; sva-artha — of self-interest; siddhaye — for the achievement.
Перевод
Translation
Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов, а потому равны между собой, Веды описывают эти тела как имеющие разные имена и формы, чтобы живые существа могли достигать своих целей в жизни.
My dear Uddhava, although all material bodies are composed of the same five elements and are thus equal, the Vedic literatures conceive of different names and forms in relation to such bodies so that the living entities may achieve their goal of life.
Комментарий
Purport
Слова на̄ма-рӯпа̄н̣и вишама̄н̣и указывают на систему варнашрама-дхармы, в которой человеческое общество поделено на четыре общественных уклада и четыре профессиональных сословия. Тех членов общества, которые стремятся достичь совершенства в интеллектуальной или религиозной сфере, называют брахманами, ищущих совершенства в политике — кшатриями, а стремящихся обрести совершенство в финансовой сфере — вайшьями. Тех же, кого интересует лишь еда, сон, секс и честный труд, называют шудрами. Все эти склонности берут начало в трех гунах материальной природы (благости, страсти и невежестве), поскольку у чистой души нет ни жажды материальных познаний, ни стремления к власти, ни желания заработать денег, ни рабской покорности. Чистая душа всегда находится в состоянии любовной преданности Верховному Господу. Если различные склонности обусловленной души не задействовать в системе варнашрамы, человек непременно начнет пользоваться ими неправильно и в конце концов потеряет право именоваться по-настоящему цивилизованным человеком. Господь устроил ведическую общественную систему таким образом, что обусловленные души могут воплощать в жизнь свои замыслы и одновременно с этим приближаться к высшей цели — сознанию Кришны. Подобно тому как психиатр, беседуя с пациентом, делает вид, будто верит в его версию реальности, человек, постигший Веды, вовлекает других людей в деятельность согласно их иллюзорному самоотождествлению с элементами материи. Хотя все материальные тела состоят из одних и тех же материальных элементов, а потому качественно неотличны друг от друга (что описано здесь словом самешу), ведическая общественная система, варнашрама, создана для того, чтобы занять всех людей в сознании Кришны в соответствии с разными уровнями их материального самоотождествления. Абсолютное благо — это Сам Верховный Господь, и любой объект, который приближается к Верховному Господу, также обретает благие качества. Солнце — это источник тепла в нашем мире, и предмет, который приближается к Солнцу, становится все горячее и горячее, пока его не охватит пламя. Точно так же, приближаясь к трансцендентной Личности Бога, мы естественным образом наполняемся абсолютной добродетелью. Хотя это знание является подлинной основой всех ведических писаний, в Ведах также есть указания поступать благочестиво с мирской точки зрения и воздерживаться от греха. Эти правила призваны помочь людям постепенно подняться на уровень материальной благости, с которого открывается вид на просторы духовного знания.
The words nāma-rūpāṇi viṣamāṇi refer to the system of varṇāśrama-dharma, in which members of human society are designated according to four social and four occupational divisions. Those dedicated to intellectual or religious perfection are called brāhmaṇas, those dedicated to political perfection are called kṣatriyas, those dedicated to financial perfection are called vaiśyas, and those dedicated to eating, sleeping, sex and honest work are called śūdras. Such propensities arise from the three modes of material nature (goodness, passion and ignorance), because the pure soul is not materially intellectual, ambitious for power, enterprising or servile. Rather, the pure soul is always absorbed in loving devotion to the Supreme Lord. If the various propensities of a conditioned soul are not engaged in the varṇāśrama system, they will certainly be misused, and thus that person will fall down from the standard of human life. The Vedic system is designed by the Lord so that conditioned souls may pursue their individual achievements and at the same time advance toward the ultimate goal of life, Kṛṣṇa consciousness. Just as a doctor deals with a crazy man by speaking to him sympathetically in terms of his false conception of life, one who understands the Vedic literature engages the living entities according to their illusory identification with the elements of matter. Although all material bodies are composed of the same material elements and are thus qualitatively identical, as described here by the word sameṣu, the Vedic social system, varṇāśrama, is created to engage all human beings in Kṛṣṇa consciousness according to their various degrees of material identification. The absolute good is the Supreme Lord Himself, and that which approaches the Supreme Lord becomes similarly good. Because the sun is the source of heat within this world, an object that approaches the sun becomes hotter and hotter until it merges into fire. In the same manner, as we approach the transcendental nature of the Personality of Godhead, we automatically become surcharged with absolute goodness. Although this knowledge is the real basis of the Vedic literature, mundane piety is enjoined and sin is prohibited so that one can gradually come to the platform of material goodness, whereupon spiritual knowledge becomes visible.