ТЕКСТ 5
Text 5
Текст
Text
нигама̄т те на хи сватах̣
нигамена̄пава̄даш́ ча
бхида̄йа̄ ити ха бхрамах̣
nigamāt te na hi svataḥ
nigamenāpavādaś ca
bhidāyā iti ha bhramaḥ
Пословный перевод
Synonyms
гун̣а — праведностью; доша — и грехом; бхида̄ — разницу между; др̣шт̣их̣ — ви́дение; нигама̄т — из ведического знания; те — Твоего; на — не; хи — несомненно; сватах̣ — естественным образом; нигамена — Ведами; апава̄дах̣ — уничтожение; ча — также; бхида̄йа̄х̣ — такого разграничения; ити — тогда; ха — очевидно; бхрамах̣ — хаос.
guṇa — piety; doṣa — sin; bhidā — the difference between; dṛṣṭiḥ — seeing; nigamāt — from Vedic knowledge; te — Your; na — not; hi — indeed; svataḥ — automatically; nigamena — by the Vedas; apavādaḥ — nullification; ca — also; bhidāyāḥ — of such distinction; iti — thus; ha — clearly; bhramaḥ — confusion.
Перевод
Translation
Дорогой Господь, способность видеть разницу между добродетелью и грехом возникает не сама по себе, а благодаря ведическому знанию, которое исходит от Тебя. Если те же Веды вдруг сотрут границу между этими двумя понятиями, неизбежно возникнет хаос.
My dear Lord, the distinction observed between piety and sin comes from Your own Vedic knowledge and does not arise by itself. If the same Vedic literature subsequently nullifies such distinction between piety and sin, there will certainly be confusion.
Комментарий
Purport
В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель „Веданты“ и знаток Вед». Ведическое знание возникает из дыхания Личности Бога, поэтому всё, что говорит Господь Кришна, — это Веды, или совершенное знание. В Ведах много и подробно говорится о добродетели и грехе, однако слова Господа Кришны о том, что нужно подняться над добродетелью и грехом, также следует считать Ведами. Шри Уддхава понял это и потому просит здесь Господа Кришну разъяснить это кажущееся противоречие. В конечном счете материальный мир дает живым существам возможность удовлетворить их противоестественные желания и со временем обрести освобождение — отправиться домой, обратно к Богу. Таким образом, материальное благочестие — это средство, но никак не конечная цель, ибо и сам материальный мир не абсолютен; материальный мир — место временное и ограниченное. Господь, Верховная Личность, Сам источник всей добродетели и благости. Любой поступок, доставляющий удовольствие Господу, должен считаться добродетелью, а все, что неприятно Господу, — грехом. Любой человек, угождающий Господу, — праведник, а действующий вопреки Его воле — грешник. Не существует иных верных во всех обстоятельствах определений для этих понятий. Человек, который становится праведником с мирской точки зрения, однако при этом забывает о Верховном Господе, несомненно, далек от совершенства и не достигает высшей цели благочестия — возвращения домой, обратно к Богу. С другой стороны, поклонники морали смертельно боятся, что, если граница между добродетелью и грехом будет размыта, люди станут, прикрываясь верой в Бога, совершать множество злодеяний. Современные люди плохо представляют себе, где искать истинную духовность, и моралистам кажется, что любой призыв подняться над мирской добродетелью может привести к фанатизму, анархии, насилию и развращенности. Поэтому они считают, что следовать принципам мирской морали важнее, чем пытаться доставить удовольствие Богу. Это весьма острая тема, и Уддхава настойчиво просит Господа расставить все по своим местам.
In the Bhagavad-gītā (15.15) Lord Kṛṣṇa states, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: “By all the Vedas I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedānta, and I know the Veda as it is.” Vedic knowledge emanates from the breathing of the Personality of Godhead; therefore, whatever Lord Kṛṣṇa speaks is Veda, or perfect knowledge. The Vedic literatures are full of descriptions of piety and sin, but Lord Kṛṣṇa’s statement that one should transcend piety and sin is also to be understood as Vedic knowledge. Śrī Uddhava has understood this point and therefore requests Lord Kṛṣṇa to clear up an apparent contradiction. Ultimately, the material world gives the living entities a chance to satisfy their perverted desires and at the same time gradually achieve the liberation of going back home, back to Godhead. Thus material piety must be considered a means and never an absolute end, since the material world itself is not absolute, being temporary and limited. The Personality of Godhead is Himself the reservoir of all virtue and goodness. Those persons and activities that please the Lord are to be considered virtuous, and those that displease Him are to be considered sinful. There cannot be any other permanent definition of these terms. If one becomes a mundane moralist, forgetting the Supreme Lord, one’s position is certainly imperfect, and one will not achieve the ultimate goal of piety, going back home, back to Godhead. On the other hand, there is great fear among moralists that if the distinction between piety and sin is minimized, people will commit many atrocities in the name of God. In the modern world there is no clear understanding of spiritual authority, and moral men consider any appeal to transcend morality to be an invitation to fanaticism, anarchy, violence and corruption. Thus they regard material moral principles as more important than directly trying to please God. Because this point is controversial, Uddhava is anxiously requesting the Lord to give a clear explanation.