Skip to main content

ТЕКСТ 5

Text 5

Текст

Text

бхӯта̄на̄м̇ дева-чаритам̇
дух̣кха̄йа ча сукха̄йа ча
сукха̄йаива хи са̄дхӯна̄м̇
тва̄др̣ш́а̄м ачйута̄тмана̄м
bhūtānāṁ deva-caritaṁ
duḥkhāya ca sukhāya ca
sukhāyaiva hi sādhūnāṁ
tvādṛśām acyutātmanām

Пословный перевод

Synonyms

бхӯта̄на̄м — живых существ; дева-чаритам — деятельность полубогов; дух̣кха̄йа — оборачивается горем; ча — также; сукха̄йа — <&> счастьем; ча — тоже; сукха̄йа — счастьем; эва — только; хи — поистине; са̄дхӯна̄м — святых; тва̄др̣ш́а̄м — подобных тебе; ачйута — <&> непогрешимого Верховного Господа; а̄тмана̄м — которые воспринимают Его как свою душу.

bhūtānām — of the living beings; deva-caritam — the activities of demigods; duḥkhāya — result in the misery; ca — also; sukhāya — in happiness; ca — as well; sukhāya — in happiness; eva — only; hi — indeed; sādhūnām — that of saints; tvādṛśām — like you; acyuta — the infallible Supreme Lord; ātmanām — who have accepted as their very soul.

Перевод

Translation

Деяния полубогов иногда приносят живым существам горе, а иногда — счастье, но деяния великих святых, таких как ты, которые воспринимают непогрешимого Господа как свою душу, приносят всем только счастье.

The activities of demigods lead to both misery and happiness for living beings, but the activities of great saints like you, who have accepted the infallible Lord as their very soul, result only in the happiness of all beings.

Комментарий

Purport

В этом стихе ясно говорится, что чистые преданные Господа, такие как Нарада Муни, — это святые, занимающие положение более высокое, чем полубоги, которым Верховный Господь поручил управлять вселенной. В «Бхагавад-гите» (3.12) сказано:

This verse clearly states that the pure devotees of the Lord such as Nārada Muni are saintly persons, to be considered superior even to the demigods, the living beings empowered by the Supreme Lord to administer the entire universe. In Bhagavad-gītā (3.12) it is stated:

ишт̣а̄н бхога̄н хи во дева̄
да̄сйанте йаджн̃а-бха̄вита̄х̣
таир датта̄н апрада̄йаибхйо
йо бхун̇кте стена эва сах̣
iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña-bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuṅkte stena eva saḥ

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором». Вот что говорит о полубогах Шрила Прабхупада: «Полубоги — это наделенные особой властью правители материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения». Другими словами, Господь устроил так, что наше материальное процветание зависит от того, удовлетворены полубоги или нет. Если в человеческом обществе не проводят жертвоприношений или проводят их неправильно, полубоги гневаются и насылают на людей всевозможные несчастья. Как правило, несчастья проявляются либо в недостатке, либо в избытке жизненно важных компонентов. Например, солнечный свет — один из важнейших факторов жизни, но чрезмерная жара, так же как и недостаток тепла, заставляет нас страдать. Проливной дождь и отсутствие дождя — оба явления природы тоже приносят беды. Иначе говоря, в зависимости от того, как люди совершают жертвоприношения, полубоги посылают им либо счастье, либо страдания.

“The demigods in charge of the various necessities of life, being satisfied by the performance of yajña [sacrifice], supply all necessities to man. But one who enjoys these gifts without offering them in return to the demigods is certainly a thief.” In this connection Śrīla Prabhupāda has made the following comment regarding the demigods: “The demigods are empowered administrators of material affairs. The supply of air, light, water and other blessings for maintaining the body and the soul of all living entities are entrusted to the demigods, who are innumerable assistants in the different parts of the body of the Supreme Personality of Godhead. Their pleasure and displeasure depend on the performance of yajñas by the human being.” In other words, by the Lord’s arrangement, material prosperity depends upon the satisfaction of the demigods. If the demigods are dissatisfied due to nonperformance or improper performance of sacrifice, they are empowered to impose various types of suffering upon human beings. Usually this suffering takes the form of either excessive or insufficient supply of material necessities. For example, sunshine is necessary for life, but if there is excessive heat or insufficient heat from the sun, we suffer. Excessive or insufficient rain is also a cause of suffering. Thus the demigods bestow either happiness or suffering upon human beings, in accordance with the performance of sacrifice.

Однако, как сказано в этом стихе, великие святые, такие как Нарада Муни, всегда милосердны ко всем живым существам.

As stated here, however, great saintly persons such as Nārada Muni are always merciful to all living beings.

титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣
сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣
са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣а̄х̣
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

«Садху терпелив и милосерден, он друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Вот как описывает садху в комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада: «Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, бесцельно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: „Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа Кришны. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны“. Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств — ка̄рун̣ика, великое сострадание к падшим душам. Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять трансцендентное знание о преданном служении Господу. Они больны, поэтому им не по нраву духовное знание, и садху берет на себя неблагодарный труд — убедить обусловленные души в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на Землю ради спасения обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, и не только людям, но и животным. Сарва-дехина̄м значит „все живые существа, воплотившиеся в материальном теле“. Материальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Шивананда Сен, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о благе всех живых существ. Но, несмотря на то что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.

“The symptoms of a sādhu are that he is tolerant, merciful and friendly to all living entities, he has no enemies, he is peaceful, he abides by the scriptures, and all his characteristics are sublime.” (Bhāg. 3.25.21) Śrīla Prabhupāda, in his commentary on this verse, has portrayed the sādhu as follows: “A sādhu as described above is a devotee of the Lord. His concern, therefore, is to enlighten people in devotional service to the Lord. That is his mercy. He knows that without devotional service to the Lord, human life is spoiled. A devotee travels all over the country door to door preaching, ‘Be Kṛṣṇa conscious. Be a devotee of Lord Kṛṣṇa. Don’t spoil your life in simply fulfilling your animal propensities. Human life is meant for self-realization, or Kṛṣṇa consciousness.’ These are the preachings of a sādhu. He is not satisfied with his own liberation. He always thinks about others. He is the most compassionate personality toward all the fallen souls. One of his qualifications, therefore, is kāruṇika, great mercy to the fallen souls. While engaged in preaching work he has to meet with so many opposing elements, and therefore the sādhu, or devotee of the Lord, has to be very tolerant. Someone may ill-treat him, because the conditioned souls are not prepared to receive the transcendental knowledge of devotional service. They do not like it; that is their disease. The sādhu has the thankless task of impressing upon them the importance of devotional service. Sometimes devotees are personally attacked with violence. Lord Jesus Christ was crucified. Haridāsa Ṭhākura was caned in twenty-two marketplaces, and Lord Caitanya’s principal assistant, Nityānanda, was violently attacked by Jagāi and Mādhāi. But still they were tolerant because their mission was to deliver the fallen souls. One of the qualifications of a sādhu is that he is very tolerant and is merciful to all fallen souls. He is merciful because he is a well-wisher of all living entities. He is not only a well-wisher of human society, but a well-wisher of animal society as well. It is said here, sarva-dehinām, which indicates all living entities who have accepted material bodies. Not only does a human being have a material body, but other living entities, such as cats and dogs, also have material bodies. The devotee of the Lord is merciful to everyone — the cats, dogs, trees, etc. He treats all living entities in such a way that they can ultimately get salvation from this material entanglement. Śivānanda Sena, one of the disciples of Lord Caitanya, gave liberation to a dog by treating the dog transcendentally. There are many instances where a dog got salvation by association with a sādhu, because a sādhu engages in the highest philanthropic activities for the benediction of all living entities. Although the sādhu is not inimical toward anyone, the world is so ungrateful that even a sādhu has many enemies.

Чем же друг отличается от врага? В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху — это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания».

“What is the difference between an enemy and a friend? It is a difference in behavior. A sādhu behaves with all conditioned souls for their ultimate relief from material entanglement. Therefore, no one can be more friendly than the sādhu in relieving a conditioned soul. A sādhu is calm, and he quietly and peacefully follows the principles of scripture and at the same time is a devotee of the Lord. One who actually follows the principles of scripture must be a devotee of God because all the śāstras instruct us to obey the orders of the Personality of Godhead. Sādhu, therefore, means a follower of the scriptural injunctions and a devotee of the Lord. All these characteristics are prominent in a devotee. A devotee develops all the good qualities of the demigods, whereas a nondevotee, even though academically qualified, has no actual good qualifications or good characteristics according to the standards of transcendental realization.”

Поэтому, говоря о Нараде Муни, Васудева употребил слово са̄дху, желая тем самым показать, что преданный Господа превосходит даже полубогов.

Vasudeva, therefore, has used the word sādhu to describe Nārada Muni, indicating that the position of the devotee of the Lord is superior even to that of the demigods.