ТЕКСТ 43
Text 43
Текст
Text
бхактир вирактир бхагават-прабодхах̣
бхаванти ваи бха̄гаватасйа ра̄джам̇с
татах̣ пара̄м̇ ш́а̄нтим упаити са̄кша̄т
bhaktir viraktir bhagavat-prabodhaḥ
bhavanti vai bhāgavatasya rājaṁs
tataḥ parāṁ śāntim upaiti sākṣāt
Пословный перевод
Synonyms
ити — таким образом; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; ан̇гхрим — стопам; бхаджатах̣ — для того, кто поклоняется; анувр̣ттйа̄ — постоянной практикой; бхактих̣ — преданность; вирактих̣ — отрешенность; бхагават-прабодхах̣ — знание о Личности Бога; бхаванти — проявляются; ваи — в действительности; бха̄гаватасйа — для преданного; ра̄джан — о царь Ними; татах̣ — тогда; пара̄м ш́а̄нтим — высочайшего умиротворения; упаити — он достигает; са̄кша̄т — непосредственно.
iti — thus; acyuta — of the infallible Supreme Lord; aṅghrim — the feet; bhajataḥ — for one who is worshiping; anuvṛttyā — by constant practice; bhaktiḥ — devotion; viraktiḥ — detachment; bhagavat-prabodhaḥ — knowledge of the Personality of Godhead; bhavanti — they manifest; vai — indeed; bhāgavatasya — for the devotee; rājan — O King Nimi; tataḥ — then; parām śāntim — supreme peace; upaiti — he attains; sākṣāt — directly.
Перевод
Translation
Человек, который неустанно поклоняется лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, обретает непоколебимую преданность, отрешенность от мира и глубокое знание о Личности Бога. Так, о царь, этот преданный Господа достигает духовного успеха и высочайшего покоя.
My dear King, the devotee who worships the lotus feet of the infallible Personality of Godhead with constant endeavor thus achieves unflinching devotion, detachment and experienced knowledge of the Personality of Godhead. In this way the successful devotee of the Lord achieves supreme spiritual peace.
Комментарий
Purport
В «Бхагавад-гите» (2.71) сказано:
As stated in Bhagavad-gītā (2.71):
пума̄м̇ш́ чарати них̣спр̣хах̣
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣
са ш́а̄нтим адхигаччхати
pumāṁś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sa śāntim adhigacchati
«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго». Шрила Прабхупада комментирует: «Избавиться от желаний — значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний». В «Чайтанья-чаритамрите» есть подобное утверждение (Мадхья, 19.149):
“A person who has given up all desires for sense gratification, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and who is devoid of false ego — he alone can attain real peace.” Śrīla Prabhupāda comments, “To become desireless means not to desire anything for sense gratification. In other words, desire for becoming Kṛṣṇa conscious is actually desirelessness.” There is a similar statement in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.149):
бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали ‘аш́а̄нта’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali ‘aśānta’
«Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение».
“Because a devotee of Lord Kṛṣṇa is desireless, he is peaceful. Fruitive workers desire material enjoyment, jñānīs desire liberation, and yogīs desire material opulence; therefore they are all lusty and cannot be peaceful.”
Насчитывается три категории людей, которых одолевают эгоистические желания. Это бхукти-ками, мукти-ками и сиддхи-ками. Словом бхукти-ками называют обывателей, мечтающих о деньгах и вещах. Такое примитивное мышление основывается на желании получать удовольствие от денег, секса и высокого социального статуса. Разочаровавшись в этих галлюцинациях, живое существо становится на путь умозрительного философствования и пытается аналитически обнаружить источник иллюзии. Такого человека называют мукти-ками, подразумевая, что он хочет уничтожить материальную иллюзию и раствориться в безличном духе, где нет тревог. Такое желание — тоже эгоистическое, хоть и более высокого порядка. Далее, сиддхи-ками, или йоги-мистики, жаждут обрести необыкновенное могущество, которое предлагает мистическая йога, например способность протягивать руку через всю вселенную или становиться меньше наименьшего или же легче самого легкого. Как мы видим, это также материальные, корыстные желания. Поэтому говорится: сакали ‘аш́а̄нта’. Если человек хочет чего-то для себя — не важно, связано ли его желание с богатствами, философским поиском или мистицизмом, — в конце концов он будет разочарован, аш́а̄нта, ибо считает себя главным объектом удовлетворения. Такое эгоцентрическое умонастроение иллюзорно и потому в итоге приводит к разочарованию.
Generally there are three classes of living entities afflicted with selfish desire. These are the bhukti-kāmī, mukti-kāmī and siddhi-kāmī. Bhukti-kāmī refers to those ordinary persons who desire money and everything money can buy. Such a primitive mentality is based on the desire to enjoy money, sex and social prestige. When a living being becomes frustrated with this hallucination, he takes to the path of speculative philosophy and analytically tries to track down the source of illusion. Such a person is called mukti-kāmī because he desires to negate material illusion and merge into an impersonal spiritual state, free from anxiety. The mukti-kāmī is also motivated by personal desire, although the desire is somewhat more elevated. Similarly the siddhi-kāmī, or the mystic yogī who desires the spectacular powers of mystic yoga, such as reaching one’s hand across the world or making oneself smaller than the smallest or lighter than the lightest, is also infected by material or selfish desire. Therefore it is said, sakali ‘aśānta.’ If one has any personal desire, whether it be material, philosophical or mystic, he will be aśānta, or ultimately frustrated, because he will see himself as the central object of satisfaction. This egocentric concept is in itself illusory and therefore ultimately frustrating.
В отличие от них, преданный Господа Кришны — нишка̄ма, у него нет материальных желаний: кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’. Его единственное желание — радовать Кришну. Сам Господь Шива прославляет это возвышенное качество преданных:
On the other hand, kṛṣṇa-bhakta niṣkāma, ataeva ‘śānta’: a devotee of Lord Kṛṣṇa is niṣkāma; he has no personal desire. His only desire is to please Kṛṣṇa. Lord Śiva himself has praised this outstanding quality of the pure devotees of the Lord by stating:
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28). Философы-имперсоналисты говорят, что все едино, но истинным пониманием единства, тулйа̄ртха-дарш́ӣ, наделен преданный Господа. Преданный воспринимает всё как энергию Верховной Личности Бога и потому хочет использовать всё в служении Господу, чтобы доставить Ему удовольствие. Поскольку для преданного нет ничего, что не относилось бы к энергии Господа, он счастлив в любой ситуации. Не желая ничего для себя, преданный Кришны воистину умиротворен, ш́а̄нта, ибо достиг совершенства — обрел любовь к Кришне. Приняв личное покровительство всемогущего Парамешвары, Кришны, он занимает свое истинное, вечное положение.
“A person who is devoted to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, is not afraid of anything. Elevation to the heavenly kingdom, condemnation to hell and liberation from material bondage all appear the same to a devotee.” (Bhāg. 6.17.28) Although the impersonalist philosopher proposes that everything is one, the devotee of the Lord is actually tulyārtha-darśī, or empowered with the vision of oneness. The devotee sees everything as the potency of the Supreme Personality of Godhead and therefore desires to engage everything in the service of the Lord, for the Lord’s satisfaction. Since the devotee does not see anything as dvitīya, or outside the scope of the Lord’s potency, he is happy in any situation. Having no personal desire, the devotee of Kṛṣṇa is actually śānta, or peaceful, because he has achieved the perfection of life, love of Kṛṣṇa. He is actually situated in his eternal constitutional position under the direct shelter and protection of the omnipotent Parameśvara, Kṛṣṇa.
Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, этим стихом Кави, первый из девяти Йогендр, завершает ответ на первый вопрос Махараджи Ними: «В чем состоит высшее благо?»
According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, this verse ends the answer given by the first of the nine Yogendras, Kavi, to Mahārāja Nimi’s first question, “What is the highest good?”