Слова ма̄йа̄-ма̄трам идам̇ джн̃а̄тва̄ указывают на знание о том, что вечная душа и вечная Личность Бога не имеют ничего общего с преходящими качествами материального мира. Выражение видйа̄-ш́рута-сампанна означает, что ведическое знание надлежит постигать ради просветления, а не ради того, чтобы поразить окружающих мистическими трюками, высоким интеллектом или рассуждениями о безличном Брахмане. Нейтрализовав иллюзорное влияние майи, человек должен перенаправить свое внимание на Верховную Личность Бога, подчинив процесс философского отрицания служению Самому Господу. Шрила Джива Госвами приводит такой пример: когда государству угрожает опасность, царь может выдать простым гражданам оружие, однако после победы все должны сдать оружие царю.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент следующим образом. Так или иначе живому существу нужно избавляться от материальной иллюзии, которая покрывает его с незапамятных времен. Развивая в себе отрешенность и свободу от желаний посредством практики мистической йоги, живое существо постепенно понимает, что такое иллюзия, и благодаря этому получает возможность возвыситься над материальным невежеством. Однако, когда человек поднялся на трансцендентный уровень, знание об иллюзии, равно как и метод обретения этого знания, теряют для него всякую практическую ценность. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример человека, который одержим призраком змеи или тигра и под влиянием этого призрака думает: «Я змея» или «Я тигр». Для излечения человека от одержимости обычно применяют драгоценные камни, определенные мантры и травы. Но когда дух изгнан и человек, вернувшись в свое нормальное состояние, вновь вспоминает, как его зовут и кто его отец, необходимость в драгоценных камнях, мантрах и травах для него отпадает. Слово видйа̄ в этом стихе указывает на знание, обретенное посредством философского анализа, мистической йоги, аскезы и отречения от мира. Зная о временной, иллюзорной природе этого мира, можно победить невежество, и существует множество ведических писаний, которые открывают живому существу это знание. Постепенно человек перестает отождествлять себя с материальным телом и умом, а также с объектами, которые взаимодействуют с телом и умом. Усвоив это знание, нейтрализующее иллюзию, человек должен приступить к любовному служению Господу, Личности Бога, и стать Его чистым преданным. Достигнув совершенства в сознании Кришны, человек естественным образом утрачивает интерес к бесчисленным тонкостям иллюзии и со временем переносится в духовный мир.

В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что человек, увидев иллюзорность материального мира, должен подчинить служению Господу то знание, с помощью которого он обрел это ви́дение. Материальные привязанности, несомненно, являются проблемой для живого существа, ибо они не что иное, как болезнь индивидуальной души. Тот, кто подхватил кожное заболевание, страдает от невыносимого зуда и постоянно чешет свои болячки, однако не достигает тем самым ничего, кроме мимолетного облегчения. Удерживаясь от расчесывания, человек страдает. Однако если он чешется, сиюминутное наслаждение от этого сменяется невыносимой мукой, так как в результате зуд усиливается. Настоящее счастье не в расчесывании язв, а в избавлении от болезни. Обусловленные души мучатся от множества иллюзорных желаний и в отчаянии пытаются удовлетворить свои чувства, тщетно пытаясь унять свой зуд с помощью недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и опьянения. Они стремятся найти облегчение в мирском общении, дружбе и любви, однако в итоге получают лишь невыносимые страдания. Истинное счастье состоит в том, чтобы полностью избавиться от чесотки материальных желаний. Материальные желания — это болезнь души, и чтобы полностью излечиться от нее, нужно обрести знание. Такое знание о болезни необходимо людям, пока они больны, однако для полностью здорового человека оно уже не представляет особого интереса, и он может оставить это знание со всеми его техническими подробностями для врачей. Аналогичным образом тот, кто достиг высокого уровня сознания Кришны, может уже не думать постоянно о собственных проблемах, а вместо этого с любовью и преданностью размышлять о Верховной Личности Бога, Господе Кришне. Как советует Господь Кришна в предыдущем стихе, человек должен решить свои личные проблемы, прибегнув к специальному знанию об иллюзии. После этого, не сосредоточиваясь больше на этих проблемах, он может развить в себе любовь к Богу. Без сомнения, Господь Кришна Сам направляет каждого искреннего преданного — как изнутри, из сердца, так и извне, через наставления истинного духовного учителя. Так Господь Кришна постепенно учит Своих искренних преданных отказываться от иррациональной привязанности к мертвой материи. Как только преданный обретает свободу, он начинает серьезно развивать свои взаимоотношения с Господом Кришной в духовном мире.

Кто-то может ошибочно предположить, что на определенном уровне развития человек может отказаться и от любовного преданного служения Господу Кришне, как прекратил когда-то сосредоточиваться на специальном, аналитическом знании об иллюзии. Чтобы избавить нас от подобных предположений, Господь Шри Кришна всячески пытается донести до нас мысль, что именно Он — высшая, вечная цель всех по-настоящему образованных людей. Поистине, самые выдающиеся ученые в этой вселенной — это мудрецы, такие как четыре Кумара, для которых единственным объектом поклонения является Господь Кришна. Они познали свое вечное положение частицы Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому потеряли всякий интерес к деятельности ради плодов и философскому поиску истины. Таким искренним Своим последователям, у которых нет иной цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Господь Кришна всегда дарует райское блаженство и свободу от всех тревог.

Словами падам̇ ш́решт̣хам̇ видур мама («они считают Мои лотосные стопы высшей целью») Господь очевидно исключает философов-имперсоналистов из категории сам̇сиддха̄х̣, совершенных мыслителей. Господь Кришна говорит здесь о таких великих трансцендентных мудрецах, как четыре Кумара, Шукадева Госвами, Шри Вьясадева, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. То же самое Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (7.17–18):

«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».

Джн̃а̄на — это освященное авторитетом писаний философское и аналитическое восприятие реальности, и, когда благодаря одухотворению сознания человек глубоко проникается этим знанием, этот его новый, всеобъемлющий опыт восприятия мира называется виджн̃а̄на. Умозрительное знание о безличном Абсолюте не очищает по-настоящему сердце живого существа: напротив, оно только заставляет его еще больше забыть Верховную Личность Бога. Подобно тому как отец всегда гордится образованностью своего сына, Господь Кришна становится счастлив, когда видит, как живые существа получают полноценное духовное образование и так продвигаются по пути домой, обратно к Богу.

Здесь джн̃а̄на означает ясное понимание того факта, что Господь безраздельно властвует над всем сущим. Такое глубокое знание неотлично от Верховной Личности Бога. Верховное положение Господа подтверждается в предыдущем стихе словами падам̇ ш́решт̣хам̇ видур мама. Можно предаваться аскезе или путешествовать по святым местам, но при этом быть одержимым гордыней или преследовать какие-либо мирские цели. Можно возносить молитвы Богу, подавать милостыню и совершать другие, внешне благочестивые поступки, но при этом лелеять странные, лицемерные или даже преступные замыслы. Однако глубокое осознание верховного положения Господа Кришны прочно связывает человека с духовным миром. Понимая эту священную истину, он постепенно поднимается на высочайший уровень сознательного существования, который называется Вайкунтхой, царством Бога.

Слово виджн̃а̄на указывает на ясное осознание своей изначальной, духовной формы. У каждого живого существа есть своя вечная духовная форма, которая скрыта до тех пор, пока душа не пробудит в себе свое изначальное сознание Кришны. Без знания о своей духовной личности невозможно развивать любовь к Высшей Личности, Господу Кришне. Поэтому здесь важны слова джн̃а̄тва̄ сва̄тма̄нам, указывающие на то, что каждое живое существо может полностью раскрыться как личность только в царстве Бога.

Здесь можно привести в пример человека, который, увидев в лесу веревку, принимает ее за змею. Такое восприятие называется майей, иллюзией, хотя веревка реальна, как реальна и змея, которая находится где-то в другом месте. Таким образом, иллюзия — это ошибочное отождествление одного объекта с другим. Материальное тело существует короткое время, а затем исчезает. Его не было в прошлом и не будет в будущем; оно наслаждается мимолетным существованием в так называемом настоящем времени. Ошибочно отождествляя себя с материальным телом или умом, мы создаем иллюзию. Тот, кто считает себя американцем, русским, китайцем, мексиканцем, черным или белым, мужчиной или женщиной, коммунистом или капиталистом и т. п., принимая эти ярлыки за свою неизменную, истинную сущность, несомненно, пребывает в глубокой иллюзии. Его можно сравнить со спящим человеком, который во сне видит себя в другом теле. В предыдущем стихе Господь Кришна сказал Уддхаве, что духовное знание является средством достижения высшего совершенства, а теперь Господь разъясняет, в чем это знание заключается.

Тех, кто смог преодолеть тьму материального существования, называют махат, великими личностями. Второстепенные вещи, такие как вселенское сознание или управление мирозданием, не отвлекают внимание этих великих душ от любовного служения Господу. Шри Уддхава хочет постичь науку о вечных религиозных принципах, которые издревле являются целью всех возвышенных личностей.

Отдавая должное незаурядным интеллектуальным способностям Уддхавы, Господь Кришна много раз говорил ему о том, что человеку надлежит достичь совершенства посредством углубления трансцендентного знания. Однако Господь также ясно дал понять, что такое знание должно приводить к любовному преданному служению Ему, иначе в нем нет смысла. В этом стихе Шри Уддхава подтверждает слова Господа Кришны о том, что истинное счастье можно обрести, только предавшись Его лотосным стопам. Во время коронации Махараджи Притху, воплощения Господа, полубог Ваю подарил ему зонт, который постоянно разбрызгивал мельчайшие капельки воды. Лотосные стопы Господа сравниваются здесь с таким волшебным зонтом, который непрерывным потоком льет восхитительный нектар — блаженство сознания Кришны. Как правило, умозрительное аналитическое знание приводит к представлению об Абсолютной Истине как о чем- то безличном, однако Шри Уддхава утверждает здесь, что так называемое блаженство от растворения в безличном духовном бытии не идет ни в какое сравнение с блаженством сознания Кришны. Таким образом, сознание Кришны естественно включает в себя совершенное знание, поскольку Господь Кришна есть высшее прибежище всех живых существ. В словах абхихатасйа и абхиварша̄т заключен глубокий смысл. Абхихатасйа указывает на человека, которого со всех сторон одолевает материальная природа, тогда как абхиварша̄т означает поток нектара, смывающий прочь все трудности материального существования. Нам следует с помощью разума взглянуть за пределы неуклюжего материального тела и вздорного материального ума и увидеть нескончаемый поток неземного нектара, ниспадающий с лотосных стоп Господа Кришны. Это ознаменует начало нашей по-настоящему удачной, счастливой жизни.

Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, очевидно не имеет ясного представления о том, кто такой он сам, кто такой Бог и как устроена вселенная. В материальной жизни все смутно и темно. Ядовитая змея времени всегда подстерегает тех, кто живет такой жизнью, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас самих ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что живое существо упало окончательно, то есть так, что уже не может подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно причисляя к ним и себя. Получив милость Господа, человек может отправиться домой, обратно к Богу, даже если у него нет никаких иных заслуг. Однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, воздержанный, влиятельный, богатый или красивый человек будет безжалостно раздавлен жерновами иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как говорится в этом стихе, является маха̄нубха̄ва — самой великой, могущественной и милосердной личностью, влияние которой простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладкозвучных наставлений, таких как «Бхагавад- гита» или «Уддхава-гита», которую мы читаем. Слово кшудра- сукхору-таршам содержит в себе иронию по поводу материального существования. Хотя материальное счастье — кшудра, «нелепое и незначительное», наше желание наслаждаться им — уру, «огромно». Это несоразмерное стремление наслаждаться мертвой материей возникает только в уме, находящемся во власти иллюзии, и приносит человеку постоянные страдания, не позволяя ему выбраться из глубокой, темной ямы материального бытия. Каждому живому существу следует отбросить тщеславие, порожденное эфемерными телесными достоинствами, и со всей искренностью воззвать к милости Верховного Господа, Кришны. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой грешной души, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и карми усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение шатко и неопределенно. Однако, просто обретя милость Господа Кришны, можно легко достичь высшего совершенства жизни. Даже если к Господу Кришне искренне взывает человек, не являющийся Его великим, чистым преданным, Господь, несомненно, щедро одарит такого человека Своей милостью.

Девять элементов — это материальная природа, живое существо, махат-таттва, ложное эго и пять объектов чувственного восприятия: звук, прикосновение, форма, вкус и запах. Одиннадцать элементов — это пять органов действия (голосовые связки, руки, ноги, анус и гениталии), пять познающих органов (уши, кожа, глаза, язык и ноздри) и координирующий орган — ум. Под пятью элементами подразумеваются пять физических элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, а три элемента — это три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. У всех живых существ, начиная от могущественного Господа Брахмы и кончая мельчайшей водорослью, есть материальные тела, состоящие из этих элементов. Один элемент во всех двадцати восьми — это Верховная Личность Бога, Сверхдуша, пронизывающая все материальные и духовные миры.

Нетрудно понять, что материальная вселенная состоит из бесчисленного множества причин и следствий. Поскольку Господь Кришна — это причина всех причин, то все второстепенные причины и следствия в конечном счете неотличны от Верховного Господа. В понимании этого и состоит истинное знание, или гьяна, необходимое для достижения совершенства в жизни.

Разница между гьяной (обычным ведическим знанием) и вигьяной (самоосознанием) заключается в следующем. Обусловленная душа может овладевать ведическим знанием, но при этом по-прежнему до некоторой степени отождествлять себя с материальным телом и умом и, как следствие, с материальной вселенной. Пытаясь постичь окружающий мир, обусловленная душа узнаёт из Вед, что Верховная Личность Бога есть единая высшая причина всех проявлений материи. Такой человек начинает понимать, как устроен окружающий мир, который он в большей или меньшей степени считает своим домом. Продвигаясь по пути духовного познания и пытаясь пробиться сквозь стену отождествления себя с телом, он осознаёт существование вечной души и постепенно начинает воспринимать себя как частицу духовного мира, Вайкунтхи. Теперь Бог интересует его уже не просто как высшая причина материального мира; все сознание человека трансформируется таким образом, что главным объектом его внимания становится Личность Бога. Такая переориентация необходима, ибо Верховный Господь — это и есть подлинный центр и причина всего сущего. Поднявшись на уровень вигьяны, осознавшая себя душа воспринимает Личность Бога не просто как творца материального мира, но как высшее живое существо, которое наслаждается пребыванием в Своем вечном окружении. Углубляя свое понимание бытия Верховного Господа в Его вечной обители в духовном мире, человек постепенно теряет интерес к материальной вселенной и перестает определять Верховного Господа через Его временные проявления. Душу, постигшую свою природу и пребывающую на уровне вигьяны, нисколько не привлекают вещи, которые создаются, какое-то время существуют и в конечном счете уничтожаются. Уровень гьяны — это начальный уровень знания, для тех, кто все еще воспринимает себя в отношении к материальной вселенной, тогда как вигьяна — это зрелое знание, которым обладают те, кто видит себя неотъемлемой частицей Верховного Господа.

Здесь Господь снова повторяет, что именно Он, Верховная Личность Бога, один является основой безграничного материального разнообразия. Материальная деятельность представляет собой цепь причинно-следственных отношений, в результате которых возникают бесчисленные объекты. Некое материальное следствие, в свою очередь, само становится причиной, и, когда эта его причинная фаза подходит к концу, оно исчезает. Огонь обращает дрова в пепел, и когда причинная функция огня завершается, то и сам огонь, который, в свою очередь, был следствием некоей другой причины, затухает. Является бесспорным, что все материальные объекты создаются, поддерживаются и в конечном счете уничтожаются высшей энергией Господа. А когда все поле материальных причин и следствий сворачивается и все причинно-<&> следственные связи обрываются, Личность Бога остается в Своей обители. Поэтому, хотя бесчисленные объекты могут действовать как причины, ни один из них нельзя назвать изначальной, или высшей, причиной. Единственная абсолютная причина — это Личность Бога. Аналогичным образом, хотя материальные явления и существуют, их бытие не вечно; только Личность Бога обладает абсолютным бытием. Нам следует, воспользовавшись гьяной, знанием, понять высшее положение Господа.

В шрути, ведических писаниях, ясно утверждается, что всё исходит из Абсолютной Истины, поддерживается Абсолютной Истиной и в конце времен сохраняется в Ней. Далее, мы своими глазами можем видеть, как появляются на свет и разрушаются великие империи, города, здания, тела и т. д. Кроме того, устные предания всех народов мира предупреждают людей о том, что здесь ничто не длится вечно. Наконец, пользуясь логикой, мы можем без труда заключить, что все в этом мире имеет временный характер. Материальные чувственные удовольствия — от самых утонченных наслаждений, доступных на райских планетах, и до грубых утех, которым предаются обитатели наиболее отвратительных районов ада, — непостоянны и могут в любой момент прерваться. Поэтому, как утверждается здесь, человеку нужно развивать вайрагью, отрешенность.

У этого стиха есть и другое значение. Четыре вида свидетельств, о которых говорится здесь, зачастую противоречат друг другу, когда дело касается высшей истины. Поэтому лучше всего отстраниться от двойственности материальных источников познания, включая те части Вед, которые касаются материального мира. Вместо этого нужно признать подлинным доказательством слова Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и здесь, в «Шримад-Бхагаватам», Господь говорит лично, и потому нет никакой необходимости запутываться в хитросплетениях противоборствующих систем мирской логики. Можно слушать Саму Абсолютную Истину и таким образом сразу же получать совершенное знание. Тем самым человек отстраняется от низших систем познания, которые удерживают его на уровне мирского ума.

Слово адр̣шт̣ам указывает на райскую жизнь, которую ведут обитатели высших планет этой вселенной. Эти райские сферы не доступны взорам жителей Земли, однако в Ведах можно найти их описание. Кто-то может возразить, что достижение райских планет — это цель, указанная Ведами (об этом говорится в разделе Вед карма-канда), и что в раю, пусть даже счастье там не длится вечно, можно хотя бы некоторое время наслаждаться жизнью. Однако здесь Господь Кришна говорит, что даже на планете Господа Брахмы, которая выше райских планет, нет никакого счастья. Даже на высших планетных системах существует соперничество, зависть, гнев, скорбь и, наконец, смерть.

Хотя ранее Господь Кришна уже описывал Шри Уддхаве бхакти-йогу, Уддхава не чувствует полного удовлетворения, поскольку любит Господа Кришну. Тот, кто любит Господа, не может вдоволь насытиться рассказами о преданном служении, перемежающимися с описаниями ведических обязанностей и аналитической философией. Высшая ступень развития сознания — это чистая любовь к Кришне, и тот, кто привязан к Господу Кришне, постоянно хочет пить нектар повествований, посвященных этому. Ранее Господь Кришна дал подробный обзор различных аспектов человеческой цивилизации, включая систему варнашрама-дхармы, методы, позволяющие увидеть разницу между материей и духом, отказ от чувственных удовольствий и т. п. Теперь же Уддхава жаждет услышать именно о чистом преданном служении Господу Кришне, и Господь начинает говорить об этом.

В этом стихе особое значение имеют слова мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄. Абхйадхика̄ значит «наивысшего качества». Господь необычайно доволен теми, кто поклоняется Его чистым преданным, и награждает таких людей соответственно. Господь высоко ценит Своих чистых преданных, и потому считается, что поклонение таким преданным приносит Господу бо́льшее удовольствие, чем поклонение Ему Самому. Слова мад-артхешв ан̇га-чешт̣а̄ указывают на то, что обычную деятельность, связанную с телом, к которой относится, например, чистка зубов, омовение, прием пищи и т. д., следует посвящать Верховному Господу, как если бы это было преданным служением Ему. Слова вачаса̄ мад- гун̣еран̣ам означают, что, как бы ни говорил человек — на грубом языке толпы или ученой, поэтической речью, — он должен всегда прославлять Личность Бога. Слова мад-артхе ’ртха-паритйа̄гах̣ указывают, что свои деньги нужно тратить на праздники, устраиваемые во славу Личности Бога, такие как Ратха-ятра, Джанмаштами и Гаура-пурнима. В этих словах также содержится указание помогать своими деньгами миссии духовного учителя и других вайшнавов. Богатство, которое невозможно использовать в служении Господу, становится препятствием на пути к чистому сознанию, а потому такое богатство нужно полностью отринуть. Слово бхогасйа относится к чувственным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, а сукхасйа указывает на сентиментальное мирское счастье, например от чрезмерной привязанности к семье. Слова даттам̇ хутам означают, что человек должен кормить брахманов и вайшнавов отменными блюдами, приготовленными на ги. Следует предлагать Господу Вишну звук сва̄ха̄, сопровождая этим приношение зерен и топленого масла на разожженный по всем правилам жертвенный огонь. А слово джаптам указывает на то, что человек должен непрестанно повторять святые имена Господа.

Чистый преданный становится ш́а̄нта, умиротворенным, благодаря тому, что все свои желания он направляет на служение Господу и не желает ничего для себя. Ему добавляет силы трансцендентная, или очищенная, гуна благости, и так он обретает способность следовать высшему религиозному принципу — непосредственно служить Господу. Он также получает гьяну, знание о форме Господа и собственном духовном теле, развивает в себе отрешенность от материального благочестия и греха и становится обладателем богатств духовного мира. Однако тот, кто не является чистым преданным Господа, к чьей преданности примешивается восхищение мистическим знанием, получает поддержку от материальной гуны благости. Его медитация на Господа приносит менее значительные результаты: для него дхарма — это праведность в гуне благости, гьяна — знание о духе и материи, а вайрагья — свобода от влияния низших гун природы. В конце концов человек должен стать чистым преданным Господа, ибо даже самое лучшее из того, что может предложить материальный мир, не идет ни в какое сравнение с царством Бога.

В предыдущем стихе Господь Кришна перечислил благоприятные результаты, которые приходят к тому, кто сосредоточил на Нем свой ум. Здесь Он говорит о противоположном. Раджас-валам указывает на человека, чья страсть становится настолько сильной, что заставляет его грешить, а в конце — пожинать горькие плоды своих поступков. Материалисты в слепоте своей не видят грозящей им нищеты, однако любые свидетельства, будь то наставления Вед, непосредственные наблюдения, народная мудрость или логика, говорят о том, что нарушение законов Бога приводит к ужасным последствиям.

Верховный Господь — олицетворение совершенного знания, и тот, кто избавился от невежества, естественным образом начинает с преданностью служить Господу, получая тем самым право называться религиозным. Тот, кто становится равнодушен к трем гунам материальной природы и созданным этими гунами объектам наслаждений, считается поистине отрешенным. Восемь мистических совершенств йоги, о которых Господь ранее рассказывал Уддхаве, составляют материальное могущество, или богатство, в его наивысшем проявлении.

Во все понятия, о которых говорится в этих пяти стихах, в разных сообществах и культурах по всему миру вкладывается разный смысл. Поэтому Шри Уддхава, стремясь узнать образцовые определения этих универсальных составляющих цивилизованной жизни, обращается за разъяснениями непосредственно к высшему авторитету, Господу Кришне.

Здесь Господь Кришна описывает качества, желательные для тех, кто хочет прогрессировать в человеческой жизни. Ш́ама, или «уравновешенность», означает сосредоточение разума на Господе Кришне. Обычное спокойствие без сознания Кришны есть безрадостное и бесполезное состояние ума. Дама, «дисциплина», в первую очередь относится к обузданию собственных чувств. Человек, который берется обучать дисциплине своих детей, учеников или последователей, но при этом сам не владеет своими чувствами, становится просто посмешищем. Терпеливость — это способность стойко переносить страдания, к примеру боль, которую нам причиняют другие своими оскорблениями или равнодушием. Бывает также, что человек вынужден испытывать материальные неудобства, выполняя указания священных писаний; эти неудобства также следует терпеливо переносить. Глупо пытаться произвести впечатление на других своим умением терпеть жару, холод и боль, при этом не научившись оставаться равнодушным к оскорблениям в свой адрес и выходя из себя от малейших неудобств, связанных с выполнением наставлений авторитетных священных писаний. Стойкость подразумевает обуздание языка и гениталий, а без этого ни о какой стойкости не может быть и речи. Настоящая благотворительность означает отказ от любой агрессии по отношению к другим. Если кто-то жертвует деньги на благотворительные цели, но в то же время эксплуатирует людей на своем предприятии или тиранит своих подданных, то его благотворительность не имеет смысла. Аскетизм подразумевает отказ от вожделения и чувственных наслаждений и соблюдение предписанных обетов, таких как пост на экадаши, а вовсе не придумывание новых изощренных способов мучить материальное тело. Подлинный героизм состоит в том, чтобы побороть свою низшую природу. Безусловно, каждому нравится выставлять себя в самом выгодном свете, однако все мы подвержены вожделению, гневу, жадности и т. д. Поэтому, если человеку удастся победить в себе эти низшие качества, порожденные гунами страсти и невежества, его следует считать гораздо более великим героем, чем тех, кто с помощью интриг и насилия уничтожает своих политических противников.

Увидеть равенство всех живых существ можно, если избавиться от зависти и признать, что в каждом материальном теле пребывает душа. Довольный этим, Верховный Господь раскрывает Себя такому человеку и непрестанно укрепляет в нем такое отношение к другим существам. Просто описывать существующее — это далеко не все, к чему должно сводиться восприятие реальности. Необходимо еще видеть истинное духовное равенство всех живых существ и духовное единство всего, что происходит вокруг. Правдивость означает, что человек должен выражать свои мысли в привлекательной форме, чтобы его речь оказывала благотворное влияние. Нехорошо, прикрываясь правдолюбием, ходить и показывать пальцем на недостатки людей; святые никогда не одобрят такого поведения. Истинный духовный учитель говорит правду так, что люди, слушая его, могут подняться на духовный уровень, и этому искусству правдивости необходимо научиться. Если человек привязан к материальным вещам, его тело и ум считаются постоянно оскверненными. Таким образом, чистота подразумевает, что человек должен отказаться от материальных привязанностей, а не просто часто мыть свою кожу водой. Отрешенность — это не столько отказ от каких-то вещей, сколько избавление от чувства собственности по отношению к жене и родственникам. Истинное же богатство — это религиозность. Жертвоприношение — это Сам Господь, Личность Бога, поскольку тот, кто хочет, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом, должен сосредоточить свое сознание на Личности Бога, а не на преходящих материальных плодах, которые может принести проводимый обряд. Истинное ритуальное вознаграждение — это служение святым, которые могут даровать человеку просветление, наделив его духовным знанием. Духовного учителя, ачарью, вознаграждают тем, что передают полученное от него знание другим. Такая проповедническая деятельность доставляет удовольствие ачарье и считается высшей формой благодарности. Регулируя дыхание с помощью пранаямы, человек может с легкостью подчинить себе ум. Тот, кто таким образом в совершенстве управляет беспокойным умом, — поистине, самый сильный из людей.

Господь, Верховная Личность Бога, по природе Своей исполнен шести достояний: безграничной красоты, богатства, славы, знания, силы и отрешенности. Поэтому величайшая награда в жизни — получить возможность лично с любовью служить Господу, изначальному источнику всего наслаждения. Настоящее образование должно избавить человека от ложных представлений, будто существуют объекты, независимые от Господа, источника всех энергий. Кроме того, не следует ошибочно полагать, что индивидуальная душа имеет иную, отдельную от Высшей Души природу. Скромность — это не просто застенчивость. У человека должно самопроизвольно возникать отвращение к греховной деятельности — только в этом случае его можно считать по-настоящему скромным, или смиренным. Подлинно счастливым считается тот, кто полностью удовлетворен жизнью в сознании Кришны и потому не стремится к мирским наслаждениям и не страдает от материальных проблем. Самый жалкий из людей тот, у кого есть пагубная склонность к сексуальным наслаждениям, а мудрец — это тот, кому известно, как освободиться из этих материальных оков. Глупцом называют того, кто отказывается от вечных дружеских отношений с Господом Кришной и вместо этого отождествляет себя с временным материальным телом, умом, обществом, окружением и семьей. Верный путь в жизни — это не какая-то современная автомагистраль или, в менее развитых странах, тропинка без колючек и грязи. Самый верный путь тот, который ведет к Господу Кришне. Ложный же путь — это не дорога, на которой промышляют разбойники или часто взимают плату за проезд; это путь, идя по которому человек полностью запутывается в материальных чувственных наслаждениях. Настоящий рай возникает там, где преобладает гуна благости, в отличие от планеты Индры, где райскую атмосферу иногда нарушают страсть и невежество. Адом называется любое место, где преобладает гуна невежества, а не только адские планеты, где, впрочем, по утверждению Господа Шивы, чистый преданный может размышлять о Кришне и быть счастливым. Настоящий друг — это истинный духовный учитель, который спасает нас от всех опасностей. Среди всех гуру Господь Кришна — джагат-гуру, духовный учитель всего мироздания. Для того, кто живет материальной жизнью, настоящий дом — это прежде всего его собственное материальное тело, а вовсе не какое-то строение из кирпичей, цемента, камня или дерева. Богач — это не издерганный неврастеник с огромными суммами на банковских счетах, а тот, кто обладает неисчислимыми добродетелями. Бедняком же считают того, кто не удовлетворен тем, что имеет, и это определение не нуждается в дальнейших пояснениях. Тот, кто не может совладать со своими чувствами, безусловно, жалок и несчастен, а тот, кто свободен от привязанности к материальной жизни, есть настоящий господин, или повелитель. В Европе и других уголках света до сих пор живут потомки аристократических фамилий, однако зачастую эти так называемые «господа» демонстрируют наклонности, больше подобающие представителям низших форм жизни. Настоящий господин — это тот, кто поднялся на духовный уровень и тем самым покончил с материальным существованием. Человек, который привязан к материальной жизни, несомненно будет демонстрировать качества, противоположные всем вышеупомянутым добродетелям, и потому жизнь такого человека используется как символ деградации. Завершая Свой анализ, Господь замечает, что не стоит подробнее обсуждать все эти хорошие и плохие качества. Цель жизни заключается в том, чтобы возвыситься над всеми хорошими и плохими (с материальной точки зрения) качествами и подняться на уровень освобождения, уровень чистого сознания Кришны. Подробнее об этом будет рассказано в следующей главе.