Skip to main content

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

Совершенство духовного знания

В этой главе объясняется, что те, кто занимается умозрительным философствованием, в конце концов отходят от этого метода самоосознания, тогда как чистые преданные служат Господу вечно. Здесь также описываются различные практики йоги, начиная с ямы.

Верховный Господь, Шри Кришна, сказал Уддхаве: «Тот, кто воистину мудр, кто познал истину о душе и обладает трансцендентным ви́дением, отвергает этот мир двойственности и так называемое знание, цель которого — помогать человеку наслаждаться этим миром. Вместо этого он пытается удовлетворить Верховную Личность Бога, повелителя всего сущего. Такова чистая бхакти- йога. Трансцендентное знание выше, чем обыкновенная благочестивая деятельность, такая как повторение мантр, однако чистое преданное служение еще выше, чем знание».

После этого, отвечая на просьбу Шри Уддхавы рассказать в подробностях о чистом трансцендентном знании и преданном служении, Господь Кришна повторил наставления, которые когда-то, во время битвы на Курукшетре, дал Шри Юдхиштхире Бхишмадева, величайший из вайшнавов. Затем, отвечая на вопрос о яме и других видах практики йоги, Господь перечислил двенадцать аспектов ямы, начиная с отказа от насилия, и двенадцать аспектов ниямы, начиная с поддержания чистоты тела.

Текст

śrī-bhagavān uvāca
yo vidyā-śruta-sampannaḥ
ātmavān nānumānikaḥ
māyā-mātram idaṁ jñātvā
jñānaṁ ca mayi sannyaset

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йах̣ — тот, кто; видйа̄ — духовным опытом; ш́рута — и элементарным знанием священных писаний; сампаннах̣ — обладающий; а̄тма-ва̄н — осознавший себя; на — не; а̄нума̄никах̣ — предающийся умозрительным рассуждениям; ма̄йа̄ — иллюзия; ма̄трам — всего лишь; идам — эта вселенная; джн̃а̄тва̄ — зная; джн̃а̄нам — это знание и способы его обретения; ча — также; майи — Мне; саннйасет — должен посвятить.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто осознал себя, кто, изучая священные писания, достиг просветления, кто воздерживается от умозрительных рассуждений и понимает, что материальная вселенная не более чем иллюзия, должен посвятить Мне как само это знание, так и способы, которыми оно было получено.

Комментарий

Слова ма̄йа̄-ма̄трам идам̇ джн̃а̄тва̄ указывают на знание о том, что вечная душа и вечная Личность Бога не имеют ничего общего с преходящими качествами материального мира. Выражение видйа̄-ш́рута-сампанна означает, что ведическое знание надлежит постигать ради просветления, а не ради того, чтобы поразить окружающих мистическими трюками, высоким интеллектом или рассуждениями о безличном Брахмане. Нейтрализовав иллюзорное влияние майи, человек должен перенаправить свое внимание на Верховную Личность Бога, подчинив процесс философского отрицания служению Самому Господу. Шрила Джива Госвами приводит такой пример: когда государству угрожает опасность, царь может выдать простым гражданам оружие, однако после победы все должны сдать оружие царю.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент следующим образом. Так или иначе живому существу нужно избавляться от материальной иллюзии, которая покрывает его с незапамятных времен. Развивая в себе отрешенность и свободу от желаний посредством практики мистической йоги, живое существо постепенно понимает, что такое иллюзия, и благодаря этому получает возможность возвыситься над материальным невежеством. Однако, когда человек поднялся на трансцендентный уровень, знание об иллюзии, равно как и метод обретения этого знания, теряют для него всякую практическую ценность. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример человека, который одержим призраком змеи или тигра и под влиянием этого призрака думает: «Я змея» или «Я тигр». Для излечения человека от одержимости обычно применяют драгоценные камни, определенные мантры и травы. Но когда дух изгнан и человек, вернувшись в свое нормальное состояние, вновь вспоминает, как его зовут и кто его отец, необходимость в драгоценных камнях, мантрах и травах для него отпадает. Слово видйа̄ в этом стихе указывает на знание, обретенное посредством философского анализа, мистической йоги, аскезы и отречения от мира. Зная о временной, иллюзорной природе этого мира, можно победить невежество, и существует множество ведических писаний, которые открывают живому существу это знание. Постепенно человек перестает отождествлять себя с материальным телом и умом, а также с объектами, которые взаимодействуют с телом и умом. Усвоив это знание, нейтрализующее иллюзию, человек должен приступить к любовному служению Господу, Личности Бога, и стать Его чистым преданным. Достигнув совершенства в сознании Кришны, человек естественным образом утрачивает интерес к бесчисленным тонкостям иллюзии и со временем переносится в духовный мир.

Текст

jñāninas tv aham eveṣṭaḥ
svārtho hetuś ca sammataḥ
svargaś caivāpavargaś ca
nānyo ’rtho mad-ṛte priyaḥ

Пословный перевод

джн̃а̄нинах̣ — мудрого, осознавшего свое «я» философа; ту — поистине; ахам — Я; эва — единственный; ишт̣ах̣ — объект поклонения; сва-артхах̣ — желанная цель жизни; хетух̣ — средство достижения цели жизни; ча — также; самматах̣ — окончательный вывод; сваргах̣ — причина всякого наслаждения на райских планетах; ча — также; эва — несомненно; апаваргах̣ — свобода от любых страданий; ча — также; на — не; анйах̣ — любая другая; артхах̣ — цель; мат — Меня; р̣те — без; прийах̣ — объект привязанности.

Перевод

Для мудрых, постигших свою душу философов Я единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и главный вывод всего знания. Поистине, Я — причина их счастья и свободы от страданий, и потому у таких мудрых душ нет в жизни иных целей или дорогих сердцу объектов, кроме Меня.

Комментарий

В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что человек, увидев иллюзорность материального мира, должен подчинить служению Господу то знание, с помощью которого он обрел это ви́дение. Материальные привязанности, несомненно, являются проблемой для живого существа, ибо они не что иное, как болезнь индивидуальной души. Тот, кто подхватил кожное заболевание, страдает от невыносимого зуда и постоянно чешет свои болячки, однако не достигает тем самым ничего, кроме мимолетного облегчения. Удерживаясь от расчесывания, человек страдает. Однако если он чешется, сиюминутное наслаждение от этого сменяется невыносимой мукой, так как в результате зуд усиливается. Настоящее счастье не в расчесывании язв, а в избавлении от болезни. Обусловленные души мучатся от множества иллюзорных желаний и в отчаянии пытаются удовлетворить свои чувства, тщетно пытаясь унять свой зуд с помощью недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и опьянения. Они стремятся найти облегчение в мирском общении, дружбе и любви, однако в итоге получают лишь невыносимые страдания. Истинное счастье состоит в том, чтобы полностью избавиться от чесотки материальных желаний. Материальные желания — это болезнь души, и чтобы полностью излечиться от нее, нужно обрести знание. Такое знание о болезни необходимо людям, пока они больны, однако для полностью здорового человека оно уже не представляет особого интереса, и он может оставить это знание со всеми его техническими подробностями для врачей. Аналогичным образом тот, кто достиг высокого уровня сознания Кришны, может уже не думать постоянно о собственных проблемах, а вместо этого с любовью и преданностью размышлять о Верховной Личности Бога, Господе Кришне. Как советует Господь Кришна в предыдущем стихе, человек должен решить свои личные проблемы, прибегнув к специальному знанию об иллюзии. После этого, не сосредоточиваясь больше на этих проблемах, он может развить в себе любовь к Богу. Без сомнения, Господь Кришна Сам направляет каждого искреннего преданного — как изнутри, из сердца, так и извне, через наставления истинного духовного учителя. Так Господь Кришна постепенно учит Своих искренних преданных отказываться от иррациональной привязанности к мертвой материи. Как только преданный обретает свободу, он начинает серьезно развивать свои взаимоотношения с Господом Кришной в духовном мире.

Кто-то может ошибочно предположить, что на определенном уровне развития человек может отказаться и от любовного преданного служения Господу Кришне, как прекратил когда-то сосредоточиваться на специальном, аналитическом знании об иллюзии. Чтобы избавить нас от подобных предположений, Господь Шри Кришна всячески пытается донести до нас мысль, что именно Он — высшая, вечная цель всех по-настоящему образованных людей. Поистине, самые выдающиеся ученые в этой вселенной — это мудрецы, такие как четыре Кумара, для которых единственным объектом поклонения является Господь Кришна. Они познали свое вечное положение частицы Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому потеряли всякий интерес к деятельности ради плодов и философскому поиску истины. Таким искренним Своим последователям, у которых нет иной цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Господь Кришна всегда дарует райское блаженство и свободу от всех тревог.

Текст

jñāna-vijñāna-saṁsiddhāḥ
padaṁ śreṣṭhaṁ vidur mama
jñānī priyatamo ’to me
jñānenāsau bibharti mām

Пословный перевод

джн̃а̄на — в знании писаний; виджн̃а̄на — и глубоком духовном понимании вещей; сам̇сиддха̄х̣ — достигшие полного совершенства; падам — лотосные стопы; ш́решт̣хам — высший объект; видух̣ — они знают; мама — Мои; джн̃а̄нӣ — ученый трансценденталист; прийа-тамах̣ — наиболее дорог; атах̣ — таким образом; ме — Мне; джн̃а̄нена — духовным знанием; асау — этот ученый человек; бибхарти — поддерживает (в счастье); ма̄м — Меня.

Перевод

Для тех, кто посредством философского познания и глубокого духовного опыта обрел полное совершенство, Мои лотосные стопы становятся высшей трансцендентной целью. Поэтому мудрец- трансценденталист для Меня дороже всех, и своим совершенным знанием он неизменно радует Меня.

Комментарий

Словами падам̇ ш́решт̣хам̇ видур мама («они считают Мои лотосные стопы высшей целью») Господь очевидно исключает философов-имперсоналистов из категории сам̇сиддха̄х̣, совершенных мыслителей. Господь Кришна говорит здесь о таких великих трансцендентных мудрецах, как четыре Кумара, Шукадева Госвами, Шри Вьясадева, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. То же самое Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (7.17–18):

теша̄м̇ джн̃а̄нӣ нитйа-йукта
эка-бхактир виш́ишйате
прийо хи джн̃а̄нино ’тйартхам
ахам̇ са ча мама прийах̣

«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

уда̄ра̄х̣ сарва эваите
джн̃а̄нӣ тв а̄тмаива ме матам
а̄стхитах̣ са хи йукта̄тма̄
ма̄м эва̄нуттама̄м̇ гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».

Джн̃а̄на — это освященное авторитетом писаний философское и аналитическое восприятие реальности, и, когда благодаря одухотворению сознания человек глубоко проникается этим знанием, этот его новый, всеобъемлющий опыт восприятия мира называется виджн̃а̄на. Умозрительное знание о безличном Абсолюте не очищает по-настоящему сердце живого существа: напротив, оно только заставляет его еще больше забыть Верховную Личность Бога. Подобно тому как отец всегда гордится образованностью своего сына, Господь Кришна становится счастлив, когда видит, как живые существа получают полноценное духовное образование и так продвигаются по пути домой, обратно к Богу.

Текст

tapas tīrthaṁ japo dānaṁ
pavitrāṇītarāṇi ca
nālaṁ kurvanti tāṁ siddhiṁ
yā jñāna-kalayā kṛtā

Пословный перевод

тапах̣ — аскеза; тӣртхам — посещение святых мест; джапах̣ — вознесение беззвучных молитв; да̄нам — благотворительность; павитра̄н̣и — благочестивая деятельность; итара̄н̣и — другая; ча — также; на — не; алам — до того же уровня; курванти — они даруют; та̄м — это; сиддхим — совершенство; йа̄ — которое; джн̃а̄на — духовного знания; калайа̄ — крупицей; кр̣та̄ — обретается.

Перевод

Того совершенства, которого человек достигает, получив лишь крупицу духовного знания, невозможно достичь с помощью аскезы, паломничества по святым местам, беззвучной молитвы, благотворительности и любых других праведных дел.

Комментарий

Здесь джн̃а̄на означает ясное понимание того факта, что Господь безраздельно властвует над всем сущим. Такое глубокое знание неотлично от Верховной Личности Бога. Верховное положение Господа подтверждается в предыдущем стихе словами падам̇ ш́решт̣хам̇ видур мама. Можно предаваться аскезе или путешествовать по святым местам, но при этом быть одержимым гордыней или преследовать какие-либо мирские цели. Можно возносить молитвы Богу, подавать милостыню и совершать другие, внешне благочестивые поступки, но при этом лелеять странные, лицемерные или даже преступные замыслы. Однако глубокое осознание верховного положения Господа Кришны прочно связывает человека с духовным миром. Понимая эту священную истину, он постепенно поднимается на высочайший уровень сознательного существования, который называется Вайкунтхой, царством Бога.

Текст

tasmāj jñānena sahitaṁ
jñātvā svātmānam uddhava
jñāna-vijñāna-sampanno
bhaja māṁ bhakti-bhāvataḥ

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; джн̃а̄нена — со знанием; сахитам — вместе; джн̃а̄тва̄ — зная; сва-а̄тма̄нам — свое истинное «я»; уддхава — Мой дорогой Уддхава; джн̃а̄на — знанием Вед; виджн̃а̄на — и ясным пониманием; сампаннах̣ — дополненным; бхаджа — поклоняйся; ма̄м — Мне; бхакти — любовной преданности; бха̄ватах̣ — в умонастроении.

Перевод

Поэтому, Мой дорогой Уддхава, тебе нужно с помощью знания постичь свое истинное «я». Затем, углубляя свое знание осмыслением истин Вед, ты должен с любовью и преданностью поклоняться Мне.

Комментарий

Слово виджн̃а̄на указывает на ясное осознание своей изначальной, духовной формы. У каждого живого существа есть своя вечная духовная форма, которая скрыта до тех пор, пока душа не пробудит в себе свое изначальное сознание Кришны. Без знания о своей духовной личности невозможно развивать любовь к Высшей Личности, Господу Кришне. Поэтому здесь важны слова джн̃а̄тва̄ сва̄тма̄нам, указывающие на то, что каждое живое существо может полностью раскрыться как личность только в царстве Бога.

Текст

jñāna-vijñāna-yajñena
mām iṣṭvātmānam ātmani
sarva-yajña-patiṁ māṁ vai
saṁsiddhiṁ munayo ’gaman

Пословный перевод

джн̃а̄на — ведического знания; виджн̃а̄на — и духовного просветления; йаджн̃ена — жертвоприношением; ма̄м — Мне; ишт̣ва̄ — совершая поклонение; а̄тма̄нам — Верховному Господу в сердце каждого; а̄тмани — в себе; сарва — всех; йаджн̃а — жертвоприношений; патим — Господу; ма̄м — Мне; ваи — несомненно; сам̇сиддхим — высшего совершенства; мунайах̣ — мудрецы; агаман — достигали.

Перевод

В прежние времена великие мудрецы изучали Веды и достигали духовного просветления, считая это ягьей. Так они поклонялись Мне, пребывающему в их сердцах, понимая, что Я Верховный Господь всех жертвоприношений и Сверхдуша в сердце каждого. Обращаясь таким образом ко Мне, эти мудрецы достигали высшего совершенства.

Текст

tvayy uddhavāśrayati yas tri-vidho vikāro
māyāntarāpatati nādy-apavargayor yat
janmādayo ’sya yad amī tava tasya kiṁ syur
ādy-antayor yad asato ’sti tad eva madhye

Пословный перевод

твайи — в тебя; уддхава — о Уддхава; а̄ш́райати — входит и остается; йах̣ — которая; три-видхах̣ — из трех составляющих, в соответствии с гунами природы; вика̄рах̣ — постоянная трансформация (которой подвержены материальное тело и ум); ма̄йа̄ — иллюзия; антара̄ — в настоящем; а̄патати — внезапно появляется; на — не; а̄ди — в начале; апаваргайох̣ — не в конце; йат — поскольку; джанма — рождение; а̄дайах̣ — и так далее (рост, размножение, сохранение, увядание и смерть); асйа — те́ла; йат — когда; амӣ — эти; тава — в связи с тобой; тасйа — по отношению к твоей духовной природе; ким — какую связь; сйух̣ — они могут иметь; а̄ди — в начале; антайох̣ — и в конце; йат — поскольку; асатах̣ — того, что не существует; асти — существует; тат — то; эва — несомненно; мадхйе — только в середине, в настоящем.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, материальные тело и ум, образованные тремя гунами материальной природы, соединяются с тобой, однако на самом деле они иллюзорны, ибо проявлены только в настоящем: их не было в начале и не будет в конце. Так могут ли различные стадии существования тела, такие как рождение, рост, размножение, сохранение, увядание и смерть, иметь хоть малейшее отношение к твоей вечной душе? Эти стадии относятся только к материальному телу, которого раньше не было и в конце тоже не будет. Тело существует только сейчас.

Комментарий

Здесь можно привести в пример человека, который, увидев в лесу веревку, принимает ее за змею. Такое восприятие называется майей, иллюзией, хотя веревка реальна, как реальна и змея, которая находится где-то в другом месте. Таким образом, иллюзия — это ошибочное отождествление одного объекта с другим. Материальное тело существует короткое время, а затем исчезает. Его не было в прошлом и не будет в будущем; оно наслаждается мимолетным существованием в так называемом настоящем времени. Ошибочно отождествляя себя с материальным телом или умом, мы создаем иллюзию. Тот, кто считает себя американцем, русским, китайцем, мексиканцем, черным или белым, мужчиной или женщиной, коммунистом или капиталистом и т. п., принимая эти ярлыки за свою неизменную, истинную сущность, несомненно, пребывает в глубокой иллюзии. Его можно сравнить со спящим человеком, который во сне видит себя в другом теле. В предыдущем стихе Господь Кришна сказал Уддхаве, что духовное знание является средством достижения высшего совершенства, а теперь Господь разъясняет, в чем это знание заключается.

Текст

śrī-uddhava uvāca
jñānaṁ viśuddhaṁ vipulaṁ yathaitad
vairāgya-vijñāna-yutaṁ purāṇam
ākhyāhi viśveśvara viśva-mūrte
tvad-bhakti-yogaṁ ca mahad-vimṛgyam

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; джн̃а̄нам — знание; виш́уддхам — трансцендентное; випулам — обширное; йатха̄ — в точности как; этат — это; ваирагйа — непривязанность; виджн̃а̄на — и непосредственное восприятие истины; йутам — включающее; пура̄н̣ам — передающееся из поколение в поколение великими философами; а̄кхйа̄хи — пожалуйста, объясни; виш́ва- ӣш́вара — о Господь Вселенной; виш́ва-мӯрте — о образ Вселенной; тват — Тебе; бхакти-йогам — любовное преданное служение; ча — также; махат — великими душами; вимр̣гйам — желаемое.

Перевод

Шри Уддхава сказал: О Господь Вселенной! О вселенский образ! Пожалуйста, разъясни мне тот трансцендентный, издревле хранимый великими, святыми философами метод познания, с помощью которого у человека естественным образом развивается непривязанность к мирскому и способность непосредственно воспринимать истину. Это знание, которое мечтают обрести возвышенные личности, объясняет, как с любовью и преданностью служить Тебе.

Комментарий

Тех, кто смог преодолеть тьму материального существования, называют махат, великими личностями. Второстепенные вещи, такие как вселенское сознание или управление мирозданием, не отвлекают внимание этих великих душ от любовного служения Господу. Шри Уддхава хочет постичь науку о вечных религиозных принципах, которые издревле являются целью всех возвышенных личностей.

Текст

tāpa-trayeṇābhihatasya ghore
santapyamānasya bhavādhvanīśa
paśyāmi nānyac charaṇaṁ tavāṅghri-
dvandvātapatrād amṛtābhivarṣāt

Пословный перевод

та̄па — страданиями; трайен̣а — тройственными; абхихатасйа — того, кто охвачен; гхоре — который ужасен; сантапйама̄насйа — будучи измучен; бхава — материального существования; адхвани — на пути; ӣш́а — о Господь; паш́йа̄ми — я вижу; на — не; анйат — другое; ш́аран̣ам — прибежище; тава — Твоих; ан̇гхри — лотосных стоп; двандва — двух; а̄тапатра̄т — чем зонтик; амр̣та — нектара; абхиварша̄т — поток.

Перевод

Дорогой Господь, для того, кто терпит муки на ужасном пути рождений и смертей и постоянно охвачен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища, кроме двух Твоих лотосных стоп, подобных зонту, который проливает потоки чудесного, живительного нектара.

Комментарий

Отдавая должное незаурядным интеллектуальным способностям Уддхавы, Господь Кришна много раз говорил ему о том, что человеку надлежит достичь совершенства посредством углубления трансцендентного знания. Однако Господь также ясно дал понять, что такое знание должно приводить к любовному преданному служению Ему, иначе в нем нет смысла. В этом стихе Шри Уддхава подтверждает слова Господа Кришны о том, что истинное счастье можно обрести, только предавшись Его лотосным стопам. Во время коронации Махараджи Притху, воплощения Господа, полубог Ваю подарил ему зонт, который постоянно разбрызгивал мельчайшие капельки воды. Лотосные стопы Господа сравниваются здесь с таким волшебным зонтом, который непрерывным потоком льет восхитительный нектар — блаженство сознания Кришны. Как правило, умозрительное аналитическое знание приводит к представлению об Абсолютной Истине как о чем- то безличном, однако Шри Уддхава утверждает здесь, что так называемое блаженство от растворения в безличном духовном бытии не идет ни в какое сравнение с блаженством сознания Кришны. Таким образом, сознание Кришны естественно включает в себя совершенное знание, поскольку Господь Кришна есть высшее прибежище всех живых существ. В словах абхихатасйа и абхиварша̄т заключен глубокий смысл. Абхихатасйа указывает на человека, которого со всех сторон одолевает материальная природа, тогда как абхиварша̄т означает поток нектара, смывающий прочь все трудности материального существования. Нам следует с помощью разума взглянуть за пределы неуклюжего материального тела и вздорного материального ума и увидеть нескончаемый поток неземного нектара, ниспадающий с лотосных стоп Господа Кришны. Это ознаменует начало нашей по-настоящему удачной, счастливой жизни.

Текст

daṣṭaṁ janaṁ sampatitaṁ bile ’smin
kālāhinā kṣudra-sukhoru-tarṣam
samuddharainaṁ kṛpayāpavargyair
vacobhir āsiñca mahānubhāva

Пословный перевод

дашт̣ам — укушенного; джанам — человека; сампатитам — провалившегося без надежды выбраться; биле — в темную яму; асмин — эту; ка̄ла — времени; ахина̄ — змеей; кшудра — незначительное; сукха — испытывающего счастье; уру — и огромное; таршам — желание; самуддхара — пожалуйста, вызволи; энам — эту личность; кр̣пайа̄ — Своей беспричинной милостью; а̄паваргйаих̣ — которые пробуждают в человеке стремление к освобождению; вачобхих̣ — Своими словами; а̄син̃ча — пожалуйста, омой; маха̄-анубха̄ва — о могущественный Господь.

Перевод

О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и вызволи этого беспомощного человека, который упал в темную яму материального существования и был укушен там змеей времени. Несмотря на столь ужасные условия, это бедное живое существо отчаянно стремится наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь! Пролей нектар Своих наставлений, которые пробуждают в человеке стремление к духовной свободе.

Комментарий

Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, очевидно не имеет ясного представления о том, кто такой он сам, кто такой Бог и как устроена вселенная. В материальной жизни все смутно и темно. Ядовитая змея времени всегда подстерегает тех, кто живет такой жизнью, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас самих ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что живое существо упало окончательно, то есть так, что уже не может подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно причисляя к ним и себя. Получив милость Господа, человек может отправиться домой, обратно к Богу, даже если у него нет никаких иных заслуг. Однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, воздержанный, влиятельный, богатый или красивый человек будет безжалостно раздавлен жерновами иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как говорится в этом стихе, является маха̄нубха̄ва — самой великой, могущественной и милосердной личностью, влияние которой простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладкозвучных наставлений, таких как «Бхагавад- гита» или «Уддхава-гита», которую мы читаем. Слово кшудра- сукхору-таршам содержит в себе иронию по поводу материального существования. Хотя материальное счастье — кшудра, «нелепое и незначительное», наше желание наслаждаться им — уру, «огромно». Это несоразмерное стремление наслаждаться мертвой материей возникает только в уме, находящемся во власти иллюзии, и приносит человеку постоянные страдания, не позволяя ему выбраться из глубокой, темной ямы материального бытия. Каждому живому существу следует отбросить тщеславие, порожденное эфемерными телесными достоинствами, и со всей искренностью воззвать к милости Верховного Господа, Кришны. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой грешной души, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и карми усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение шатко и неопределенно. Однако, просто обретя милость Господа Кришны, можно легко достичь высшего совершенства жизни. Даже если к Господу Кришне искренне взывает человек, не являющийся Его великим, чистым преданным, Господь, несомненно, щедро одарит такого человека Своей милостью.

Текст

śrī-bhagavān uvāca
ittham etat purā rājā
bhīṣmaṁ dharma-bhṛtāṁ varam
ajāta-śatruḥ papraccha
sarveṣāṁ no ’nuśṛṇvatām

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; иттхам — так; этат — это; пура̄ — ранее; ра̄джа̄ — царь; бхӣшмам — у Бхишмы; дхарма — религиозных принципов; бхр̣та̄м — из поборников; варам — у лучшего; аджа̄та-ш́атрух̣ — царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом; папраччха — спрашивал; сарвеша̄м — а все; нах̣ — мы; ануш́р̣н̣вата̄м — внимательно слушали.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, в недалеком прошлом царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом, задал Бхишме, величайшему из поборников религиозных принципов, те же самые вопросы, что задал ты, а все мы, кто собрался в том месте, внимательно слушали, как Бхишма отвечает на них.

Текст

nivṛtte bhārate yuddhe
suhṛn-nidhana-vihvalaḥ
śrutvā dharmān bahūn paścān
mokṣa-dharmān apṛcchata

Пословный перевод

нивр̣тте — когда она закончилась; бха̄рате — потомков Бхараты (Куру и Пандавов); йуддхе — война; сухр̣т — дорогих его сердцу доброжелателей; нидхана — уничтожением; вихвалах̣ — подавленный; ш́рутва̄ — услышав; дхарма̄н — о религиозных принципах; бахӯн — самых разнообразных; паш́ча̄т — наконец; мокша — связанных с освобождением; дхарма̄н — о религиозных принципах; апр̣ччхата — спросил.

Перевод

После великой битвы на Курукшетре царь Юдхиштхира был охвачен горем из-за смерти многих дорогих его сердцу доброжелателей. Выслушав наставления о самых разных религиозных принципах, он наконец стал спрашивать о пути к освобождению.

Текст

tān ahaṁ te ’bhidhāsyāmi
deva-vrata-mukhāc chrutān
jñāna-vairāgya-vijñāna-
śraddhā-bhakty-upabṛṁhitān

Пословный перевод

та̄н — те; ахам — Я; те — тебе; абхидха̄сйа̄ми — опишу; дева- врата — Бхишмадевы; мукха̄т — из уст; ш́рута̄н — услышанные; джн̃а̄на — ведическое знание; ваира̄гйа — отречение от мира; виджн̃а̄на — самоосознание; ш́раддха̄ — веру; бхакти — и преданное служение; упа-бр̣м̇хита̄н — включающие в себя.

Перевод

Сейчас Я изложу тебе религиозные принципы, о которых мы услышали тогда из уст Бхишмадевы. Я расскажу о ведической мудрости, отречении от мира, самоосознании, вере и преданном служении.

Текст

navaikādaśa pañca trīn
bhāvān bhūteṣu yena vai
īkṣetāthaikam apy eṣu
taj jñānaṁ mama niścitam

Пословный перевод

нава — девять; эка̄даш́а — одиннадцать; пан̃ча — пять; трӣн — и три; бха̄ва̄н — элемента; бхӯтешу — во всех живых существах (начиная от Господа Брахмы и заканчивая неподвижными живыми существами); йена — которым (знанием); ваи — несомненно; ӣкшета — можно увидеть; атха — таким образом; экам — один элемент; апи — несомненно; эшу — в этих двадцати восьми элементах; тат — это; джн̃а̄нам — знание; мама — Мной; ниш́читам — одобрено.

Перевод

Я лично подтверждаю истинность того знания, с помощью которого можно увидеть сочетания девяти, одиннадцати, пяти и трех элементов во всех живых существах и в конечном счете один элемент во всех этих двадцати восьми.

Комментарий

Девять элементов — это материальная природа, живое существо, махат-таттва, ложное эго и пять объектов чувственного восприятия: звук, прикосновение, форма, вкус и запах. Одиннадцать элементов — это пять органов действия (голосовые связки, руки, ноги, анус и гениталии), пять познающих органов (уши, кожа, глаза, язык и ноздри) и координирующий орган — ум. Под пятью элементами подразумеваются пять физических элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, а три элемента — это три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. У всех живых существ, начиная от могущественного Господа Брахмы и кончая мельчайшей водорослью, есть материальные тела, состоящие из этих элементов. Один элемент во всех двадцати восьми — это Верховная Личность Бога, Сверхдуша, пронизывающая все материальные и духовные миры.

Нетрудно понять, что материальная вселенная состоит из бесчисленного множества причин и следствий. Поскольку Господь Кришна — это причина всех причин, то все второстепенные причины и следствия в конечном счете неотличны от Верховного Господа. В понимании этого и состоит истинное знание, или гьяна, необходимое для достижения совершенства в жизни.

Текст

etad eva hi vijñānaṁ
na tathaikena yena yat
sthity-utpatty-apyayān paśyed
bhāvānāṁ tri-guṇātmanām

Пословный перевод

этат — это; эва — поистине; хи — на самом деле; виджн̃а̄нам — подкрепленное опытом знание; на — не; татха̄ — таким образом; экена — одной (Личностью Бога); йена — кем; йат — которая (вселенная); стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайа̄н — и уничтожение; паш́йет — должен видеть; бха̄ва̄на̄м — всех материальных элементов; три-гун̣а — из трех гун природы; а̄тмана̄м — состоящих.

Перевод

Опыт непосредственного восприятия, когда человек перестает видеть по отдельности двадцать восемь материальных элементов, возникающих из единой первопричины, а видит саму эту первопричину, Личность Бога, называется вигьяной, или самоосознанием.

Комментарий

Разница между гьяной (обычным ведическим знанием) и вигьяной (самоосознанием) заключается в следующем. Обусловленная душа может овладевать ведическим знанием, но при этом по-прежнему до некоторой степени отождествлять себя с материальным телом и умом и, как следствие, с материальной вселенной. Пытаясь постичь окружающий мир, обусловленная душа узнаёт из Вед, что Верховная Личность Бога есть единая высшая причина всех проявлений материи. Такой человек начинает понимать, как устроен окружающий мир, который он в большей или меньшей степени считает своим домом. Продвигаясь по пути духовного познания и пытаясь пробиться сквозь стену отождествления себя с телом, он осознаёт существование вечной души и постепенно начинает воспринимать себя как частицу духовного мира, Вайкунтхи. Теперь Бог интересует его уже не просто как высшая причина материального мира; все сознание человека трансформируется таким образом, что главным объектом его внимания становится Личность Бога. Такая переориентация необходима, ибо Верховный Господь — это и есть подлинный центр и причина всего сущего. Поднявшись на уровень вигьяны, осознавшая себя душа воспринимает Личность Бога не просто как творца материального мира, но как высшее живое существо, которое наслаждается пребыванием в Своем вечном окружении. Углубляя свое понимание бытия Верховного Господа в Его вечной обители в духовном мире, человек постепенно теряет интерес к материальной вселенной и перестает определять Верховного Господа через Его временные проявления. Душу, постигшую свою природу и пребывающую на уровне вигьяны, нисколько не привлекают вещи, которые создаются, какое-то время существуют и в конечном счете уничтожаются. Уровень гьяны — это начальный уровень знания, для тех, кто все еще воспринимает себя в отношении к материальной вселенной, тогда как вигьяна — это зрелое знание, которым обладают те, кто видит себя неотъемлемой частицей Верховного Господа.

Текст

ādāv ante ca madhye ca
sṛjyāt sṛjyaṁ yad anviyāt
punas tat-pratisaṅkrāme
yac chiṣyeta tad eva sat

Пословный перевод

а̄дау — на стадии причинности; анте — после прекращения действия причинной функции; ча — также; мадхйе — в период существования; ча — также; ср̣джйа̄т — от одного акта творения; ср̣джйам — к другому акту творения; йат — который; анвийа̄т — сопровождает; пунах̣ — вновь; тат — всех материальных стадий; пратисан̇кра̄ме — при уничтожении; йат — который; ш́ишйета — <&>остается; тат — тот; эва — поистине; сат — один вечный.

Перевод

Начало, конец и продолжение существования — таковы стадии причинности в материальном мире. То, что последовательно сопровождает все эти стадии от одного акта творения к другому и продолжает свое существование, когда все материальные стадии завершаются, называют Единым Вечным.

Комментарий

Здесь Господь снова повторяет, что именно Он, Верховная Личность Бога, один является основой безграничного материального разнообразия. Материальная деятельность представляет собой цепь причинно-следственных отношений, в результате которых возникают бесчисленные объекты. Некое материальное следствие, в свою очередь, само становится причиной, и, когда эта его причинная фаза подходит к концу, оно исчезает. Огонь обращает дрова в пепел, и когда причинная функция огня завершается, то и сам огонь, который, в свою очередь, был следствием некоей другой причины, затухает. Является бесспорным, что все материальные объекты создаются, поддерживаются и в конечном счете уничтожаются высшей энергией Господа. А когда все поле материальных причин и следствий сворачивается и все причинно-<&> следственные связи обрываются, Личность Бога остается в Своей обители. Поэтому, хотя бесчисленные объекты могут действовать как причины, ни один из них нельзя назвать изначальной, или высшей, причиной. Единственная абсолютная причина — это Личность Бога. Аналогичным образом, хотя материальные явления и существуют, их бытие не вечно; только Личность Бога обладает абсолютным бытием. Нам следует, воспользовавшись гьяной, знанием, понять высшее положение Господа.

Текст

śrutiḥ pratyakṣam aitihyam
anumānaṁ catuṣṭayam
pramāṇeṣv anavasthānād
vikalpāt sa virajyate

Пословный перевод

ш́рутих̣ — ведическое знание; пратйакшам — непосредственное восприятие; аитихйам — народная мудрость; анума̄нам — логика; чатушт̣айам — четырех видов; прама̄нешу — среди всех видов свидетельств; анавастха̄на̄т — из-за непостоянной природы; викалпа̄т — от материального разнообразия; сах̣ — человек; вираджйате — становится отрешенным.

Перевод

Воспользовавшись четырьмя видами свидетельств — ведическим знанием, непосредственным восприятием, народной мудростью и логикой, — человек может понять, что материальный мир преходящ, иллюзорен, и таким образом выйти из-под власти царящей в нем двойственности.

Комментарий

В шрути, ведических писаниях, ясно утверждается, что всё исходит из Абсолютной Истины, поддерживается Абсолютной Истиной и в конце времен сохраняется в Ней. Далее, мы своими глазами можем видеть, как появляются на свет и разрушаются великие империи, города, здания, тела и т. д. Кроме того, устные предания всех народов мира предупреждают людей о том, что здесь ничто не длится вечно. Наконец, пользуясь логикой, мы можем без труда заключить, что все в этом мире имеет временный характер. Материальные чувственные удовольствия — от самых утонченных наслаждений, доступных на райских планетах, и до грубых утех, которым предаются обитатели наиболее отвратительных районов ада, — непостоянны и могут в любой момент прерваться. Поэтому, как утверждается здесь, человеку нужно развивать вайрагью, отрешенность.

У этого стиха есть и другое значение. Четыре вида свидетельств, о которых говорится здесь, зачастую противоречат друг другу, когда дело касается высшей истины. Поэтому лучше всего отстраниться от двойственности материальных источников познания, включая те части Вед, которые касаются материального мира. Вместо этого нужно признать подлинным доказательством слова Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и здесь, в «Шримад-Бхагаватам», Господь говорит лично, и потому нет никакой необходимости запутываться в хитросплетениях противоборствующих систем мирской логики. Можно слушать Саму Абсолютную Истину и таким образом сразу же получать совершенное знание. Тем самым человек отстраняется от низших систем познания, которые удерживают его на уровне мирского ума.

Текст

karmaṇāṁ pariṇāmitvād
ā-viriñcyād amaṅgalam
vipaścin naśvaraṁ paśyed
adṛṣṭam api dṛṣṭa-vat

Пословный перевод

карман̣а̄м — материальной деятельности; парин̣а̄митва̄т — из-за подверженности переменам; а̄ — вплоть до; вирин̃чйа̄т — планеты Господа Брахмы; аман̇галам — печаль от дурных предчувствий; випаш́чит — разумный человек; наш́варам — как временное; паш́йет — должен видеть; адр̣шт̣ам — то, что он еще не испытал; апи — поистине; др̣шт̣а-ват — как и то, что уже испытал.

Перевод

Тот, у кого есть разум, должен понимать, что любая материальная деятельность подвержена постоянным переменам и что по этой причине даже обитатели планеты Господа Брахмы попросту несчастны. На самом деле мудрый человек понимает: все, что он когда-либо видел, рано или поздно прекращает свое существование, а значит, все во вселенной имеет начало и конец.

Комментарий

Слово адр̣шт̣ам указывает на райскую жизнь, которую ведут обитатели высших планет этой вселенной. Эти райские сферы не доступны взорам жителей Земли, однако в Ведах можно найти их описание. Кто-то может возразить, что достижение райских планет — это цель, указанная Ведами (об этом говорится в разделе Вед карма-канда), и что в раю, пусть даже счастье там не длится вечно, можно хотя бы некоторое время наслаждаться жизнью. Однако здесь Господь Кришна говорит, что даже на планете Господа Брахмы, которая выше райских планет, нет никакого счастья. Даже на высших планетных системах существует соперничество, зависть, гнев, скорбь и, наконец, смерть.

Текст

bhakti-yogaḥ puraivoktaḥ
prīyamāṇāya te ’nagha
punaś ca kathayiṣyāmi
mad-bhakteḥ kāraṇaṁ paraṁ

Пословный перевод

бхакти-йогах̣ — преданное служение Господу; пура̄ — ранее; эва — несомненно; уктах̣ — объясненное; прӣйама̄н̣а̄йа — который развил любовь; те — тебе; анагха — о безгрешный Уддхава; пунах̣ — вновь; ча — также; катхайишйа̄ми — Я объясню; мат — Мне; бхактех̣ — преданного служения; ка̄ран̣ам — истинный способ; парам — высший.

Перевод

О безгрешный Уддхава, поскольку ты с любовью относишься ко Мне, Я уже объяснил тебе путь преданного служения. Сейчас Я вновь расскажу о наивысшем способе, которым можно обрести любовное служение Мне.

Комментарий

Хотя ранее Господь Кришна уже описывал Шри Уддхаве бхакти-йогу, Уддхава не чувствует полного удовлетворения, поскольку любит Господа Кришну. Тот, кто любит Господа, не может вдоволь насытиться рассказами о преданном служении, перемежающимися с описаниями ведических обязанностей и аналитической философией. Высшая ступень развития сознания — это чистая любовь к Кришне, и тот, кто привязан к Господу Кришне, постоянно хочет пить нектар повествований, посвященных этому. Ранее Господь Кришна дал подробный обзор различных аспектов человеческой цивилизации, включая систему варнашрама-дхармы, методы, позволяющие увидеть разницу между материей и духом, отказ от чувственных удовольствий и т. п. Теперь же Уддхава жаждет услышать именно о чистом преданном служении Господу Кришне, и Господь начинает говорить об этом.

Текст

śraddhāmṛta-kathāyāṁ me
śaśvan mad-anukīrtanam
pariniṣṭhā ca pūjāyāṁ
stutibhiḥ stavanaṁ mama
ādaraḥ paricaryāyāṁ
sarvāṅgair abhivandanam
mad-bhakta-pūjābhyadhikā
sarva-bhūteṣu man-matiḥ
mad-artheṣv aṅga-ceṣṭā ca
vacasā mad-guṇeraṇam
mayy arpaṇaṁ ca manasaḥ
sarva-kāma-vivarjanam
mad-arthe ’rtha-parityāgo
bhogasya ca sukhasya ca
iṣṭaṁ dattaṁ hutaṁ japtaṁ
mad-arthaṁ yad vrataṁ tapaḥ
evaṁ dharmair manuṣyāṇām
uddhavātma-nivedinām
mayi sañjāyate bhaktiḥ
ko ’nyo ’rtho ’syāvaśiṣyate

Пословный перевод

ш́раддха̄ — вера; амр̣та — в нектар; катха̄йа̄м — повествований; ме — обо Мне; ш́аш́ват — всегда; мат — Моей; анукӣртанам — воспевание славы; париништ̣ха̄ — постоянная привязанность; ча — также; пӯджа̄йа̄м — к поклонению Мне; стутибхих̣ — с прекрасными гимнами; ставанам — надлежащие молитвы; мама — в связи со Мной; а̄дарах̣ — глубокое почтение; паричарйа̄йа̄м — к преданному служению Мне; сарва-ан̇гаих̣ — всеми частями тела; абхиванданам — поклоны; мат — Моим; бхакта — преданным; пӯджа̄ — поклонение; абхйадхика̄ — исключительное; сарва- бхӯтешу — во всех живых существах; мат — Меня; матих̣ — сознание; мат-артхешу — для служения Мне; ан̇га-чешт̣а̄ — обычная деятельность тела; ча — также; вачаса̄ — словами; мат-гун̣а — Моих трансцендентных качеств; ӣран̣ам — провозглашение; майи — в Меня; арпан̣ам — помещение; ча — также; манасах̣ — ума; сарва- ка̄ма — всех материальных желаний; виварджанам — отвержение; мат-артхе — ради Меня; артха — от богатств; паритйа̄гах̣ — отказ; бхогасйа — от удовлетворения чувств; ча — также; сукхасйа — от материального счастья; ча — также; ишт̣ам — желательная деятельность; даттам — благотворительность; хутам — проведение жертвоприношений; джаптам — повторение святых имен Господа; мат-артхам — ради приближения ко Мне; йат — которые; вратам — обеты, такие как пост на экадаши; тапах̣ — аскеза; эвам — так; дхармаих̣ — такими религиозными принципами; манушйа̄н̣а̄м — людей; уддхава — Мой дорогой Уддхава; а̄тма- ниведина̄м — которые суть предавшиеся Мне души; майи — ко Мне; сан̃джа̄йате — возникает; бхактих̣ — преданность и любовь; ках̣ — какая; анйах̣ — другая; артхах̣ — цель; асйа — у Моего преданного; аваш́ишйате — остается.

Перевод

Твердо верить в приносящие блаженство рассказы о Моих играх, постоянно воспевать Мою славу, быть привязанным к ритуальному поклонению Мне, прославлять Меня в прекрасных гимнах, с благоговением относиться к преданному служению Мне, кланяться Мне всем телом, как можно лучше поклоняться Моим преданным, сознавать Мое присутствие во всех живых существах, заниматься повседневной деятельностью, направленной на поддержание тела, в духе преданного служения Мне, использовать речь для описания Моих качеств, посвящать Мне свои мысли, отказываться от всех материальных желаний и богатств ради преданного служения Мне, отвергать материальные чувственные удовольствия и материальное счастье, заниматься всевозможной праведной деятельностью (к которой относятся, в частности, благотворительность, жертвоприношения, чтение мантр, обеты и аскеза) для того, чтобы приблизиться ко Мне, — вот настоящие религиозные принципы, с помощью которых у людей, действительно вручивших себя Мне, в сердце естественным образом развивается любовь ко Мне. А какую еще цель может преследовать Мой преданный?

Комментарий

В этом стихе особое значение имеют слова мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄. Абхйадхика̄ значит «наивысшего качества». Господь необычайно доволен теми, кто поклоняется Его чистым преданным, и награждает таких людей соответственно. Господь высоко ценит Своих чистых преданных, и потому считается, что поклонение таким преданным приносит Господу бо́льшее удовольствие, чем поклонение Ему Самому. Слова мад-артхешв ан̇га-чешт̣а̄ указывают на то, что обычную деятельность, связанную с телом, к которой относится, например, чистка зубов, омовение, прием пищи и т. д., следует посвящать Верховному Господу, как если бы это было преданным служением Ему. Слова вачаса̄ мад- гун̣еран̣ам означают, что, как бы ни говорил человек — на грубом языке толпы или ученой, поэтической речью, — он должен всегда прославлять Личность Бога. Слова мад-артхе ’ртха-паритйа̄гах̣ указывают, что свои деньги нужно тратить на праздники, устраиваемые во славу Личности Бога, такие как Ратха-ятра, Джанмаштами и Гаура-пурнима. В этих словах также содержится указание помогать своими деньгами миссии духовного учителя и других вайшнавов. Богатство, которое невозможно использовать в служении Господу, становится препятствием на пути к чистому сознанию, а потому такое богатство нужно полностью отринуть. Слово бхогасйа относится к чувственным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, а сукхасйа указывает на сентиментальное мирское счастье, например от чрезмерной привязанности к семье. Слова даттам̇ хутам означают, что человек должен кормить брахманов и вайшнавов отменными блюдами, приготовленными на ги. Следует предлагать Господу Вишну звук сва̄ха̄, сопровождая этим приношение зерен и топленого масла на разожженный по всем правилам жертвенный огонь. А слово джаптам указывает на то, что человек должен непрестанно повторять святые имена Господа.

Текст

yadātmany arpitaṁ cittaṁ
śāntaṁ sattvopabṛṁhitam
dharmaṁ jñānaṁ sa vairāgyam
aiśvaryaṁ cābhipadyate

Пословный перевод

йада̄ — когда; а̄тмани — на Верховном Господе; арпитам — сосредоточенное; читтам — сознание; ш́а̄нтам — умиротворенное; саттвагуной благости; упабр̣м̇хитам — усиленное; дхармам — религиозность; джн̃а̄нам — знание; сах̣ — он; ваира̄гйам — отрешенность; аиш́варйам — богатства; ча — также; абхипадйате — обретает.

Перевод

Человек, чье сознание, умиротворенное и усиленное гуной благости, сосредоточено на Личности Бога, обретает религиозность, знание, отрешенность и богатство.

Комментарий

Чистый преданный становится ш́а̄нта, умиротворенным, благодаря тому, что все свои желания он направляет на служение Господу и не желает ничего для себя. Ему добавляет силы трансцендентная, или очищенная, гуна благости, и так он обретает способность следовать высшему религиозному принципу — непосредственно служить Господу. Он также получает гьяну, знание о форме Господа и собственном духовном теле, развивает в себе отрешенность от материального благочестия и греха и становится обладателем богатств духовного мира. Однако тот, кто не является чистым преданным Господа, к чьей преданности примешивается восхищение мистическим знанием, получает поддержку от материальной гуны благости. Его медитация на Господа приносит менее значительные результаты: для него дхарма — это праведность в гуне благости, гьяна — знание о духе и материи, а вайрагья — свобода от влияния низших гун природы. В конце концов человек должен стать чистым преданным Господа, ибо даже самое лучшее из того, что может предложить материальный мир, не идет ни в какое сравнение с царством Бога.

Текст

yad arpitaṁ tad vikalpe
indriyaiḥ paridhāvati
rajas-valaṁ cāsan-niṣṭhaṁ
cittaṁ viddhi viparyayam

Пословный перевод

йат — когда; арпитам — сосредоточенное; тат — это (сознание); викалпе — на материальном разнообразии (теле, доме, семье и проч.); индрийаих̣ — чувствами; паридха̄вати — преследующее все подряд; раджах̣-валам — усиленное гуной страсти; ча — также; асат — тому, что не существует вечно; ништ̣хам — посвященное; читтам — сознание; виддхи — ты должен понять; випарйайам — противоположное (тому, о чем говорилось ранее).

Перевод

Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и прочих объектах чувственных наслаждений, человек проводит жизнь в погоне за материальными объектами, пользуясь для этого органами чувств. Сознание, которое таким образом находится под мощным воздействием гуны страсти, становится всецело отдано временным явлениям, и отсюда рождаются безбожие, невежество, привязанности и нищета.

Комментарий

В предыдущем стихе Господь Кришна перечислил благоприятные результаты, которые приходят к тому, кто сосредоточил на Нем свой ум. Здесь Он говорит о противоположном. Раджас-валам указывает на человека, чья страсть становится настолько сильной, что заставляет его грешить, а в конце — пожинать горькие плоды своих поступков. Материалисты в слепоте своей не видят грозящей им нищеты, однако любые свидетельства, будь то наставления Вед, непосредственные наблюдения, народная мудрость или логика, говорят о том, что нарушение законов Бога приводит к ужасным последствиям.

Текст

dharmo mad-bhakti-kṛt prokto
jñānaṁ caikātmya-darśanam
guṇesv asaṅgo vairāgyam
aiśvaryaṁ cāṇimādayaḥ

Пословный перевод

дхармах̣ — религия; мат — Мне; бхакти — преданное служение; кр̣т — порождающая; проктах̣ — провозглашается; джн̃а̄нам — знание; ча — также; аика̄тмйа — присутствия Высшей Души; дарш́анам — ви́дение; гун̣ешу — к объектам чувственных наслаждений; асан̇гах̣ — равнодушие; ваира̄гйам — отрешенность; аиш́варйам — богатство; ча — также; ан̣има̄ — мистическое совершенство анима; а̄дайах̣ — и другие.

Перевод

Говорится, что настоящие религиозные принципы — это те, что приводят человека к преданному служению Мне, истинное знание — это способность видеть Мое присутствие повсюду, отрешенность — это полное равнодушие к объектам материальных чувственных удовольствий, а богатство — это восемь мистических совершенств, начиная с анима-сиддхи.

Комментарий

Верховный Господь — олицетворение совершенного знания, и тот, кто избавился от невежества, естественным образом начинает с преданностью служить Господу, получая тем самым право называться религиозным. Тот, кто становится равнодушен к трем гунам материальной природы и созданным этими гунами объектам наслаждений, считается поистине отрешенным. Восемь мистических совершенств йоги, о которых Господь ранее рассказывал Уддхаве, составляют материальное могущество, или богатство, в его наивысшем проявлении.

Текст

śrī-uddhava uvāca
yamaḥ kati-vidhaḥ prokto
niyamo vāri-karṣaṇa
kaḥ śamaḥ ko damaḥ kṛṣṇa
kā titikṣā dhṛtiḥ prabho
kiṁ dānaṁ kiṁ tapaḥ śauryaṁ
kim satyam ṛtam ucyate
kas tyāgaḥ kiṁ dhanaṁ ceṣṭaṁ
ko yajñaḥ kā ca dakṣiṇā
puṁsaḥ kiṁ svid balaṁ śrīman
bhago lābhaś ca keśava
kā vidyā hrīḥ parā kā śrīḥ
kiṁ sukhaṁ duḥkham eva ca
kaḥ paṇḍitaḥ kaś ca mūrkhaḥ
kaḥ panthā utpathaś ca kaḥ
kaḥ svargo narakaḥ kaḥ svit
ko bandhur uta kiṁ gṛham
ka āḍhyaḥ ko daridro vā
kṛpaṇaḥ kaḥ ka īśvaraḥ
etān praśnān mama brūhi
viparītāṁś ca sat-pate

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; йамах̣ — правил духовной дисциплины; кати-видхах̣ — сколько видов; проктах̣ — объявляется существующими; нийамах̣ — повседневных обязанностей; ва̄ — или; ари-каршан̣а — о Кришна, покоритель врагов; ках̣ — что такое; ш́амах̣ — уравновешенность; ках̣ — что такое; дамах̣ — самообладание; кр̣шн̣а — мой дорогой Кришна; ка̄ — что такое; титикша̄ — терпеливость; дхр̣тих̣ — стойкость; прабхо — мой Господь; ким — что такое; да̄нам — склонность к благотворительности; ким — что такое; тапах̣ — аскетизм; ш́аурйам — героизм; ким — что такое; сатйам — реальность; р̣там — истина; учйате — говорится; ках̣ — что такое; тйа̄гах̣ — отречение; ким — что такое; дханам — богатство; ча — также; ишт̣ам — желаемое; ках̣ — что такое; йаджн̃ах̣ — жертвоприношение; ка̄ — что такое; ча — также; дакшин̣а̄ — ритуальное вознаграждение; пум̇сах̣ — человека; ким — что такое; свит — поистине; балам — сила; ш́рӣ-ман — о Кришна, самый удачливый из всех; бхагах̣ — достояния; ла̄бхах̣ — польза; ча — также; кеш́ава — дорогой Кешава; ка̄ — что такое; видйа̄ — образование; хрӣх̣ — смирение; пара̄ — высшее; ка̄ — что такое; ш́рӣх̣ — красота; ким — что такое; сукхам — счастье; дух̣кхам — несчастье; эва — поистине; ча — также; ках̣ — кто такой; пан̣д̣итах̣ — ученый; ках̣ — кто такой; ча — также; мӯркхах̣ — глупец; ках̣ — что такое; пантха̄х̣ — истинный путь; утпатхах̣ — ложный путь; ча — также; ках̣ — что такое; ках̣ — что такое; сваргах̣ — рай; нараках̣ — ад; ках̣ — что такое; свит — поистине; ках̣ — кто такой; бандхух̣ — друг; ута — и; ким — что такое; гр̣хам — дом; ках̣ — кто такой; а̄д̣хйах̣ — богач; ках̣ — кто такой; даридрах̣ — бедняк; ва̄ — или; кр̣пан̣ах̣ — скупец; ках̣ — кто такой; ках̣ — кто такой; ӣш́варах̣ — повелитель; эта̄н — эти; праш́на̄н — то, о чем я спрашиваю; мама — мне; брӯхи — пожалуйста, объясни; випарӣта̄н — противоположные качества; ча — также; сат-пате — о господин преданных.

Перевод

Шри Уддхава сказал: О Кришна, мой дорогой Господь, о покоритель врагов, пожалуйста, поведай мне, сколько существует правил духовной дисциплины и видов повседневных обязанностей. Еще, мой Господь, объясни мне, что такое уравновешенность и самообуздание и в чем истинный смысл понятий «терпеливость» и «стойкость». Что такое благотворительность, аскетизм и героизм и как следует описывать реальность и истину? Что такое непривязанность и что такое богатство? Чего следует желать? Что есть жертвоприношение и что представляет собой ритуальное вознаграждение? О Кешава, о самый удачливый из всех, в чем заключается сила, богатство и выгода для человека? Какое образование можно считать лучшим? Что есть истинное смирение и настоящая красота? Что такое счастье и несчастье? Кого считать ученым, а кого глупцом? Каков верный путь в жизни и каков ложный путь? Что такое рай и ад? Кого считать настоящим другом и что такое настоящий дом? Кто богач, а кто бедняк? Кого считать несчастным и жалким, а кого — повелителем? О господин преданных, пожалуйста, милостиво разъясни мне смысл этих понятий вместе с их противоположностями.

Комментарий

Во все понятия, о которых говорится в этих пяти стихах, в разных сообществах и культурах по всему миру вкладывается разный смысл. Поэтому Шри Уддхава, стремясь узнать образцовые определения этих универсальных составляющих цивилизованной жизни, обращается за разъяснениями непосредственно к высшему авторитету, Господу Кришне.

Текст

śrī-bhagavān uvāca
ahiṁsā satyam asteyam
asaṅgo hrīr asañcayaḥ
āstikyaṁ brahmacaryaṁ ca
maunaṁ sthairyaṁ kṣamābhayam
śaucaṁ japas tapo homaḥ
śraddhātithyaṁ mad-arcanam
tīrthāṭanaṁ parārthehā
tuṣṭir ācārya-sevanam
ete yamāḥ sa-niyamā
ubhayor dvādaśa smṛtāḥ
puṁsām upāsitās tāta
yathā-kāmaṁ duhanti hi

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ахим̇са̄ — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — равнодушие к чужому имуществу и отсутствие желания его украсть; асан̇гах̣ — отрешенность; хрӣх̣ — смирение; асан̃чайах̣ — свобода от чувства собственности; а̄стикйам — вера в принципы религии; брахмачарйам — целомудрие; ча — также; маунам — молчаливость; стхаирйам — постоянство; кшама̄ — всепрощение; абхайам — бесстрашие; ш́аучам — внутренняя и внешняя чистота; джапах̣ — повторение святых имен Господа; тапах̣ — аскетизм; хомах̣ — жертвоприношение; ш́раддха̄ — вера; а̄титхйам — гостеприимство; мат-арчанам — поклонение Мне; тӣртха-ат̣анам — посещение святых мест; пара-артха-ӣха̄ — посвящение своих действий и желаний Всевышнему; тушт̣их̣ — удовлетворенность; а̄ча̄рйа- севанам — служение духовному учителю; эте — эти; йама̄х̣ — ограничивающие принципы; са-нийама̄х̣ — вместе с второстепенными повседневными обязанностями; убхайох̣ — каждого; два̄даш́а — по двенадцать; смр̣та̄х̣ — считаются; пум̇са̄м — людьми; упа̄сита̄х̣ — выполняемые с преданностью; та̄та — дорогой Уддхава; йатха̄- ка̄мам — согласно желанию человека; духанти — они дают; хи — поистине.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Не прибегать к насилию, говорить только правду, не желать чужого и не воровать, быть отрешенным, смиренным и свободным от чувства собственности, верить в принципы религии, хранить целомудрие, молчание и постоянство, прощать и ничего не бояться — таковы двенадцать основных ограничивающих принципов. Внутренняя и внешняя чистота, повторение святых имен Господа, аскетизм, совершение жертвоприношений, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, поступки и желания, направленные на высшее благо, удовлетворенность и служение духовному учителю — таковы двенадцать элементов, из которых должны складываться повседневные обязанности. Эти двадцать четыре принципа даруют тем, кто с верностью следует им, все желаемые благословения.

Текст

śamo man-niṣṭhatā buddher
dama indriya-saṁyamaḥ
titikṣā duḥkha-sammarṣo
jihvopastha-jayo dhṛtiḥ
daṇḍa-nyāsaḥ paraṁ dānaṁ
kāma-tyāgas tapaḥ smṛtam
svabhāva-vijayaḥ śauryaṁ
satyaṁ ca sama-darśanam
anyac ca sunṛtā vāṇī
kavibhiḥ parikīrtitā
karmasv asaṅgamaḥ śaucaṁ
tyāgaḥ sannyāsa ucyate
dharma iṣṭaṁ dhanaṁ nṝṇāṁ
yajño ’haṁ bhagavattamaḥ
dakṣiṇā jñāna-sandeśaḥ
prāṇāyāmaḥ paraṁ balam

Пословный перевод

ш́амах̣ — уравновешенность; мат — в Меня; ништ̣хата̄ — постоянная погруженность; буддхех̣ — разума; дамах̣ — самообуздание; индрийа — чувств; сам̇йамах̣ — полное подчинение; титикша̄ — терпеливость; дух̣кха — страдания; саммаршах̣ — способность переносить; джихва̄ — языка; упастха — и гениталий; джайах̣ — обуздание; дхр̣тих̣ — стойкость; дан̣д̣а — от агрессивности; нйа̄сах̣ — отказ; парам — высшая; да̄нам — благотворительность; ка̄ма — от вожделения; тйа̄гах̣ — отказ; тапах̣ — аскезой; смр̣там — считается; свабха̄ва — над врожденной склонностью к наслаждению; виджайах̣ — победа; ш́аурйам — героизм; сатйам — реальность; ча — также; сама-дарш́анам — способность видеть Верховного Господа во всем; анйат — следующий пункт (правдивость); ча — и; су-нр̣та̄ — приятная; ва̄н̣ӣ — речь; кавибхих̣ — мудрецами; парикӣртита̄ — провозглашается; кармасу — в процессе кармической деятельности; асан̇гамах̣ — непривязанность; ш́аучам — чистота; тйа̄гах̣ — отрешенность; саннйа̄сах̣санньяса; учйате — считается; дхармах̣ — религиозность; ишт̣ам — желанное; дханам — богатство; нР̣̄н̣а̄м — для людей; йаджн̃ах̣ — жертвоприношение; ахам — Я; бхагават-тамах̣ — Верховная Личность Бога; дакшин̣а̄ — ритуальное вознаграждение; джн̃а̄на-сандеш́ах̣ — наставления о совершенном знании; пра̄н̣а̄йа̄мах̣ — приемы йоги, позволяющие обуздать дыхание; парам — высшая; балам — сила.

Перевод

Уравновешенность — это погруженность разума в Меня, а самообуздание — это полная власть над чувствами. Терпеливость — это способность мужественно переносить страдания, а стойкостью называется умение обуздывать свой язык и гениталии. Благотворительность в своем высшем проявлении состоит в том, чтобы отказаться от агрессивности по отношению к другим, а настоящая аскеза — забыть о вожделении. Настоящий героизм — в том, чтобы победить свою врожденную склонность наслаждаться материальной жизнью, а видеть реальность — значит видеть присутствие во всем Верховной Личности Бога. Великие мудрецы утверждают, что правдивость означает умение преподносить правду в приятной форме. Чистота заключается в том, чтобы, занимаясь кармической деятельностью, оставаться свободным от привязанностей, а отрешенность — это образ жизни, который ведут санньяси. Истинно желанное для всех людей богатство — это религиозность, а жертвоприношение — это Я, Верховная Личность Бога. Ритуальное вознаграждение — это преданность ачарье ради получения духовных наставлений, а величайшая сила — это пранаяма, система управления дыханием.

Комментарий

Здесь Господь Кришна описывает качества, желательные для тех, кто хочет прогрессировать в человеческой жизни. Ш́ама, или «уравновешенность», означает сосредоточение разума на Господе Кришне. Обычное спокойствие без сознания Кришны есть безрадостное и бесполезное состояние ума. Дама, «дисциплина», в первую очередь относится к обузданию собственных чувств. Человек, который берется обучать дисциплине своих детей, учеников или последователей, но при этом сам не владеет своими чувствами, становится просто посмешищем. Терпеливость — это способность стойко переносить страдания, к примеру боль, которую нам причиняют другие своими оскорблениями или равнодушием. Бывает также, что человек вынужден испытывать материальные неудобства, выполняя указания священных писаний; эти неудобства также следует терпеливо переносить. Глупо пытаться произвести впечатление на других своим умением терпеть жару, холод и боль, при этом не научившись оставаться равнодушным к оскорблениям в свой адрес и выходя из себя от малейших неудобств, связанных с выполнением наставлений авторитетных священных писаний. Стойкость подразумевает обуздание языка и гениталий, а без этого ни о какой стойкости не может быть и речи. Настоящая благотворительность означает отказ от любой агрессии по отношению к другим. Если кто-то жертвует деньги на благотворительные цели, но в то же время эксплуатирует людей на своем предприятии или тиранит своих подданных, то его благотворительность не имеет смысла. Аскетизм подразумевает отказ от вожделения и чувственных наслаждений и соблюдение предписанных обетов, таких как пост на экадаши, а вовсе не придумывание новых изощренных способов мучить материальное тело. Подлинный героизм состоит в том, чтобы побороть свою низшую природу. Безусловно, каждому нравится выставлять себя в самом выгодном свете, однако все мы подвержены вожделению, гневу, жадности и т. д. Поэтому, если человеку удастся победить в себе эти низшие качества, порожденные гунами страсти и невежества, его следует считать гораздо более великим героем, чем тех, кто с помощью интриг и насилия уничтожает своих политических противников.

Увидеть равенство всех живых существ можно, если избавиться от зависти и признать, что в каждом материальном теле пребывает душа. Довольный этим, Верховный Господь раскрывает Себя такому человеку и непрестанно укрепляет в нем такое отношение к другим существам. Просто описывать существующее — это далеко не все, к чему должно сводиться восприятие реальности. Необходимо еще видеть истинное духовное равенство всех живых существ и духовное единство всего, что происходит вокруг. Правдивость означает, что человек должен выражать свои мысли в привлекательной форме, чтобы его речь оказывала благотворное влияние. Нехорошо, прикрываясь правдолюбием, ходить и показывать пальцем на недостатки людей; святые никогда не одобрят такого поведения. Истинный духовный учитель говорит правду так, что люди, слушая его, могут подняться на духовный уровень, и этому искусству правдивости необходимо научиться. Если человек привязан к материальным вещам, его тело и ум считаются постоянно оскверненными. Таким образом, чистота подразумевает, что человек должен отказаться от материальных привязанностей, а не просто часто мыть свою кожу водой. Отрешенность — это не столько отказ от каких-то вещей, сколько избавление от чувства собственности по отношению к жене и родственникам. Истинное же богатство — это религиозность. Жертвоприношение — это Сам Господь, Личность Бога, поскольку тот, кто хочет, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом, должен сосредоточить свое сознание на Личности Бога, а не на преходящих материальных плодах, которые может принести проводимый обряд. Истинное ритуальное вознаграждение — это служение святым, которые могут даровать человеку просветление, наделив его духовным знанием. Духовного учителя, ачарью, вознаграждают тем, что передают полученное от него знание другим. Такая проповедническая деятельность доставляет удовольствие ачарье и считается высшей формой благодарности. Регулируя дыхание с помощью пранаямы, человек может с легкостью подчинить себе ум. Тот, кто таким образом в совершенстве управляет беспокойным умом, — поистине, самый сильный из людей.

Текст

bhago ma aiśvaro bhāvo
lābho mad-bhaktir uttamaḥ
vidyātmani bhidā-bādho
jugupsā hrīr akarmasu
śrīr guṇā nairapekṣyādyāḥ
sukhaṁ duḥkha-sukhātyayaḥ
duḥkhaṁ kāma-sukhāpekṣā
paṇḍito bandha-mokṣa-vit
mūrkho dehādy-ahaṁ-buddhiḥ
panthā man-nigamaḥ smṛtaḥ
utpathaś citta-vikṣepaḥ
svargaḥ sattva-guṇodayaḥ
narakas tama-unnāho
bandhur gurur ahaṁ sakhe
gṛhaṁ śarīraṁ mānuṣyaṁ
guṇāḍhyo hy āḍhya ucyate
daridro yas tv asantuṣṭaḥ
kṛpaṇo yo ’jitendriyaḥ
guṇeṣv asakta-dhīr īśo
guṇa-saṅgo viparyayaḥ
eta uddhava te praśnāḥ
sarve sādhu nirūpitāḥ
kiṁ varṇitena bahunā
lakṣaṇaṁ guṇa-doṣayoḥ
guṇa-doṣa-dṛśir doṣo
guṇas tūbhaya-varjitaḥ

Пословный перевод

бхагах̣ — богатство; ме — Моя; аиш́варах̣ — божественная; бха̄вах̣ — природа; ла̄бхах̣ — награда; мат-бхактих̣ — преданное служение Мне; уттамах̣ — высшая; видйа̄ — образование; а̄тмани — в душе; бхида̄ — двойственности; ба̄дхах̣ — искоренение; джугупса̄ — отвращение; хрӣх̣ — скромность; акармасу — к греховной деятельности; ш́рӣх̣ — красота; гун̣а̄х̣ — добродетели; наирапекшйа — отсутствие привязанности к материальному; а̄дйа̄х̣ — и прочее; сукхам — счастье; дух̣кха — материального несчастья; сукха — и материального счастья; атйайах̣ — выход за пределы; дух̣кхам — несчастье; ка̄ма — вожделения; сукха — на счастье; апекша̄ — медитация; пан̣д̣итах̣ — мудрец; бандха — из плена; мокша — освобождение; вит — тот, кто знает; мӯркхах̣ — глупец; деха — с телом; а̄ди — и прочим (умом); ахам-буддхих̣ — тот, кто отождествляет себя; пантха̄х̣ — верный путь; мат — ко Мне; нигамах̣ — ведущий; смр̣тах̣ — следует понимать; утпатхах̣ — ложный путь; читта — сознания; викшепах̣ — заблуждение; сваргах̣ — рай; саттва-гун̣агуны благости; удайах̣ — преобладание; нараках̣ — ад; тамах̣гуны невежества; унна̄хах̣ — преобладание; бандхух̣ — истинный друг; гурух̣ — духовный учитель; ахам — Я; сакхе — Мой дорогой друг, Уддхава; гр̣хам — дом; ш́арӣрам — тело; ма̄нушйам — человеческое; гун̣а — добродетелями; а̄д̣хйах̣ — украшенное; хи — поистине; а̄д̣хйах̣ — богач; учйате — говорится; даридрах̣ — бедняк; йах̣ — тот, кто; ту — поистине; асантушт̣ах̣ — неудовлетворенный; кр̣пан̣ах̣ — жалкий человек; йах̣ — тот, кто; аджита — не победил; индрийах̣ — чувства; гун̣ешу — к материальным чувственным наслаждениям; асакта — не привязан; дхӣх̣ — чей разум; ӣш́ах̣ — повелитель; гун̣а — к удовлетворению чувств; сан̇гах̣ — привязанный; випарйайах̣ — противоположность (раб); эте — эти; уддхава — Мой дорогой Уддхава; те — твои; праш́на̄х̣ — вопросы; сарве — все; са̄дху — должным образом; нирӯпита̄х̣ — разъясненные; ким — какова ценность; варн̣итена — описания; бахуна̄ — подробного; лакшан̣ам — признаков; гун̣а — достоинств; дошайох̣ — и недостатков; гун̣а-доша — достоинств и недостатков; др̣ш́их̣ — ви́дение; дошах̣ — недостаток; гун̣ах̣ — подлинное достоинство; ту — в действительности; убхайа — от них обоих; варджитах̣ — отстранение.

Перевод

Настоящее богатство — это Моя природа Личности Бога, посредством которой Я проявляю шесть Своих безграничных достояний. Высшая награда в жизни — это преданное служение Мне, а подлинная образованность — это избавление от ошибочного восприятия души как подверженной двойственности. Истинная скромность — это отвращение к недостойным поступкам, а красота заключается в обладании добродетелями, такими как отрешенность. Настоящее счастье состоит в том, чтобы подняться над материальным счастьем и горем, а настоящее горе — это постоянный поиск половых наслаждений. Мудрец — это тот, кто знает, как освободиться от рабства, а глупец — тот, кто отождествляет себя с материальным телом и умом. Верный путь в жизни — тот, который ведет ко Мне, а ложный путь — это чувственные наслаждения, приводящие к помутнению рассудка. Настоящий рай — это преобладание гуны благости, тогда как ад — это преобладание невежества. Я — истинный друг каждого, ибо выступаю в роли духовного учителя всей Вселенной, а дом живого существа — это человеческое тело. Мой дорогой друг Уддхава, знай же, что тот, кто наделен возвышенными качествами, — настоящий богач, тогда как человек, не удовлетворенный своей жизнью, поистине беден. Жалок тот, кто не может совладать со своими чувствами. Человек, который свободен от привязанности к чувственным удовольствиям, — настоящий повелитель, а тот, кто привязывается к ним, превращается в полную его противоположность — в раба. Итак, дорогой Уддхава, Я ответил на все твои вопросы. Более подробно описывать эти хорошие и плохие качества не стоит, ибо все время различать, что плохо, а что хорошо, само по себе плохо. Самое лучшее из качеств — это способность возвыситься над материальным добром и злом.

Комментарий

Господь, Верховная Личность Бога, по природе Своей исполнен шести достояний: безграничной красоты, богатства, славы, знания, силы и отрешенности. Поэтому величайшая награда в жизни — получить возможность лично с любовью служить Господу, изначальному источнику всего наслаждения. Настоящее образование должно избавить человека от ложных представлений, будто существуют объекты, независимые от Господа, источника всех энергий. Кроме того, не следует ошибочно полагать, что индивидуальная душа имеет иную, отдельную от Высшей Души природу. Скромность — это не просто застенчивость. У человека должно самопроизвольно возникать отвращение к греховной деятельности — только в этом случае его можно считать по-настоящему скромным, или смиренным. Подлинно счастливым считается тот, кто полностью удовлетворен жизнью в сознании Кришны и потому не стремится к мирским наслаждениям и не страдает от материальных проблем. Самый жалкий из людей тот, у кого есть пагубная склонность к сексуальным наслаждениям, а мудрец — это тот, кому известно, как освободиться из этих материальных оков. Глупцом называют того, кто отказывается от вечных дружеских отношений с Господом Кришной и вместо этого отождествляет себя с временным материальным телом, умом, обществом, окружением и семьей. Верный путь в жизни — это не какая-то современная автомагистраль или, в менее развитых странах, тропинка без колючек и грязи. Самый верный путь тот, который ведет к Господу Кришне. Ложный же путь — это не дорога, на которой промышляют разбойники или часто взимают плату за проезд; это путь, идя по которому человек полностью запутывается в материальных чувственных наслаждениях. Настоящий рай возникает там, где преобладает гуна благости, в отличие от планеты Индры, где райскую атмосферу иногда нарушают страсть и невежество. Адом называется любое место, где преобладает гуна невежества, а не только адские планеты, где, впрочем, по утверждению Господа Шивы, чистый преданный может размышлять о Кришне и быть счастливым. Настоящий друг — это истинный духовный учитель, который спасает нас от всех опасностей. Среди всех гуру Господь Кришна — джагат-гуру, духовный учитель всего мироздания. Для того, кто живет материальной жизнью, настоящий дом — это прежде всего его собственное материальное тело, а вовсе не какое-то строение из кирпичей, цемента, камня или дерева. Богач — это не издерганный неврастеник с огромными суммами на банковских счетах, а тот, кто обладает неисчислимыми добродетелями. Бедняком же считают того, кто не удовлетворен тем, что имеет, и это определение не нуждается в дальнейших пояснениях. Тот, кто не может совладать со своими чувствами, безусловно, жалок и несчастен, а тот, кто свободен от привязанности к материальной жизни, есть настоящий господин, или повелитель. В Европе и других уголках света до сих пор живут потомки аристократических фамилий, однако зачастую эти так называемые «господа» демонстрируют наклонности, больше подобающие представителям низших форм жизни. Настоящий господин — это тот, кто поднялся на духовный уровень и тем самым покончил с материальным существованием. Человек, который привязан к материальной жизни, несомненно будет демонстрировать качества, противоположные всем вышеупомянутым добродетелям, и потому жизнь такого человека используется как символ деградации. Завершая Свой анализ, Господь замечает, что не стоит подробнее обсуждать все эти хорошие и плохие качества. Цель жизни заключается в том, чтобы возвыситься над всеми хорошими и плохими (с материальной точки зрения) качествами и подняться на уровень освобождения, уровень чистого сознания Кришны. Подробнее об этом будет рассказано в следующей главе.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятнадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Совершенство духовного знания».