Skip to main content

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

Совершенство духовного знания

В этой главе объясняется, что те, кто занимается умозрительным философствованием, в конце концов отходят от этого метода самоосознания, тогда как чистые преданные служат Господу вечно. Здесь также описываются различные практики йоги, начиная с ямы.

Верховный Господь, Шри Кришна, сказал Уддхаве: «Тот, кто воистину мудр, кто познал истину о душе и обладает трансцендентным ви́дением, отвергает этот мир двойственности и так называемое знание, цель которого — помогать человеку наслаждаться этим миром. Вместо этого он пытается удовлетворить Верховную Личность Бога, повелителя всего сущего. Такова чистая бхакти- йога. Трансцендентное знание выше, чем обыкновенная благочестивая деятельность, такая как повторение мантр, однако чистое преданное служение еще выше, чем знание».

После этого, отвечая на просьбу Шри Уддхавы рассказать в подробностях о чистом трансцендентном знании и преданном служении, Господь Кришна повторил наставления, которые когда-то, во время битвы на Курукшетре, дал Шри Юдхиштхире Бхишмадева, величайший из вайшнавов. Затем, отвечая на вопрос о яме и других видах практики йоги, Господь перечислил двенадцать аспектов ямы, начиная с отказа от насилия, и двенадцать аспектов ниямы, начиная с поддержания чистоты тела.

Текст

рӣ-бхагавн увча
йо видй-рута-сампанна
тмавнннумника
мй-мтрам ида джтв
джна ча майи саннйасет

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йа — тот, кто; видй — духовным опытом; рута — и элементарным знанием священных писаний; сампанна — обладающий; тма-вн — осознавший себя; на — не; нумника — предающийся умозрительным рассуждениям; мй — иллюзия; мтрам — всего лишь; идам — эта вселенная; джтв — зная; джнам — это знание и способы его обретения; ча — также; майи — Мне; саннйасет — должен посвятить.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто осознал себя, кто, изучая священные писания, достиг просветления, кто воздерживается от умозрительных рассуждений и понимает, что материальная вселенная не более чем иллюзия, должен посвятить Мне как само это знание, так и способы, которыми оно было получено.

Комментарий

Слова мй-мтрам ида джтв указывают на знание о том, что вечная душа и вечная Личность Бога не имеют ничего общего с преходящими качествами материального мира. Выражение видй-рута-сампанна означает, что ведическое знание надлежит постигать ради просветления, а не ради того, чтобы поразить окружающих мистическими трюками, высоким интеллектом или рассуждениями о безличном Брахмане. Нейтрализовав иллюзорное влияние майи, человек должен перенаправить свое внимание на Верховную Личность Бога, подчинив процесс философского отрицания служению Самому Господу. Шрила Джива Госвами приводит такой пример: когда государству угрожает опасность, царь может выдать простым гражданам оружие, однако после победы все должны сдать оружие царю.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент следующим образом. Так или иначе живому существу нужно избавляться от материальной иллюзии, которая покрывает его с незапамятных времен. Развивая в себе отрешенность и свободу от желаний посредством практики мистической йоги, живое существо постепенно понимает, что такое иллюзия, и благодаря этому получает возможность возвыситься над материальным невежеством. Однако, когда человек поднялся на трансцендентный уровень, знание об иллюзии, равно как и метод обретения этого знания, теряют для него всякую практическую ценность. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример человека, который одержим призраком змеи или тигра и под влиянием этого призрака думает: «Я змея» или «Я тигр». Для излечения человека от одержимости обычно применяют драгоценные камни, определенные мантры и травы. Но когда дух изгнан и человек, вернувшись в свое нормальное состояние, вновь вспоминает, как его зовут и кто его отец, необходимость в драгоценных камнях, мантрах и травах для него отпадает. Слово видй в этом стихе указывает на знание, обретенное посредством философского анализа, мистической йоги, аскезы и отречения от мира. Зная о временной, иллюзорной природе этого мира, можно победить невежество, и существует множество ведических писаний, которые открывают живому существу это знание. Постепенно человек перестает отождествлять себя с материальным телом и умом, а также с объектами, которые взаимодействуют с телом и умом. Усвоив это знание, нейтрализующее иллюзию, человек должен приступить к любовному служению Господу, Личности Бога, и стать Его чистым преданным. Достигнув совершенства в сознании Кришны, человек естественным образом утрачивает интерес к бесчисленным тонкостям иллюзии и со временем переносится в духовный мир.

Текст

джнинас тв ахам эвеша
свртхо хету ча саммата
сварга чаивпаварга ча
ннйо ’ртхо мад-те прийа

Пословный перевод

джнина — мудрого, осознавшего свое «я» философа; ту — поистине; ахам — Я; эва — единственный; иша — объект поклонения; сва-артха — желанная цель жизни; хету — средство достижения цели жизни; ча — также; саммата — окончательный вывод; сварга — причина всякого наслаждения на райских планетах; ча — также; эва — несомненно; апаварга — свобода от любых страданий; ча — также; на — не; анйа — любая другая; артха — цель; мат — Меня; те — без; прийа — объект привязанности.

Перевод

Для мудрых, постигших свою душу философов Я единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и главный вывод всего знания. Поистине, Я — причина их счастья и свободы от страданий, и потому у таких мудрых душ нет в жизни иных целей или дорогих сердцу объектов, кроме Меня.

Комментарий

В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что человек, увидев иллюзорность материального мира, должен подчинить служению Господу то знание, с помощью которого он обрел это ви́дение. Материальные привязанности, несомненно, являются проблемой для живого существа, ибо они не что иное, как болезнь индивидуальной души. Тот, кто подхватил кожное заболевание, страдает от невыносимого зуда и постоянно чешет свои болячки, однако не достигает тем самым ничего, кроме мимолетного облегчения. Удерживаясь от расчесывания, человек страдает. Однако если он чешется, сиюминутное наслаждение от этого сменяется невыносимой мукой, так как в результате зуд усиливается. Настоящее счастье не в расчесывании язв, а в избавлении от болезни. Обусловленные души мучатся от множества иллюзорных желаний и в отчаянии пытаются удовлетворить свои чувства, тщетно пытаясь унять свой зуд с помощью недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и опьянения. Они стремятся найти облегчение в мирском общении, дружбе и любви, однако в итоге получают лишь невыносимые страдания. Истинное счастье состоит в том, чтобы полностью избавиться от чесотки материальных желаний. Материальные желания — это болезнь души, и чтобы полностью излечиться от нее, нужно обрести знание. Такое знание о болезни необходимо людям, пока они больны, однако для полностью здорового человека оно уже не представляет особого интереса, и он может оставить это знание со всеми его техническими подробностями для врачей. Аналогичным образом тот, кто достиг высокого уровня сознания Кришны, может уже не думать постоянно о собственных проблемах, а вместо этого с любовью и преданностью размышлять о Верховной Личности Бога, Господе Кришне. Как советует Господь Кришна в предыдущем стихе, человек должен решить свои личные проблемы, прибегнув к специальному знанию об иллюзии. После этого, не сосредоточиваясь больше на этих проблемах, он может развить в себе любовь к Богу. Без сомнения, Господь Кришна Сам направляет каждого искреннего преданного — как изнутри, из сердца, так и извне, через наставления истинного духовного учителя. Так Господь Кришна постепенно учит Своих искренних преданных отказываться от иррациональной привязанности к мертвой материи. Как только преданный обретает свободу, он начинает серьезно развивать свои взаимоотношения с Господом Кришной в духовном мире.

Кто-то может ошибочно предположить, что на определенном уровне развития человек может отказаться и от любовного преданного служения Господу Кришне, как прекратил когда-то сосредоточиваться на специальном, аналитическом знании об иллюзии. Чтобы избавить нас от подобных предположений, Господь Шри Кришна всячески пытается донести до нас мысль, что именно Он — высшая, вечная цель всех по-настоящему образованных людей. Поистине, самые выдающиеся ученые в этой вселенной — это мудрецы, такие как четыре Кумара, для которых единственным объектом поклонения является Господь Кришна. Они познали свое вечное положение частицы Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому потеряли всякий интерес к деятельности ради плодов и философскому поиску истины. Таким искренним Своим последователям, у которых нет иной цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Господь Кришна всегда дарует райское блаженство и свободу от всех тревог.

Текст

джна-виджна-сасиддх
пада решха видур мама
джнӣ прийатамо ’то ме
джненсау бибхарти мм

Пословный перевод

джна — в знании писаний; виджна — и глубоком духовном понимании вещей; сасиддх — достигшие полного совершенства; падам — лотосные стопы; решхам — высший объект; виду — они знают; мама — Мои; джнӣ — ученый трансценденталист; прийа-тама — наиболее дорог; ата — таким образом; ме — Мне; джнена — духовным знанием; асау — этот ученый человек; бибхарти — поддерживает (в счастье); мм — Меня.

Перевод

Для тех, кто посредством философского познания и глубокого духовного опыта обрел полное совершенство, Мои лотосные стопы становятся высшей трансцендентной целью. Поэтому мудрец- трансценденталист для Меня дороже всех, и своим совершенным знанием он неизменно радует Меня.

Комментарий

Словами пада решха видур мама («они считают Мои лотосные стопы высшей целью») Господь очевидно исключает философов-имперсоналистов из категории сасиддх, совершенных мыслителей. Господь Кришна говорит здесь о таких великих трансцендентных мудрецах, как четыре Кумара, Шукадева Госвами, Шри Вьясадева, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. То же самое Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (7.17–18):

теш джнӣ нитйа-йукта
эка-бхактир виишйате
прийо хи джнино ’тйартхам
аха са ча мама прийа

«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

удр сарва эваите
джнӣ тв тмаива ме матам
стхита са хи йукттм
мм эвнуттам гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».

Джна — это освященное авторитетом писаний философское и аналитическое восприятие реальности, и, когда благодаря одухотворению сознания человек глубоко проникается этим знанием, этот его новый, всеобъемлющий опыт восприятия мира называется виджна. Умозрительное знание о безличном Абсолюте не очищает по-настоящему сердце живого существа: напротив, оно только заставляет его еще больше забыть Верховную Личность Бога. Подобно тому как отец всегда гордится образованностью своего сына, Господь Кришна становится счастлив, когда видит, как живые существа получают полноценное духовное образование и так продвигаются по пути домой, обратно к Богу.

Текст

тапас тӣртха джапо дна
павитрӣтари ча
нла курванти т сиддхи
й джна-калай кт

Пословный перевод

тапа — аскеза; тӣртхам — посещение святых мест; джапа — вознесение беззвучных молитв; днам — благотворительность; павитри — благочестивая деятельность; итари — другая; ча — также; на — не; алам — до того же уровня; курванти — они даруют; тм — это; сиддхим — совершенство; й — которое; джна — духовного знания; калай — крупицей; кт — обретается.

Перевод

Того совершенства, которого человек достигает, получив лишь крупицу духовного знания, невозможно достичь с помощью аскезы, паломничества по святым местам, беззвучной молитвы, благотворительности и любых других праведных дел.

Комментарий

Здесь джна означает ясное понимание того факта, что Господь безраздельно властвует над всем сущим. Такое глубокое знание неотлично от Верховной Личности Бога. Верховное положение Господа подтверждается в предыдущем стихе словами пада решха видур мама. Можно предаваться аскезе или путешествовать по святым местам, но при этом быть одержимым гордыней или преследовать какие-либо мирские цели. Можно возносить молитвы Богу, подавать милостыню и совершать другие, внешне благочестивые поступки, но при этом лелеять странные, лицемерные или даже преступные замыслы. Однако глубокое осознание верховного положения Господа Кришны прочно связывает человека с духовным миром. Понимая эту священную истину, он постепенно поднимается на высочайший уровень сознательного существования, который называется Вайкунтхой, царством Бога.

Текст

тасмдж джнена сахита
джтв свтмнам уддхава
джна-виджна-сампанно
бхаджа м бхакти-бхвата

Пословный перевод

тасмт — поэтому; джнена — со знанием; сахитам — вместе; джтв — зная; сва-тмнам — свое истинное «я»; уддхава — Мой дорогой Уддхава; джна — знанием Вед; виджна — и ясным пониманием; сампанна — дополненным; бхаджа — поклоняйся; мм — Мне; бхакти — любовной преданности; бхвата — в умонастроении.

Перевод

Поэтому, Мой дорогой Уддхава, тебе нужно с помощью знания постичь свое истинное «я». Затем, углубляя свое знание осмыслением истин Вед, ты должен с любовью и преданностью поклоняться Мне.

Комментарий

Слово виджна указывает на ясное осознание своей изначальной, духовной формы. У каждого живого существа есть своя вечная духовная форма, которая скрыта до тех пор, пока душа не пробудит в себе свое изначальное сознание Кришны. Без знания о своей духовной личности невозможно развивать любовь к Высшей Личности, Господу Кришне. Поэтому здесь важны слова джтв свтмнам, указывающие на то, что каждое живое существо может полностью раскрыться как личность только в царстве Бога.

Текст

джна-виджна-йаджена
мм ишвтмнам тмани
сарва-йаджа-пати м ваи
сасиддхи мунайо ’гаман

Пословный перевод

джна — ведического знания; виджна — и духовного просветления; йаджена — жертвоприношением; мм — Мне; ишв — совершая поклонение; тмнам — Верховному Господу в сердце каждого; тмани — в себе; сарва — всех; йаджа — жертвоприношений; патим — Господу; мм — Мне; ваи — несомненно; сасиддхим — высшего совершенства; мунайа — мудрецы; агаман — достигали.

Перевод

В прежние времена великие мудрецы изучали Веды и достигали духовного просветления, считая это ягьей. Так они поклонялись Мне, пребывающему в их сердцах, понимая, что Я Верховный Господь всех жертвоприношений и Сверхдуша в сердце каждого. Обращаясь таким образом ко Мне, эти мудрецы достигали высшего совершенства.

Текст

твайй уддхаврайати йас три-видхо викро
мйнтарпатати ндй-апаваргайор йат
джанмдайо ’сйа йад амӣ тава тасйа ки сйур
дй-антайор йад асато ’сти тад эва мадхйе

Пословный перевод

твайи — в тебя; уддхава — о Уддхава; райати — входит и остается; йа — которая; три-видха — из трех составляющих, в соответствии с гунами природы; викра — постоянная трансформация (которой подвержены материальное тело и ум); мй — иллюзия; антар — в настоящем; патати — внезапно появляется; на — не; ди — в начале; апаваргайо — не в конце; йат — поскольку; джанма — рождение; дайа — и так далее (рост, размножение, сохранение, увядание и смерть); асйа — те́ла; йат — когда; амӣ — эти; тава — в связи с тобой; тасйа — по отношению к твоей духовной природе; ким — какую связь; сйу — они могут иметь; ди — в начале; антайо — и в конце; йат — поскольку; асата — того, что не существует; асти — существует; тат — то; эва — несомненно; мадхйе — только в середине, в настоящем.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, материальные тело и ум, образованные тремя гунами материальной природы, соединяются с тобой, однако на самом деле они иллюзорны, ибо проявлены только в настоящем: их не было в начале и не будет в конце. Так могут ли различные стадии существования тела, такие как рождение, рост, размножение, сохранение, увядание и смерть, иметь хоть малейшее отношение к твоей вечной душе? Эти стадии относятся только к материальному телу, которого раньше не было и в конце тоже не будет. Тело существует только сейчас.

Комментарий

Здесь можно привести в пример человека, который, увидев в лесу веревку, принимает ее за змею. Такое восприятие называется майей, иллюзией, хотя веревка реальна, как реальна и змея, которая находится где-то в другом месте. Таким образом, иллюзия — это ошибочное отождествление одного объекта с другим. Материальное тело существует короткое время, а затем исчезает. Его не было в прошлом и не будет в будущем; оно наслаждается мимолетным существованием в так называемом настоящем времени. Ошибочно отождествляя себя с материальным телом или умом, мы создаем иллюзию. Тот, кто считает себя американцем, русским, китайцем, мексиканцем, черным или белым, мужчиной или женщиной, коммунистом или капиталистом и т. п., принимая эти ярлыки за свою неизменную, истинную сущность, несомненно, пребывает в глубокой иллюзии. Его можно сравнить со спящим человеком, который во сне видит себя в другом теле. В предыдущем стихе Господь Кришна сказал Уддхаве, что духовное знание является средством достижения высшего совершенства, а теперь Господь разъясняет, в чем это знание заключается.

Текст

рӣ-уддхава увча
джна виуддха випула йатхаитад
ваиргйа-виджна-йута пурам
кхйхи вивевара вива-мӯрте
твад-бхакти-йога ча махад-вимгйам

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; джнам — знание; виуддхам — трансцендентное; випулам — обширное; йатх — в точности как; этат — это; ваирагйа — непривязанность; виджна — и непосредственное восприятие истины; йутам — включающее; пурам — передающееся из поколение в поколение великими философами; кхйхи — пожалуйста, объясни; вива- ӣвара — о Господь Вселенной; вива-мӯрте — о образ Вселенной; тват — Тебе; бхакти-йогам — любовное преданное служение; ча — также; махат — великими душами; вимгйам — желаемое.

Перевод

Шри Уддхава сказал: О Господь Вселенной! О вселенский образ! Пожалуйста, разъясни мне тот трансцендентный, издревле хранимый великими, святыми философами метод познания, с помощью которого у человека естественным образом развивается непривязанность к мирскому и способность непосредственно воспринимать истину. Это знание, которое мечтают обрести возвышенные личности, объясняет, как с любовью и преданностью служить Тебе.

Комментарий

Тех, кто смог преодолеть тьму материального существования, называют махат, великими личностями. Второстепенные вещи, такие как вселенское сознание или управление мирозданием, не отвлекают внимание этих великих душ от любовного служения Господу. Шри Уддхава хочет постичь науку о вечных религиозных принципах, которые издревле являются целью всех возвышенных личностей.

Текст

тпа-трайебхихатасйа гхоре
сантапйамнасйа бхавдхванӣа
пайми ннйач чхараа тавгхри-
двандвтапатрд амтбхиваршт

Пословный перевод

тпа — страданиями; трайеа — тройственными; абхихатасйа — того, кто охвачен; гхоре — который ужасен; сантапйамнасйа — будучи измучен; бхава — материального существования; адхвани — на пути; ӣа — о Господь; пайми — я вижу; на — не; анйат — другое; араам — прибежище; тава — Твоих; агхри — лотосных стоп; двандва — двух; тапатрт — чем зонтик; амта — нектара; абхиваршт — поток.

Перевод

Дорогой Господь, для того, кто терпит муки на ужасном пути рождений и смертей и постоянно охвачен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища, кроме двух Твоих лотосных стоп, подобных зонту, который проливает потоки чудесного, живительного нектара.

Комментарий

Отдавая должное незаурядным интеллектуальным способностям Уддхавы, Господь Кришна много раз говорил ему о том, что человеку надлежит достичь совершенства посредством углубления трансцендентного знания. Однако Господь также ясно дал понять, что такое знание должно приводить к любовному преданному служению Ему, иначе в нем нет смысла. В этом стихе Шри Уддхава подтверждает слова Господа Кришны о том, что истинное счастье можно обрести, только предавшись Его лотосным стопам. Во время коронации Махараджи Притху, воплощения Господа, полубог Ваю подарил ему зонт, который постоянно разбрызгивал мельчайшие капельки воды. Лотосные стопы Господа сравниваются здесь с таким волшебным зонтом, который непрерывным потоком льет восхитительный нектар — блаженство сознания Кришны. Как правило, умозрительное аналитическое знание приводит к представлению об Абсолютной Истине как о чем- то безличном, однако Шри Уддхава утверждает здесь, что так называемое блаженство от растворения в безличном духовном бытии не идет ни в какое сравнение с блаженством сознания Кришны. Таким образом, сознание Кришны естественно включает в себя совершенное знание, поскольку Господь Кришна есть высшее прибежище всех живых существ. В словах абхихатасйа и абхиваршт заключен глубокий смысл. Абхихатасйа указывает на человека, которого со всех сторон одолевает материальная природа, тогда как абхиваршт означает поток нектара, смывающий прочь все трудности материального существования. Нам следует с помощью разума взглянуть за пределы неуклюжего материального тела и вздорного материального ума и увидеть нескончаемый поток неземного нектара, ниспадающий с лотосных стоп Господа Кришны. Это ознаменует начало нашей по-настоящему удачной, счастливой жизни.

Текст

даша джана сампатита биле ’смин
клхин кшудра-сукхору-таршам
самуддхараина кпайпаваргйаир
вачобхир сича махнубхва

Пословный перевод

дашам — укушенного; джанам — человека; сампатитам — провалившегося без надежды выбраться; биле — в темную яму; асмин — эту; кла — времени; ахин — змеей; кшудра — незначительное; сукха — испытывающего счастье; уру — и огромное; таршам — желание; самуддхара — пожалуйста, вызволи; энам — эту личность; кпай — Своей беспричинной милостью; паваргйаи — которые пробуждают в человеке стремление к освобождению; вачобхи — Своими словами; сича — пожалуйста, омой; мах-анубхва — о могущественный Господь.

Перевод

О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и вызволи этого беспомощного человека, который упал в темную яму материального существования и был укушен там змеей времени. Несмотря на столь ужасные условия, это бедное живое существо отчаянно стремится наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь! Пролей нектар Своих наставлений, которые пробуждают в человеке стремление к духовной свободе.

Комментарий

Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, очевидно не имеет ясного представления о том, кто такой он сам, кто такой Бог и как устроена вселенная. В материальной жизни все смутно и темно. Ядовитая змея времени всегда подстерегает тех, кто живет такой жизнью, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас самих ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что живое существо упало окончательно, то есть так, что уже не может подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно причисляя к ним и себя. Получив милость Господа, человек может отправиться домой, обратно к Богу, даже если у него нет никаких иных заслуг. Однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, воздержанный, влиятельный, богатый или красивый человек будет безжалостно раздавлен жерновами иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как говорится в этом стихе, является махнубхва — самой великой, могущественной и милосердной личностью, влияние которой простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладкозвучных наставлений, таких как «Бхагавад- гита» или «Уддхава-гита», которую мы читаем. Слово кшудра- сукхору-таршам содержит в себе иронию по поводу материального существования. Хотя материальное счастье — кшудра, «нелепое и незначительное», наше желание наслаждаться им — уру, «огромно». Это несоразмерное стремление наслаждаться мертвой материей возникает только в уме, находящемся во власти иллюзии, и приносит человеку постоянные страдания, не позволяя ему выбраться из глубокой, темной ямы материального бытия. Каждому живому существу следует отбросить тщеславие, порожденное эфемерными телесными достоинствами, и со всей искренностью воззвать к милости Верховного Господа, Кришны. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой грешной души, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и карми усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение шатко и неопределенно. Однако, просто обретя милость Господа Кришны, можно легко достичь высшего совершенства жизни. Даже если к Господу Кришне искренне взывает человек, не являющийся Его великим, чистым преданным, Господь, несомненно, щедро одарит такого человека Своей милостью.

Текст

рӣ-бхагавн увча
иттхам этат пур рдж
бхӣшма дхарма-бхт варам
аджта-атру папраччха
сарвеш но ’нуватм

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; иттхам — так; этат — это; пур — ранее; рдж — царь; бхӣшмам — у Бхишмы; дхарма — религиозных принципов; бхтм — из поборников; варам — у лучшего; аджта-атру — царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом; папраччха — спрашивал; сарвешм — а все; на — мы; ануватм — внимательно слушали.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, в недалеком прошлом царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом, задал Бхишме, величайшему из поборников религиозных принципов, те же самые вопросы, что задал ты, а все мы, кто собрался в том месте, внимательно слушали, как Бхишма отвечает на них.

Текст

нивтте бхрате йуддхе
сухн-нидхана-вихвала
рутв дхармн бахӯн пачн
мокша-дхармн апччхата

Пословный перевод

нивтте — когда она закончилась; бхрате — потомков Бхараты (Куру и Пандавов); йуддхе — война; сухт — дорогих его сердцу доброжелателей; нидхана — уничтожением; вихвала — подавленный; рутв — услышав; дхармн — о религиозных принципах; бахӯн — самых разнообразных; пачт — наконец; мокша — связанных с освобождением; дхармн — о религиозных принципах; апччхата — спросил.

Перевод

После великой битвы на Курукшетре царь Юдхиштхира был охвачен горем из-за смерти многих дорогих его сердцу доброжелателей. Выслушав наставления о самых разных религиозных принципах, он наконец стал спрашивать о пути к освобождению.

Текст

тн аха те ’бхидхсйми
дева-врата-мукхч чхрутн
джна-ваиргйа-виджна-раддх-бхактй-упабхитн

Пословный перевод

тн — те; ахам — Я; те — тебе; абхидхсйми — опишу; дева- врата — Бхишмадевы; мукхт — из уст; рутн — услышанные; джна — ведическое знание; ваиргйа — отречение от мира; виджна — самоосознание; раддх — веру; бхакти — и преданное служение; упа-бхитн — включающие в себя.

Перевод

Сейчас Я изложу тебе религиозные принципы, о которых мы услышали тогда из уст Бхишмадевы. Я расскажу о ведической мудрости, отречении от мира, самоосознании, вере и преданном служении.

Текст

наваикдаа пача трӣн
бхвн бхӯтешу йена ваи
ӣкшеттхаикам апй эшу
тадж джна мама ничитам

Пословный перевод

нава — девять; экдаа — одиннадцать; пача — пять; трӣн — и три; бхвн — элемента; бхӯтешу — во всех живых существах (начиная от Господа Брахмы и заканчивая неподвижными живыми существами); йена — которым (знанием); ваи — несомненно; ӣкшета — можно увидеть; атха — таким образом; экам — один элемент; апи — несомненно; эшу — в этих двадцати восьми элементах; тат — это; джнам — знание; мама — Мной; ничитам — одобрено.

Перевод

Я лично подтверждаю истинность того знания, с помощью которого можно увидеть сочетания девяти, одиннадцати, пяти и трех элементов во всех живых существах и в конечном счете один элемент во всех этих двадцати восьми.

Комментарий

Девять элементов — это материальная природа, живое существо, махат-таттва, ложное эго и пять объектов чувственного восприятия: звук, прикосновение, форма, вкус и запах. Одиннадцать элементов — это пять органов действия (голосовые связки, руки, ноги, анус и гениталии), пять познающих органов (уши, кожа, глаза, язык и ноздри) и координирующий орган — ум. Под пятью элементами подразумеваются пять физических элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, а три элемента — это три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. У всех живых существ, начиная от могущественного Господа Брахмы и кончая мельчайшей водорослью, есть материальные тела, состоящие из этих элементов. Один элемент во всех двадцати восьми — это Верховная Личность Бога, Сверхдуша, пронизывающая все материальные и духовные миры.

Нетрудно понять, что материальная вселенная состоит из бесчисленного множества причин и следствий. Поскольку Господь Кришна — это причина всех причин, то все второстепенные причины и следствия в конечном счете неотличны от Верховного Господа. В понимании этого и состоит истинное знание, или гьяна, необходимое для достижения совершенства в жизни.

Текст

этад эва хи виджна
на татхаикена йена йат
стхитй-утпаттй-апйайн пайед
бхвн три-гутманм

Пословный перевод

этат — это; эва — поистине; хи — на самом деле; виджнам — подкрепленное опытом знание; на — не; татх — таким образом; экена — одной (Личностью Бога); йена — кем; йат — которая (вселенная); стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайн — и уничтожение; пайет — должен видеть; бхвнм — всех материальных элементов; три-гуа — из трех гун природы; тманм — состоящих.

Перевод

Опыт непосредственного восприятия, когда человек перестает видеть по отдельности двадцать восемь материальных элементов, возникающих из единой первопричины, а видит саму эту первопричину, Личность Бога, называется вигьяной, или самоосознанием.

Комментарий

Разница между гьяной (обычным ведическим знанием) и вигьяной (самоосознанием) заключается в следующем. Обусловленная душа может овладевать ведическим знанием, но при этом по-прежнему до некоторой степени отождествлять себя с материальным телом и умом и, как следствие, с материальной вселенной. Пытаясь постичь окружающий мир, обусловленная душа узнаёт из Вед, что Верховная Личность Бога есть единая высшая причина всех проявлений материи. Такой человек начинает понимать, как устроен окружающий мир, который он в большей или меньшей степени считает своим домом. Продвигаясь по пути духовного познания и пытаясь пробиться сквозь стену отождествления себя с телом, он осознаёт существование вечной души и постепенно начинает воспринимать себя как частицу духовного мира, Вайкунтхи. Теперь Бог интересует его уже не просто как высшая причина материального мира; все сознание человека трансформируется таким образом, что главным объектом его внимания становится Личность Бога. Такая переориентация необходима, ибо Верховный Господь — это и есть подлинный центр и причина всего сущего. Поднявшись на уровень вигьяны, осознавшая себя душа воспринимает Личность Бога не просто как творца материального мира, но как высшее живое существо, которое наслаждается пребыванием в Своем вечном окружении. Углубляя свое понимание бытия Верховного Господа в Его вечной обители в духовном мире, человек постепенно теряет интерес к материальной вселенной и перестает определять Верховного Господа через Его временные проявления. Душу, постигшую свою природу и пребывающую на уровне вигьяны, нисколько не привлекают вещи, которые создаются, какое-то время существуют и в конечном счете уничтожаются. Уровень гьяны — это начальный уровень знания, для тех, кто все еще воспринимает себя в отношении к материальной вселенной, тогда как вигьяна — это зрелое знание, которым обладают те, кто видит себя неотъемлемой частицей Верховного Господа.

Текст

дв анте ча мадхйе ча
сджйт сджйа йад анвийт
пунас тат-пратисакрме
йач чхишйета тад эва сат

Пословный перевод

дау — на стадии причинности; анте — после прекращения действия причинной функции; ча — также; мадхйе — в период существования; ча — также; сджйт — от одного акта творения; сджйам — к другому акту творения; йат — который; анвийт — сопровождает; пуна — вновь; тат — всех материальных стадий; пратисакрме — при уничтожении; йат — который; ишйета — <&>остается; тат — тот; эва — поистине; сат — один вечный.

Перевод

Начало, конец и продолжение существования — таковы стадии причинности в материальном мире. То, что последовательно сопровождает все эти стадии от одного акта творения к другому и продолжает свое существование, когда все материальные стадии завершаются, называют Единым Вечным.

Комментарий

Здесь Господь снова повторяет, что именно Он, Верховная Личность Бога, один является основой безграничного материального разнообразия. Материальная деятельность представляет собой цепь причинно-следственных отношений, в результате которых возникают бесчисленные объекты. Некое материальное следствие, в свою очередь, само становится причиной, и, когда эта его причинная фаза подходит к концу, оно исчезает. Огонь обращает дрова в пепел, и когда причинная функция огня завершается, то и сам огонь, который, в свою очередь, был следствием некоей другой причины, затухает. Является бесспорным, что все материальные объекты создаются, поддерживаются и в конечном счете уничтожаются высшей энергией Господа. А когда все поле материальных причин и следствий сворачивается и все причинно-<&> следственные связи обрываются, Личность Бога остается в Своей обители. Поэтому, хотя бесчисленные объекты могут действовать как причины, ни один из них нельзя назвать изначальной, или высшей, причиной. Единственная абсолютная причина — это Личность Бога. Аналогичным образом, хотя материальные явления и существуют, их бытие не вечно; только Личность Бога обладает абсолютным бытием. Нам следует, воспользовавшись гьяной, знанием, понять высшее положение Господа.

Текст

рути пратйакшам аитихйам
анумна чатушайам
прамешв анавастхнд
викалпт са вираджйате

Пословный перевод

рути — ведическое знание; пратйакшам — непосредственное восприятие; аитихйам — народная мудрость; анумнам — логика; чатушайам — четырех видов; прамнешу — среди всех видов свидетельств; анавастхнт — из-за непостоянной природы; викалпт — от материального разнообразия; са — человек; вираджйате — становится отрешенным.

Перевод

Воспользовавшись четырьмя видами свидетельств — ведическим знанием, непосредственным восприятием, народной мудростью и логикой, — человек может понять, что материальный мир преходящ, иллюзорен, и таким образом выйти из-под власти царящей в нем двойственности.

Комментарий

В шрути, ведических писаниях, ясно утверждается, что всё исходит из Абсолютной Истины, поддерживается Абсолютной Истиной и в конце времен сохраняется в Ней. Далее, мы своими глазами можем видеть, как появляются на свет и разрушаются великие империи, города, здания, тела и т. д. Кроме того, устные предания всех народов мира предупреждают людей о том, что здесь ничто не длится вечно. Наконец, пользуясь логикой, мы можем без труда заключить, что все в этом мире имеет временный характер. Материальные чувственные удовольствия — от самых утонченных наслаждений, доступных на райских планетах, и до грубых утех, которым предаются обитатели наиболее отвратительных районов ада, — непостоянны и могут в любой момент прерваться. Поэтому, как утверждается здесь, человеку нужно развивать вайрагью, отрешенность.

У этого стиха есть и другое значение. Четыре вида свидетельств, о которых говорится здесь, зачастую противоречат друг другу, когда дело касается высшей истины. Поэтому лучше всего отстраниться от двойственности материальных источников познания, включая те части Вед, которые касаются материального мира. Вместо этого нужно признать подлинным доказательством слова Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и здесь, в «Шримад-Бхагаватам», Господь говорит лично, и потому нет никакой необходимости запутываться в хитросплетениях противоборствующих систем мирской логики. Можно слушать Саму Абсолютную Истину и таким образом сразу же получать совершенное знание. Тем самым человек отстраняется от низших систем познания, которые удерживают его на уровне мирского ума.

Текст

карма паримитвд
-виричйд амагалам
випачин навара пайед
адшам апи дша-ват

Пословный перевод

кармам — материальной деятельности; паримитвт — из-за подверженности переменам; — вплоть до; виричйт — планеты Господа Брахмы; амагалам — печаль от дурных предчувствий; випачит — разумный человек; наварам — как временное; пайет — должен видеть; адшам — то, что он еще не испытал; апи — поистине; дша-ват — как и то, что уже испытал.

Перевод

Тот, у кого есть разум, должен понимать, что любая материальная деятельность подвержена постоянным переменам и что по этой причине даже обитатели планеты Господа Брахмы попросту несчастны. На самом деле мудрый человек понимает: все, что он когда-либо видел, рано или поздно прекращает свое существование, а значит, все во вселенной имеет начало и конец.

Комментарий

Слово адшам указывает на райскую жизнь, которую ведут обитатели высших планет этой вселенной. Эти райские сферы не доступны взорам жителей Земли, однако в Ведах можно найти их описание. Кто-то может возразить, что достижение райских планет — это цель, указанная Ведами (об этом говорится в разделе Вед карма-канда), и что в раю, пусть даже счастье там не длится вечно, можно хотя бы некоторое время наслаждаться жизнью. Однако здесь Господь Кришна говорит, что даже на планете Господа Брахмы, которая выше райских планет, нет никакого счастья. Даже на высших планетных системах существует соперничество, зависть, гнев, скорбь и, наконец, смерть.

Текст

бхакти-йога пураивокта
прӣйамйа те ’нагха
пуна ча катхайишйми
мад-бхакте краа пара

Пословный перевод

бхакти-йога — преданное служение Господу; пур — ранее; эва — несомненно; укта — объясненное; прӣйамйа — который развил любовь; те — тебе; анагха — о безгрешный Уддхава; пуна — вновь; ча — также; катхайишйми — Я объясню; мат — Мне; бхакте — преданного служения; краам — истинный способ; парам — высший.

Перевод

О безгрешный Уддхава, поскольку ты с любовью относишься ко Мне, Я уже объяснил тебе путь преданного служения. Сейчас Я вновь расскажу о наивысшем способе, которым можно обрести любовное служение Мне.

Комментарий

Хотя ранее Господь Кришна уже описывал Шри Уддхаве бхакти-йогу, Уддхава не чувствует полного удовлетворения, поскольку любит Господа Кришну. Тот, кто любит Господа, не может вдоволь насытиться рассказами о преданном служении, перемежающимися с описаниями ведических обязанностей и аналитической философией. Высшая ступень развития сознания — это чистая любовь к Кришне, и тот, кто привязан к Господу Кришне, постоянно хочет пить нектар повествований, посвященных этому. Ранее Господь Кришна дал подробный обзор различных аспектов человеческой цивилизации, включая систему варнашрама-дхармы, методы, позволяющие увидеть разницу между материей и духом, отказ от чувственных удовольствий и т. п. Теперь же Уддхава жаждет услышать именно о чистом преданном служении Господу Кришне, и Господь начинает говорить об этом.

Текст

раддхмта-катхй ме
аван мад-анукӣртанам
паринишх ча пӯджй
стутибхи ставана мама
дара паричарйй
сарвгаир абхиванданам
мад-бхакта-пӯджбхйадхик
сарва-бхӯтешу ман-мати
мад-артхешв ага-чеш ча
вачас мад-гуераам
майй арпаа ча манаса
сарва-кма-виварджанам
мад-артхе ’ртха-паритйго
бхогасйа ча сукхасйа ча
иша датта хута джапта
мад-артха йад врата тапа
эва дхармаир манушйм
уддхавтма-нивединм
майи саджйате бхакти
ко ’нйо ’ртхо ’сйваишйате

Пословный перевод

раддх — вера; амта — в нектар; катхйм — повествований; ме — обо Мне; ават — всегда; мат — Моей; анукӣртанам — воспевание славы; паринишх — постоянная привязанность; ча — также; пӯджйм — к поклонению Мне; стутибхи — с прекрасными гимнами; ставанам — надлежащие молитвы; мама — в связи со Мной; дара — глубокое почтение; паричарййм — к преданному служению Мне; сарва-агаи — всеми частями тела; абхиванданам — поклоны; мат — Моим; бхакта — преданным; пӯдж — поклонение; абхйадхик — исключительное; сарва- бхӯтешу — во всех живых существах; мат — Меня; мати — сознание; мат-артхешу — для служения Мне; ага-чеш — обычная деятельность тела; ча — также; вачас — словами; мат-гуа — Моих трансцендентных качеств; ӣраам — провозглашение; майи — в Меня; арпаам — помещение; ча — также; манаса — ума; сарва- кма — всех материальных желаний; виварджанам — отвержение; мат-артхе — ради Меня; артха — от богатств; паритйга — отказ; бхогасйа — от удовлетворения чувств; ча — также; сукхасйа — от материального счастья; ча — также; ишам — желательная деятельность; даттам — благотворительность; хутам — проведение жертвоприношений; джаптам — повторение святых имен Господа; мат-артхам — ради приближения ко Мне; йат — которые; вратам — обеты, такие как пост на экадаши; тапа — аскеза; эвам — так; дхармаи — такими религиозными принципами; манушйм — людей; уддхава — Мой дорогой Уддхава; тма- нивединм — которые суть предавшиеся Мне души; майи — ко Мне; саджйате — возникает; бхакти — преданность и любовь; ка — какая; анйа — другая; артха — цель; асйа — у Моего преданного; аваишйате — остается.

Перевод

Твердо верить в приносящие блаженство рассказы о Моих играх, постоянно воспевать Мою славу, быть привязанным к ритуальному поклонению Мне, прославлять Меня в прекрасных гимнах, с благоговением относиться к преданному служению Мне, кланяться Мне всем телом, как можно лучше поклоняться Моим преданным, сознавать Мое присутствие во всех живых существах, заниматься повседневной деятельностью, направленной на поддержание тела, в духе преданного служения Мне, использовать речь для описания Моих качеств, посвящать Мне свои мысли, отказываться от всех материальных желаний и богатств ради преданного служения Мне, отвергать материальные чувственные удовольствия и материальное счастье, заниматься всевозможной праведной деятельностью (к которой относятся, в частности, благотворительность, жертвоприношения, чтение мантр, обеты и аскеза) для того, чтобы приблизиться ко Мне, — вот настоящие религиозные принципы, с помощью которых у людей, действительно вручивших себя Мне, в сердце естественным образом развивается любовь ко Мне. А какую еще цель может преследовать Мой преданный?

Комментарий

В этом стихе особое значение имеют слова мад-бхакта-пӯджбхйадхик. Абхйадхик значит «наивысшего качества». Господь необычайно доволен теми, кто поклоняется Его чистым преданным, и награждает таких людей соответственно. Господь высоко ценит Своих чистых преданных, и потому считается, что поклонение таким преданным приносит Господу бо́льшее удовольствие, чем поклонение Ему Самому. Слова мад-артхешв ага-чеш указывают на то, что обычную деятельность, связанную с телом, к которой относится, например, чистка зубов, омовение, прием пищи и т. д., следует посвящать Верховному Господу, как если бы это было преданным служением Ему. Слова вачас мад- гуераам означают, что, как бы ни говорил человек — на грубом языке толпы или ученой, поэтической речью, — он должен всегда прославлять Личность Бога. Слова мад-артхе ’ртха-паритйга указывают, что свои деньги нужно тратить на праздники, устраиваемые во славу Личности Бога, такие как Ратха-ятра, Джанмаштами и Гаура-пурнима. В этих словах также содержится указание помогать своими деньгами миссии духовного учителя и других вайшнавов. Богатство, которое невозможно использовать в служении Господу, становится препятствием на пути к чистому сознанию, а потому такое богатство нужно полностью отринуть. Слово бхогасйа относится к чувственным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, а сукхасйа указывает на сентиментальное мирское счастье, например от чрезмерной привязанности к семье. Слова датта хутам означают, что человек должен кормить брахманов и вайшнавов отменными блюдами, приготовленными на ги. Следует предлагать Господу Вишну звук свх, сопровождая этим приношение зерен и топленого масла на разожженный по всем правилам жертвенный огонь. А слово джаптам указывает на то, что человек должен непрестанно повторять святые имена Господа.

Текст

йадтманй арпита читта
нта саттвопабхитам
дхарма джна са ваиргйам
аиварйа чбхипадйате

Пословный перевод

йад — когда; тмани — на Верховном Господе; арпитам — сосредоточенное; читтам — сознание; нтам — умиротворенное; саттвагуной благости; упабхитам — усиленное; дхармам — религиозность; джнам — знание; са — он; ваиргйам — отрешенность; аиварйам — богатства; ча — также; абхипадйате — обретает.

Перевод

Человек, чье сознание, умиротворенное и усиленное гуной благости, сосредоточено на Личности Бога, обретает религиозность, знание, отрешенность и богатство.

Комментарий

Чистый преданный становится нта, умиротворенным, благодаря тому, что все свои желания он направляет на служение Господу и не желает ничего для себя. Ему добавляет силы трансцендентная, или очищенная, гуна благости, и так он обретает способность следовать высшему религиозному принципу — непосредственно служить Господу. Он также получает гьяну, знание о форме Господа и собственном духовном теле, развивает в себе отрешенность от материального благочестия и греха и становится обладателем богатств духовного мира. Однако тот, кто не является чистым преданным Господа, к чьей преданности примешивается восхищение мистическим знанием, получает поддержку от материальной гуны благости. Его медитация на Господа приносит менее значительные результаты: для него дхарма — это праведность в гуне благости, гьяна — знание о духе и материи, а вайрагья — свобода от влияния низших гун природы. В конце концов человек должен стать чистым преданным Господа, ибо даже самое лучшее из того, что может предложить материальный мир, не идет ни в какое сравнение с царством Бога.

Текст

йад арпита тад викалпе
индрийаи паридхвати
раджас-вала чсан-нишха
читта виддхи випарйайам

Пословный перевод

йат — когда; арпитам — сосредоточенное; тат — это (сознание); викалпе — на материальном разнообразии (теле, доме, семье и проч.); индрийаи — чувствами; паридхвати — преследующее все подряд; раджа-валам — усиленное гуной страсти; ча — также; асат — тому, что не существует вечно; нишхам — посвященное; читтам — сознание; виддхи — ты должен понять; випарйайам — противоположное (тому, о чем говорилось ранее).

Перевод

Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и прочих объектах чувственных наслаждений, человек проводит жизнь в погоне за материальными объектами, пользуясь для этого органами чувств. Сознание, которое таким образом находится под мощным воздействием гуны страсти, становится всецело отдано временным явлениям, и отсюда рождаются безбожие, невежество, привязанности и нищета.

Комментарий

В предыдущем стихе Господь Кришна перечислил благоприятные результаты, которые приходят к тому, кто сосредоточил на Нем свой ум. Здесь Он говорит о противоположном. Раджас-валам указывает на человека, чья страсть становится настолько сильной, что заставляет его грешить, а в конце — пожинать горькие плоды своих поступков. Материалисты в слепоте своей не видят грозящей им нищеты, однако любые свидетельства, будь то наставления Вед, непосредственные наблюдения, народная мудрость или логика, говорят о том, что нарушение законов Бога приводит к ужасным последствиям.

Текст

дхармо мад-бхакти-кт прокто
джна чаиктмйа-даранам
гуешв асаго ваиргйам
аиварйа чимдайа

Пословный перевод

дхарма — религия; мат — Мне; бхакти — преданное служение; кт — порождающая; прокта — провозглашается; джнам — знание; ча — также; аиктмйа — присутствия Высшей Души; даранам — ви́дение; гуешу — к объектам чувственных наслаждений; асага — равнодушие; ваиргйам — отрешенность; аиварйам — богатство; ча — также; аим — мистическое совершенство анима; дайа — и другие.

Перевод

Говорится, что настоящие религиозные принципы — это те, что приводят человека к преданному служению Мне, истинное знание — это способность видеть Мое присутствие повсюду, отрешенность — это полное равнодушие к объектам материальных чувственных удовольствий, а богатство — это восемь мистических совершенств, начиная с анима-сиддхи.

Комментарий

Верховный Господь — олицетворение совершенного знания, и тот, кто избавился от невежества, естественным образом начинает с преданностью служить Господу, получая тем самым право называться религиозным. Тот, кто становится равнодушен к трем гунам материальной природы и созданным этими гунами объектам наслаждений, считается поистине отрешенным. Восемь мистических совершенств йоги, о которых Господь ранее рассказывал Уддхаве, составляют материальное могущество, или богатство, в его наивысшем проявлении.

Текст

рӣ-уддхава увча
йама кати-видха прокто
нийамо ври-каршаа
ка ама ко дама кша
к титикш дхти прабхо
ки дна ки тапа аурйа
ким сатйам там учйате
кас тйга ки дхана чеша
ко йаджа к ча дакши
пуса ки свид бала рӣман
бхаго лбха ча кеава
к видй хрӣ пар к рӣ
ки сукха дукхам эва ча
ка паита ка ча мӯркха
ка пантх утпатха ча ка
ка сварго нарака ка свит
ко бандхур ута ки гхам
ка хйа ко даридро в
кпаа ка ка ӣвара
этн пранн мама брӯхи
випарӣт ча сат-пате

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; йама — правил духовной дисциплины; кати-видха — сколько видов; прокта — объявляется существующими; нийама — повседневных обязанностей; в — или; ари-каршаа — о Кришна, покоритель врагов; ка — что такое; ама — уравновешенность; ка — что такое; дама — самообладание; кша — мой дорогой Кришна; к — что такое; титикш — терпеливость; дхти — стойкость; прабхо — мой Господь; ким — что такое; днам — склонность к благотворительности; ким — что такое; тапа — аскетизм; аурйам — героизм; ким — что такое; сатйам — реальность; там — истина; учйате — говорится; ка — что такое; тйга — отречение; ким — что такое; дханам — богатство; ча — также; ишам — желаемое; ка — что такое; йаджа — жертвоприношение; к — что такое; ча — также; дакши — ритуальное вознаграждение; пуса — человека; ким — что такое; свит — поистине; балам — сила; рӣ-ман — о Кришна, самый удачливый из всех; бхага — достояния; лбха — польза; ча — также; кеава — дорогой Кешава; к — что такое; видй — образование; хрӣ — смирение; пар — высшее; к — что такое; рӣ — красота; ким — что такое; сукхам — счастье; дукхам — несчастье; эва — поистине; ча — также; ка — кто такой; паита — ученый; ка — кто такой; ча — также; мӯркха — глупец; ка — что такое; пантх — истинный путь; утпатха — ложный путь; ча — также; ка — что такое; ка — что такое; сварга — рай; нарака — ад; ка — что такое; свит — поистине; ка — кто такой; бандху — друг; ута — и; ким — что такое; гхам — дом; ка — кто такой; хйа — богач; ка — кто такой; даридра — бедняк; в — или; кпаа — скупец; ка — кто такой; ка — кто такой; ӣвара — повелитель; этн — эти; пранн — то, о чем я спрашиваю; мама — мне; брӯхи — пожалуйста, объясни; випарӣтн — противоположные качества; ча — также; сат-пате — о господин преданных.

Перевод

Шри Уддхава сказал: О Кришна, мой дорогой Господь, о покоритель врагов, пожалуйста, поведай мне, сколько существует правил духовной дисциплины и видов повседневных обязанностей. Еще, мой Господь, объясни мне, что такое уравновешенность и самообуздание и в чем истинный смысл понятий «терпеливость» и «стойкость». Что такое благотворительность, аскетизм и героизм и как следует описывать реальность и истину? Что такое непривязанность и что такое богатство? Чего следует желать? Что есть жертвоприношение и что представляет собой ритуальное вознаграждение? О Кешава, о самый удачливый из всех, в чем заключается сила, богатство и выгода для человека? Какое образование можно считать лучшим? Что есть истинное смирение и настоящая красота? Что такое счастье и несчастье? Кого считать ученым, а кого глупцом? Каков верный путь в жизни и каков ложный путь? Что такое рай и ад? Кого считать настоящим другом и что такое настоящий дом? Кто богач, а кто бедняк? Кого считать несчастным и жалким, а кого — повелителем? О господин преданных, пожалуйста, милостиво разъясни мне смысл этих понятий вместе с их противоположностями.

Комментарий

Во все понятия, о которых говорится в этих пяти стихах, в разных сообществах и культурах по всему миру вкладывается разный смысл. Поэтому Шри Уддхава, стремясь узнать образцовые определения этих универсальных составляющих цивилизованной жизни, обращается за разъяснениями непосредственно к высшему авторитету, Господу Кришне.

Текст

рӣ-бхагавн увча
ахис сатйам астейам
асаго хрӣр асачайа
стикйа брахмачарйа ча
мауна стхаирйа кшамбхайам
ауча джапас тапо хома
раддхтитхйа мад-арчанам
тӣртхана парртхех
тушир чрйа-севанам
эте йам са-нийам
убхайор двдаа смт
пусм упситс тта
йатх-кма духанти хи

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ахис — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — равнодушие к чужому имуществу и отсутствие желания его украсть; асага — отрешенность; хрӣ — смирение; асачайа — свобода от чувства собственности; стикйам — вера в принципы религии; брахмачарйам — целомудрие; ча — также; маунам — молчаливость; стхаирйам — постоянство; кшам — всепрощение; абхайам — бесстрашие; аучам — внутренняя и внешняя чистота; джапа — повторение святых имен Господа; тапа — аскетизм; хома — жертвоприношение; раддх — вера; титхйам — гостеприимство; мат-арчанам — поклонение Мне; тӣртха-аанам — посещение святых мест; пара-артха-ӣх — посвящение своих действий и желаний Всевышнему; туши — удовлетворенность; чрйа- севанам — служение духовному учителю; эте — эти; йам — ограничивающие принципы; са-нийам — вместе с второстепенными повседневными обязанностями; убхайо — каждого; двдаа — по двенадцать; смт — считаются; пусм — людьми; упсит — выполняемые с преданностью; тта — дорогой Уддхава; йатх- кмам — согласно желанию человека; духанти — они дают; хи — поистине.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Не прибегать к насилию, говорить только правду, не желать чужого и не воровать, быть отрешенным, смиренным и свободным от чувства собственности, верить в принципы религии, хранить целомудрие, молчание и постоянство, прощать и ничего не бояться — таковы двенадцать основных ограничивающих принципов. Внутренняя и внешняя чистота, повторение святых имен Господа, аскетизм, совершение жертвоприношений, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, поступки и желания, направленные на высшее благо, удовлетворенность и служение духовному учителю — таковы двенадцать элементов, из которых должны складываться повседневные обязанности. Эти двадцать четыре принципа даруют тем, кто с верностью следует им, все желаемые благословения.

Текст

амо ман-нишхат буддхер
дама индрийа-сайама
титикш дукха-саммаршо
джихвопастха-джайо дхти
даа-нйса пара дна
кма-тйгас тапа смтам
свабхва-виджайа аурйа
сатйа ча сама-даранам
анйач ча сунт вӣ
кавибхи парикӣртит
кармасв асагама ауча
тйга саннйса учйате
дхарма иша дхана н̄
йаджо ’ха бхагаваттама
дакши джна-сандеа
прйма пара балам

Пословный перевод

ама — уравновешенность; мат — в Меня; нишхат — постоянная погруженность; буддхе — разума; дама — самообуздание; индрийа — чувств; сайама — полное подчинение; титикш — терпеливость; дукха — страдания; саммарша — способность переносить; джихв — языка; упастха — и гениталий; джайа — обуздание; дхти — стойкость; даа — от агрессивности; нйса — отказ; парам — высшая; днам — благотворительность; кма — от вожделения; тйга — отказ; тапа — аскезой; смтам — считается; свабхва — над врожденной склонностью к наслаждению; виджайа — победа; аурйам — героизм; сатйам — реальность; ча — также; сама-даранам — способность видеть Верховного Господа во всем; анйат — следующий пункт (правдивость); ча — и; су-нт — приятная; вӣ — речь; кавибхи — мудрецами; парикӣртит — провозглашается; кармасу — в процессе кармической деятельности; асагама — непривязанность; аучам — чистота; тйга — отрешенность; саннйсасанньяса; учйате — считается; дхарма — религиозность; ишам — желанное; дханам — богатство; н̄м — для людей; йаджа — жертвоприношение; ахам — Я; бхагават-тама — Верховная Личность Бога; дакши — ритуальное вознаграждение; джна-сандеа — наставления о совершенном знании; прйма — приемы йоги, позволяющие обуздать дыхание; парам — высшая; балам — сила.

Перевод

Уравновешенность — это погруженность разума в Меня, а самообуздание — это полная власть над чувствами. Терпеливость — это способность мужественно переносить страдания, а стойкостью называется умение обуздывать свой язык и гениталии. Благотворительность в своем высшем проявлении состоит в том, чтобы отказаться от агрессивности по отношению к другим, а настоящая аскеза — забыть о вожделении. Настоящий героизм — в том, чтобы победить свою врожденную склонность наслаждаться материальной жизнью, а видеть реальность — значит видеть присутствие во всем Верховной Личности Бога. Великие мудрецы утверждают, что правдивость означает умение преподносить правду в приятной форме. Чистота заключается в том, чтобы, занимаясь кармической деятельностью, оставаться свободным от привязанностей, а отрешенность — это образ жизни, который ведут санньяси. Истинно желанное для всех людей богатство — это религиозность, а жертвоприношение — это Я, Верховная Личность Бога. Ритуальное вознаграждение — это преданность ачарье ради получения духовных наставлений, а величайшая сила — это пранаяма, система управления дыханием.

Комментарий

Здесь Господь Кришна описывает качества, желательные для тех, кто хочет прогрессировать в человеческой жизни. ама, или «уравновешенность», означает сосредоточение разума на Господе Кришне. Обычное спокойствие без сознания Кришны есть безрадостное и бесполезное состояние ума. Дама, «дисциплина», в первую очередь относится к обузданию собственных чувств. Человек, который берется обучать дисциплине своих детей, учеников или последователей, но при этом сам не владеет своими чувствами, становится просто посмешищем. Терпеливость — это способность стойко переносить страдания, к примеру боль, которую нам причиняют другие своими оскорблениями или равнодушием. Бывает также, что человек вынужден испытывать материальные неудобства, выполняя указания священных писаний; эти неудобства также следует терпеливо переносить. Глупо пытаться произвести впечатление на других своим умением терпеть жару, холод и боль, при этом не научившись оставаться равнодушным к оскорблениям в свой адрес и выходя из себя от малейших неудобств, связанных с выполнением наставлений авторитетных священных писаний. Стойкость подразумевает обуздание языка и гениталий, а без этого ни о какой стойкости не может быть и речи. Настоящая благотворительность означает отказ от любой агрессии по отношению к другим. Если кто-то жертвует деньги на благотворительные цели, но в то же время эксплуатирует людей на своем предприятии или тиранит своих подданных, то его благотворительность не имеет смысла. Аскетизм подразумевает отказ от вожделения и чувственных наслаждений и соблюдение предписанных обетов, таких как пост на экадаши, а вовсе не придумывание новых изощренных способов мучить материальное тело. Подлинный героизм состоит в том, чтобы побороть свою низшую природу. Безусловно, каждому нравится выставлять себя в самом выгодном свете, однако все мы подвержены вожделению, гневу, жадности и т. д. Поэтому, если человеку удастся победить в себе эти низшие качества, порожденные гунами страсти и невежества, его следует считать гораздо более великим героем, чем тех, кто с помощью интриг и насилия уничтожает своих политических противников.

Увидеть равенство всех живых существ можно, если избавиться от зависти и признать, что в каждом материальном теле пребывает душа. Довольный этим, Верховный Господь раскрывает Себя такому человеку и непрестанно укрепляет в нем такое отношение к другим существам. Просто описывать существующее — это далеко не все, к чему должно сводиться восприятие реальности. Необходимо еще видеть истинное духовное равенство всех живых существ и духовное единство всего, что происходит вокруг. Правдивость означает, что человек должен выражать свои мысли в привлекательной форме, чтобы его речь оказывала благотворное влияние. Нехорошо, прикрываясь правдолюбием, ходить и показывать пальцем на недостатки людей; святые никогда не одобрят такого поведения. Истинный духовный учитель говорит правду так, что люди, слушая его, могут подняться на духовный уровень, и этому искусству правдивости необходимо научиться. Если человек привязан к материальным вещам, его тело и ум считаются постоянно оскверненными. Таким образом, чистота подразумевает, что человек должен отказаться от материальных привязанностей, а не просто часто мыть свою кожу водой. Отрешенность — это не столько отказ от каких-то вещей, сколько избавление от чувства собственности по отношению к жене и родственникам. Истинное же богатство — это религиозность. Жертвоприношение — это Сам Господь, Личность Бога, поскольку тот, кто хочет, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом, должен сосредоточить свое сознание на Личности Бога, а не на преходящих материальных плодах, которые может принести проводимый обряд. Истинное ритуальное вознаграждение — это служение святым, которые могут даровать человеку просветление, наделив его духовным знанием. Духовного учителя, ачарью, вознаграждают тем, что передают полученное от него знание другим. Такая проповедническая деятельность доставляет удовольствие ачарье и считается высшей формой благодарности. Регулируя дыхание с помощью пранаямы, человек может с легкостью подчинить себе ум. Тот, кто таким образом в совершенстве управляет беспокойным умом, — поистине, самый сильный из людей.

Текст

бхаго ма аиваро бхво
лбхо мад-бхактир уттама
видйтмани бхид-бдхо
джугупс хрӣр акармасу
рӣр гу наирапекшйдй
сукха дукха-сукхтйайа
дукха кма-сукхпекш
паито бандха-мокша-вит
мӯркхо дехдй-аха-буддхи
пантх ман-нигама смта
утпатха читта-викшепа
сварга саттва-гуодайа
наракас тама-уннхо
бандхур гурур аха сакхе
гха арӣра мнушйа
гухйо хй хйа учйате
даридро йас тв асантуша
кпао йо ’джитендрийа
гуешв асакта-дхӣр ӣо
гуа-саго випарйайа
эта уддхава те пран
сарве сдху нирӯпит
ки варитена бахун
лакшаа гуа-дошайо
гуа-доша-дир дошо
гуас тӯбхайа-варджита

Пословный перевод

бхага — богатство; ме — Моя; аивара — божественная; бхва — природа; лбха — награда; мат-бхакти — преданное служение Мне; уттама — высшая; видй — образование; тмани — в душе; бхид — двойственности; бдха — искоренение; джугупс — отвращение; хрӣ — скромность; акармасу — к греховной деятельности; рӣ — красота; гу — добродетели; наирапекшйа — отсутствие привязанности к материальному; дй — и прочее; сукхам — счастье; дукха — материального несчастья; сукха — и материального счастья; атйайа — выход за пределы; дукхам — несчастье; кма — вожделения; сукха — на счастье; апекш — медитация; паита — мудрец; бандха — из плена; мокша — освобождение; вит — тот, кто знает; мӯркха — глупец; деха — с телом; ди — и прочим (умом); ахам-буддхи — тот, кто отождествляет себя; пантх — верный путь; мат — ко Мне; нигама — ведущий; смта — следует понимать; утпатха — ложный путь; читта — сознания; викшепа — заблуждение; сварга — рай; саттва-гуагуны благости; удайа — преобладание; нарака — ад; тамагуны невежества; уннха — преобладание; бандху — истинный друг; гуру — духовный учитель; ахам — Я; сакхе — Мой дорогой друг, Уддхава; гхам — дом; арӣрам — тело; мнушйам — человеческое; гуа — добродетелями; хйа — украшенное; хи — поистине; хйа — богач; учйате — говорится; даридра — бедняк; йа — тот, кто; ту — поистине; асантуша — неудовлетворенный; кпаа — жалкий человек; йа — тот, кто; аджита — не победил; индрийа — чувства; гуешу — к материальным чувственным наслаждениям; асакта — не привязан; дхӣ — чей разум; ӣа — повелитель; гуа — к удовлетворению чувств; сага — привязанный; випарйайа — противоположность (раб); эте — эти; уддхава — Мой дорогой Уддхава; те — твои; пран — вопросы; сарве — все; сдху — должным образом; нирӯпит — разъясненные; ким — какова ценность; варитена — описания; бахун — подробного; лакшаам — признаков; гуа — достоинств; дошайо — и недостатков; гуа-доша — достоинств и недостатков; ди — ви́дение; доша — недостаток; гуа — подлинное достоинство; ту — в действительности; убхайа — от них обоих; варджита — отстранение.

Перевод

Настоящее богатство — это Моя природа Личности Бога, посредством которой Я проявляю шесть Своих безграничных достояний. Высшая награда в жизни — это преданное служение Мне, а подлинная образованность — это избавление от ошибочного восприятия души как подверженной двойственности. Истинная скромность — это отвращение к недостойным поступкам, а красота заключается в обладании добродетелями, такими как отрешенность. Настоящее счастье состоит в том, чтобы подняться над материальным счастьем и горем, а настоящее горе — это постоянный поиск половых наслаждений. Мудрец — это тот, кто знает, как освободиться от рабства, а глупец — тот, кто отождествляет себя с материальным телом и умом. Верный путь в жизни — тот, который ведет ко Мне, а ложный путь — это чувственные наслаждения, приводящие к помутнению рассудка. Настоящий рай — это преобладание гуны благости, тогда как ад — это преобладание невежества. Я — истинный друг каждого, ибо выступаю в роли духовного учителя всей Вселенной, а дом живого существа — это человеческое тело. Мой дорогой друг Уддхава, знай же, что тот, кто наделен возвышенными качествами, — настоящий богач, тогда как человек, не удовлетворенный своей жизнью, поистине беден. Жалок тот, кто не может совладать со своими чувствами. Человек, который свободен от привязанности к чувственным удовольствиям, — настоящий повелитель, а тот, кто привязывается к ним, превращается в полную его противоположность — в раба. Итак, дорогой Уддхава, Я ответил на все твои вопросы. Более подробно описывать эти хорошие и плохие качества не стоит, ибо все время различать, что плохо, а что хорошо, само по себе плохо. Самое лучшее из качеств — это способность возвыситься над материальным добром и злом.

Комментарий

Господь, Верховная Личность Бога, по природе Своей исполнен шести достояний: безграничной красоты, богатства, славы, знания, силы и отрешенности. Поэтому величайшая награда в жизни — получить возможность лично с любовью служить Господу, изначальному источнику всего наслаждения. Настоящее образование должно избавить человека от ложных представлений, будто существуют объекты, независимые от Господа, источника всех энергий. Кроме того, не следует ошибочно полагать, что индивидуальная душа имеет иную, отдельную от Высшей Души природу. Скромность — это не просто застенчивость. У человека должно самопроизвольно возникать отвращение к греховной деятельности — только в этом случае его можно считать по-настоящему скромным, или смиренным. Подлинно счастливым считается тот, кто полностью удовлетворен жизнью в сознании Кришны и потому не стремится к мирским наслаждениям и не страдает от материальных проблем. Самый жалкий из людей тот, у кого есть пагубная склонность к сексуальным наслаждениям, а мудрец — это тот, кому известно, как освободиться из этих материальных оков. Глупцом называют того, кто отказывается от вечных дружеских отношений с Господом Кришной и вместо этого отождествляет себя с временным материальным телом, умом, обществом, окружением и семьей. Верный путь в жизни — это не какая-то современная автомагистраль или, в менее развитых странах, тропинка без колючек и грязи. Самый верный путь тот, который ведет к Господу Кришне. Ложный же путь — это не дорога, на которой промышляют разбойники или часто взимают плату за проезд; это путь, идя по которому человек полностью запутывается в материальных чувственных наслаждениях. Настоящий рай возникает там, где преобладает гуна благости, в отличие от планеты Индры, где райскую атмосферу иногда нарушают страсть и невежество. Адом называется любое место, где преобладает гуна невежества, а не только адские планеты, где, впрочем, по утверждению Господа Шивы, чистый преданный может размышлять о Кришне и быть счастливым. Настоящий друг — это истинный духовный учитель, который спасает нас от всех опасностей. Среди всех гуру Господь Кришна — джагат-гуру, духовный учитель всего мироздания. Для того, кто живет материальной жизнью, настоящий дом — это прежде всего его собственное материальное тело, а вовсе не какое-то строение из кирпичей, цемента, камня или дерева. Богач — это не издерганный неврастеник с огромными суммами на банковских счетах, а тот, кто обладает неисчислимыми добродетелями. Бедняком же считают того, кто не удовлетворен тем, что имеет, и это определение не нуждается в дальнейших пояснениях. Тот, кто не может совладать со своими чувствами, безусловно, жалок и несчастен, а тот, кто свободен от привязанности к материальной жизни, есть настоящий господин, или повелитель. В Европе и других уголках света до сих пор живут потомки аристократических фамилий, однако зачастую эти так называемые «господа» демонстрируют наклонности, больше подобающие представителям низших форм жизни. Настоящий господин — это тот, кто поднялся на духовный уровень и тем самым покончил с материальным существованием. Человек, который привязан к материальной жизни, несомненно будет демонстрировать качества, противоположные всем вышеупомянутым добродетелям, и потому жизнь такого человека используется как символ деградации. Завершая Свой анализ, Господь замечает, что не стоит подробнее обсуждать все эти хорошие и плохие качества. Цель жизни заключается в том, чтобы возвыситься над всеми хорошими и плохими (с материальной точки зрения) качествами и подняться на уровень освобождения, уровень чистого сознания Кришны. Подробнее об этом будет рассказано в следующей главе.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятнадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Совершенство духовного знания».