Skip to main content

ТЕКСТ 42

Text 42

Текст

Text

бра̄хман̣асйа хи дехо ’йам̇
кшудра-ка̄ма̄йа нешйате
кр̣ччхра̄йа тапасе чеха
претйа̄нанта-сукха̄йа ча
brāhmaṇasya hi deho ’yaṁ
kṣudra-kāmāya neṣyate
kṛcchrāya tapase ceha
pretyānanta-sukhāya ca

Пословный перевод

Synonyms

бра̄хман̣асйабрахмана; хи — несомненно; дехах̣ — тело; айам — это; кшудра — ничтожных; ка̄ма̄йа — для чувственных наслаждений; на — не; ишйате — предназначено; кр̣ччхра̄йа — тяжелой; тапасе — аскезой; ча — также; иха — в этом мире; претйа — после смерти; ананта — безграничное; сукха̄йа — счастье; ча — так.

brāhmaṇasya — of a brāhmaṇa; hi — certainly; dehaḥ — body; ayam — this; kṣudra — insignificant; kāmāya — for sense gratification; na — not; iṣyate — is meant; kṛcchrāya — for difficult; tapase — austerities; ca — also; iha — in this world; pretya — after death; ananta — unlimited; sukhāya — happiness; ca — also.

Перевод

Translation

Тело брахмана не предназначено для ничтожных мирских чувственных наслаждений; напротив, брахман проводит жизнь в суровой аскезе и после смерти обретает безграничное счастье.

The body of a brāhmaṇa is not intended to enjoy insignificant material sense gratification; rather, by accepting difficult austerities in his life, a brāhmaṇa will enjoy unlimited happiness after death.

Комментарий

Purport

Может возникнуть вопрос: зачем брахманы добровольно подвергают себя лишениям? В этом стихе Господь объясняет, что подлинно человеческая жизнь предназначена для серьезной аскезы, а не для ничтожных чувственных наслаждений. Духовно возвысившись, человек постоянно ощущает трансцендентное блаженство и, пребывая на духовном уровне, больше не придает особого значения своему бренному телу, понимая бессмысленность этого. Человеку следует без привязанности относиться к материальному телу и брать себе лишь то, без чего невозможно поддерживать свое существование. Брахманы по своей воле ведут жизнь, полную трудностей, и это помогает им никогда не забывать, что материальное тело обречено на старость, болезни и мучительную смерть. Постоянно помня об этом и оставаясь трансцендентным миру, возвышенный брахман, перешагнув последний рубеж своей жизни, отправляется домой, обратно к Богу, где его ждет безграничное духовное блаженство. Как же можно считать квалифицированным брахманом того, кто не помнит об этой высшей цели?

One may ask why a brāhmaṇa should voluntarily accept inconvenience in keeping his body and soul together. In this verse the Lord explains that advanced human life is meant for serious austerity and not for insignificant sense gratification. By spiritual advancement one is fixed in transcendental bliss on the spiritual platform and gives up useless absorption in the temporary material body. One should remain detached from the material body, accepting only the bare necessities of life. The brāhmaṇas, by accepting a troublesome form of livelihood, never forget that the material body is destined to grow old, become diseased and die in misery. Thus remaining alert and transcendental, an advanced brāhmaṇa, at the end of this life, goes back home, back to Godhead, where he enjoys unlimited spiritual bliss. Without such higher awareness, how can one be considered a qualified brāhmaṇa?

Преданные, которые двадцать четыре часа в сутки помогают Господу Кришне распространять Его послание, превзошли уровень отречения от мира и поднялись над чувственными наслаждениями, ибо задействуют все, что у них есть, в служении Господу Кришне. Чистый преданный Господа ест только для того, чтобы у него были силы служить Богу; такой человек не станет лишь ради собственного тела есть больше, чем нужно, или, наоборот, морить себя голодом. Тем не менее ради служения Господу можно принимать все, даже роскошную пищу. Брахману, который не распространяет день и ночь славу Господа, должно быть стыдно наслаждаться роскошной пищей, однако вайшнаву-проповеднику, не привязанному к наслаждениям, разрешается принимать приглашения от самых разных праведных людей и, только для того, чтобы благословить их дом, пробовать те роскошные блюда, которые они для него приготовили. Бывает также, что проповедник ест помногу, чтобы накопить силы для будущих побед в дебатах с безбожниками и имперсоналистами. В Ведах утверждается, что человека нельзя назвать высококвалифицированным брахманом, если он не обладает преданностью Господу. А в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Сам подтверждает, что лучшие из всех преданных — это те, кто проповедует сознание Кришны.

Those devotees engaged twenty-four hours a day in spreading the mission of Lord Kṛṣṇa are beyond the platform of renunciation or sense gratification because they engage everything in Lord Kṛṣṇa’s service. A pure devotee of the Lord eats only to get strength for serving the Lord and does not accept either sumptuous or meager food simply for the body’s sake. However, everything may be accepted for the Lord, even sumptuous meals. A brāhmaṇa who is not working day and night to spread the glories of the Lord should feel embarrassed to eat sumptuously for his personal sense gratification, but a renounced Vaiṣṇava preacher may accept invitations from all classes of pious people, and just to bless their homes he will eat the opulent foods they offer to him. Similarly, he sometimes eats sumptuously to get strength for defeating atheists and impersonalists. As stated in Vedic literature, one cannot be a highly qualified brāhmaṇa unless one becomes a devotee of the Lord. And among the devotees, those who are preaching Kṛṣṇa consciousness are the best, as confirmed by the Lord Himself in the Eighteenth Chapter of Bhagavad-gītā.