Skip to main content

ТЕКСТ 15

Text 15

Текст

Text

на татх ме прийатама
тма-йонир на акара
на ча сакаршао на рӣр
наивтм ча йатх бхавн
na tathā me priyatama
ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr
naivātmā ca yathā bhavān

Пословный перевод

Synonyms

на — не; татх — так же; ме — Мне; прийа-тама — самый дорогой; тма-йони — Господь Брахма, который родился из Моего тела; на — ни; акара — Господь Шива; на — ни; ча — также; сакаршаа — Мое непосредственное воплощение Господь Санкаршана; на — ни; рӣ — богиня процветания; на — ни; эва — безусловно; тм — Я Сам в виде Божества; ча — также; йатх — в той же степени, как; бхавн — ты.

na — not; tathā — in the same way; me — to Me; priya-tamaḥ — most dear; ātma-yoniḥ — Lord Brahmā, who is born from My body; na — nor; śaṅkaraḥ — Lord Śiva; na — nor; ca — also; saṅkarṣaṇaḥ — My direct expansion Lord Saṅkarṣaṇa; na — nor; śrīḥ — the goddess of fortune; na — nor; eva — certainly; ātmā — My own self as the Deity; ca — also; yathā — as much as; bhavān — you.

Перевод

Translation

Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты.

My dear Uddhava, neither Lord Brahmā, Lord Śiva, Lord Saṅkarṣaṇa, the goddess of fortune nor indeed My own self are as dear to Me as you are.

Комментарий

Purport

В предыдущих стихах Господь поведал о беспримесной любви, которую питают к Нему Его чистые преданные, а теперь Он описывает Свою любовь к ним. тма-йони указывает на Господа Брахму, который родился непосредственно из тела Господа. Господь Шива необычайно радует Господа Кришну тем, что постоянно размышляет о Нем; Санкаршана, или Баларама, — это брат Господа в кришна-лиле. Богиня процветания — супруга Господа, а слово тм указывает здесь на Самого Господа в образе Божества. Никто из них — даже Он Сам — не дорог Ему так же, как чистый сердцем Уддхава, преданный-акинчана. Шрила Мадхвачарья приводит пример из Вед: великодушный человек иногда пренебрегает своими интересами или интересами своих детей ради того, чтобы облагодетельствовать нищего. Подобно этому, Господь уделяет большее внимание беспомощному преданному, который полностью полагается на Его милость. Такую милость можно обрести только через Его беспричинную любовь, и больше всего Господь любит заботиться о тех Своих преданных, которые целиком зависят от Него. Так обычные родители в первую очередь заботятся о своих беспомощных малышах, а уже потом — о самостоятельных, взрослых детях. Следовательно, даже если у нас недостает каких-либо мирских качеств или навыков, мы должны просто полагаться на Верховную Личность Бога, не отвлекаясь ни на что другое. Ведя себя так, мы наверняка достигнем высшего совершенства жизни.

The Lord has described in the previous verses the unalloyed love of His pure devotees for Him, and now the Lord describes His love for His devotees. Ātma-yoni means Lord Brahmā, who is born directly from the Lord’s body. Lord Śiva always gives great pleasure to Lord Kṛṣṇa by his constant meditation upon Him, and Saṅkarṣaṇa, or Balarāma, is the Lord’s brother in kṛṣṇa-līlā. The goddess of fortune is the Lord’s wife, and the word ātmā here indicates the Lord’s own self as the Deity. None of these personalities — even the Lord’s own self — are as dear to Him as His pure devotee Uddhava, an akiñcana devotee of the Lord. Śrīla Madhvācārya cites from Vedic literature the example that a gentleman sometimes neglects his own interest and that of his children to give charity to a poor beggar. Similarly, the Lord gives preference to a helpless devotee who depends completely on His mercy. The only way to obtain the Lord’s mercy is through His causeless love, and the Lord is most lovingly inclined toward those devotees who are most dependent on Him, just as ordinary mothers and fathers worry more about their helpless children than about those who are self-sufficient. Thus even if one lacks any material qualification, one should simply depend upon the Supreme Personality of Godhead, without any other interest, and surely one will achieve the highest perfection of life.