Skip to main content

ТЕКСТ 12

Text 12

Текст

Text

майй арпита̄тманах̣ сабхйа
нирапекшасйа сарватах̣
майа̄тмана̄ сукхам̇ йат тат
кутах̣ сйа̄д вишайа̄тмана̄м
mayy arpitātmanaḥ sabhya
nirapekṣasya sarvataḥ
mayātmanā sukhaṁ yat tat
kutaḥ syād viṣayātmanām

Пословный перевод

Synonyms

майи — на Мне; арпита — сосредоточено; а̄тманах̣ — того, чье сознание; сабхйа — о мудрый Уддхава; нирапекшасйа — того, кто свободен от материальных желаний; сарватах̣ — во всех отношениях; майа̄ — со Мной; а̄тмана̄ — с Верховной Личностью Бога или с собственным духовным телом; сукхам — счастье; йат тат — такое; кутах̣ — как; сйа̄т — может быть; вишайа — к удовлетворению материальных чувств; а̄тмана̄м — тех, кто привязан.

mayi — in Me; arpita — fixed; ātmanaḥ — of one whose consciousness; sabhya — O learned Uddhava; nirapekṣasya — of one bereft of material desires; sarvataḥ — in all respects; mayā — with Me; ātmanā — with the Supreme Personality of Godhead or with one’s own spiritual body; sukham — happiness; yat tat — such; kutaḥ — how; syāt — could it be; viṣaya — in material sense gratification; ātmanām — of those who are attached.

Перевод

Translation

О мудрый Уддхава, те, кто сосредоточивает свое сознание на Мне, отказываясь от всех материальных желаний, разделяют со Мной счастье, которое недоступно людям, погрязшим в чувственных удовольствиях.

O learned Uddhava, those who fix their consciousness on Me, giving up all material desires, share with Me a happiness that cannot possibly be experienced by those engaged in sense gratification.

Комментарий

Purport

В этом стихе объясняется подлинный смысл ведической мудрости. Слово вишайа̄тмана̄м относится к тем, кто пытается на материальном уровне успокаивать свой ум, обуздывать себя и философствовать. Но, даже если такие люди поднимаются на ступень саттва-гуны, или гуны благости, они все равно не достигают совершенства, поскольку саттва-гуна, будучи материальной, представляет собой часть все той же майи, иллюзии. Шри Нарада Муни говорит:

The actual purport of Vedic knowledge is explained in this verse. The word viṣayātmanām includes those who are cultivating material peace of mind, self-control and speculative philosophy. But even if such persons rise to the platform of sattva-guṇa, the mode of goodness, they do not attain perfection, because sattva-guṇa, being material, is also part and parcel of māyā, or illusion. As stated by Śrī Nārada Muni:

ким̇ ва̄ йогена са̄н̇кхйена
нйа̄са-сва̄дхйа̄йайор апи
ким̇ ва̄ ш́рейобхир анйаиш́ ча
на йатра̄тма-прадо харих̣
kiṁ vā yogena sāṅkhyena
nyāsa-svādhyāyayor api
kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca
na yatrātma-prado hariḥ

«Верховный Господь не склонен даровать Себя даже тому, кто следует системе йоги, философствует, отрекся от мира или изучает Веды. Поистине, ни один из путей, считающихся с материальной точки зрения благоприятными, не может заставить Господа явить Себя» (Бхаг., 4.31.12). По словам Шрилы Шридхары Свами, то счастье, о котором говорится здесь, душа испытывает, когда в своем духовном теле общается с высшей трансцендентной формой Господа. Трансцендентный облик Господа исполнен неисчислимых удивительных качеств, и тот, кто находится рядом с Господом, бесконечно счастлив. К сожалению, материалисты не могут даже представить себе такое счастье, ибо они совсем не имеют никакого желания полюбить Верховную Личность Бога.

“The Supreme Personality of Godhead is not inclined to award Himself even to one who executes the yoga system, speculative philosophy, the renounced order of life or Vedic studies. Indeed, no so-called materially auspicious process can induce the Lord to reveal Himself.” (Bhāg. 4.31.12) According to Śrīla Śrīdhara Svāmī, one enjoys the happiness spoken of in this verse while associating, in one’s own spiritual body, with the supreme transcendental form of the Lord. The Lord’s transcendental form is filled with infinite, wonderful qualities, and the happiness of being with the Lord is unlimited. Unfortunately, materialistic people cannot possibly imagine such happiness, since they are not at all inclined to love the Supreme Personality of Godhead.