Skip to main content

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

CHAPTER THIRTEEN

Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

The Haṁsa-avatāra Answers the Questions of the Sons of Brahmā

В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве, как люди, охваченные жаждой чувственных удовольствий, запутываются в сетях трех гун материальной природы и как отстраниться от этих гун. Затем Господь рассказывает о том, как в образе Хамсы Он предстал когда-то перед Брахмой и четырьмя мудрецами во главе с Санакой и открыл им множество сокровенных истин.

In this chapter, Lord Śrī Kṛṣṇa explains to Uddhava how human beings, overwhelmed by sense gratification, become bound by the three modes of nature, and how to renounce these modes. The Lord then describes how He appeared in His form of Haṁsa before Brahmā and the four sages headed by Sanaka and revealed to them various confidential truths.

Три гуны — благость, страсть и невежество — связаны только с материальным разумом, но не с душой. С помощью гуны благости нужно одолеть низшие гуны: страсть и невежество, а затем нужно подняться и над гуной благости, действуя в трансцендентной гуне чистой благости. Соприкасаясь с тем, что находится в гуне благости, человек укрепляет свое положение в ней. Проводниками влияния каждой из трех гун являются различные священные писания, а также вода, место, время, люди, ради которых мы трудимся, природа нашей деятельности, происхождение, объект нашей медитации, мантры, очистительные обряды и т. д.

The three modes — goodness, passion and ignorance — are related to material intelligence, not to the soul. One should conquer the lower modes of passion and ignorance by the mode of goodness, and then one must surpass the mode of goodness by acting in the transcendental mode of pure goodness. By associating with things in the mode of goodness, one becomes more fully situated in that mode. The three modes increase their different influences through various types of scripture, water, place, time, beneficiaries of activity, natures of activity, birth, meditation, mantras, purificatory rituals, and so on.

Не сознавая вечной природы души, человек отождествляет себя с материальным телом, и в результате его ум, который изначально находится в гуне благости, попадает под влияние гуны страсти, приносящей страдания. Когда в уме развивается способность выбирать и сомневаться, в нем тут же просыпается нестерпимая жажда чувственных удовольствий. Несчастные люди, введенные в заблуждение желаниями, порожденными гуной страсти, становятся рабами своих чувств. Даже отдавая себе отчет в том, что их поступки в конце концов приведут к страданиям, они тем не менее не могут отказаться от деятельности ради плодов. Поэтому по- настоящему разумный человек сторонится объектов чувств и целиком посвящает себя чистому преданному служению в настроении юкта-вайрагьи, уместной отрешенности.

Lacking discrimination, one identifies with the material body, and consequently the mode of passion, which produces misery, takes over the mind, which is normally in the mode of goodness. As the mind evolves its function of decision and doubt, it creates intolerable hankerings for sense gratification. Unfortunate persons who are bewildered by the urges of the mode of passion become the slaves of their senses. Even though they know that the eventual result of their work will be suffering, they cannot avoid engaging in such fruitive work. A discriminating person, on the other hand, keeps himself detached from the objects of the senses and, by utilizing appropriate renunciation, takes shelter of unalloyed devotional service.

У Господа Брахмы нет материальной причины, но сам он причина появления на свет всех обусловленных живых существ. Однако даже Брахма, величайший из полубогов, постоянно страдает от беспокойств, связанных с выполнением своих обязанностей. Поэтому, когда сыновья Брахмы, родившиеся из его ума, четыре Кумара во главе с Санакой, спросили своего отца, как изгнать из ума желание чувственных наслаждений, он затруднился им ответить. Чтобы получить ответ на этот вопрос, он принялся сосредоточенно думать о Верховной Личности Бога, и Господь предстал перед ним в образе Хамсы, лебедя. Господь Хамса стал рассказывать о природе души, о различных состояниях сознания (бодрствовании, сне и глубоком сне), а также о том, как победить материальное существование. Выслушав Господа, мудрецы, во главе с Санакой, избавились от всех сомнений и стали поклоняться Ему с чистой преданностью и глубокой любовью.

Lord Brahmā himself has no material cause. He is the cause of the creation of all living beings and is the greatest among all the demigods. Yet even Brahmā is always suffering agitation of the mind on account of the duties he has to perform; therefore, when he was questioned by his sons headed by Sanaka, who were born from his mind, about the means for driving away desires for sense gratification, he was incapable of giving them an answer. In order to receive some insight into this matter, he took shelter of the Supreme Personality of Godhead, whereupon the Supreme Lord appeared before him in the form of the swan incarnation, Lord Haṁsa. Lord Haṁsa proceeded to give instructions about the categorical identity of the self, the different states of consciousness (wakeful awareness, sleep and deep sleep) and the means for conquering over material existence. The sages headed by Sanaka became freed from all their doubts by hearing the words of the Lord and worshiped Him with pure devotion in mature love of God.

ТЕКСТ 1:
Верховный Господь сказал: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — затрагивают только материальный разум, но не саму душу. Усиливая влияние материальной благости, можно победить влияние гун страсти и невежества, а развивая трансцендентную благость, можно освободиться даже от материальной благости.
Text 1:
The Supreme Personality of Godhead said: The three modes of material nature, namely goodness, passion and ignorance, pertain to material intelligence and not to the spirit soul. By development of material goodness one can conquer the modes of passion and ignorance, and by cultivation of transcendental goodness one may free oneself even from material goodness.
ТЕКСТ 2:
Когда живое существо прочно закрепляется на уровне гуны благости, в его жизни начинает главенствовать религия, отличительной особенностью которой является преданное служение Мне. Усилить гуну благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой гуне, пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии.
Text 2:
When the living entity becomes strongly situated in the mode of goodness, then religious principles, characterized by devotional service to Me, become prominent. One can strengthen the mode of goodness by cultivation of those things that are already situated in goodness, and thus religious principles arise.
ТЕКСТ 3:
Усиленные гуной благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, быстро исчезает.
Text 3:
Religious principles, strengthened by the mode of goodness, destroy the influence of passion and ignorance. When passion and ignorance are overcome, their original cause, irreligion, is quickly vanquished.
ТЕКСТ 4:
Разные гуны проявляются с той или иной силой в зависимости от типа и особенностей священных писаний, воды, общения со своими детьми или обычными людьми, места, времени, деятельности, происхождения, медитации, повторения мантр и очистительных обрядов.
Text 4:
According to the quality of religious scriptures, water, one’s association with one’s children or with people in general, the particular place, the time, activities, birth, meditation, chanting of mantras, and purificatory rituals, the modes of nature become differently prominent.
ТЕКСТ 5:
Великие мудрецы, которые понимают Веды, превозносят и рекомендуют те из десяти названных Мною вещей, которые находятся в гуне благости, порицают и отвергают те, что находятся в гуне невежества, и проявляют безразличие к тем, которые находятся в гуне страсти.
Text 5:
Among the ten items I have just mentioned, the great sages who understand Vedic knowledge have praised and recommended those that are in the mode of goodness, criticized and rejected those in the mode of ignorance, and shown indifference to those in the mode of passion.
ТЕКСТ 6:
До тех пор пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех гун природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к гуне благости. Усиление влияния гуны благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нем пробуждается трансцендентное знание.
Text 6:
Until one revives one’s direct knowledge of the spirit soul and drives away the illusory identification with the material body and mind caused by the three modes of nature, one must cultivate those things in the mode of goodness. By increasing the mode of goodness, one automatically can understand and practice religious principles, and by such practice transcendental knowledge is awakened.
ТЕКСТ 7:
В бамбуковой роще ветер иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга. Так вспыхивает огонь, который пожирает саму причину своего появления, бамбуковую рощу. Спалив рощу дотла, огонь сам по себе утихает. Подобно этому, взаимодействие гун природы и их борьба между собой порождают грубые и тонкие материальные тела. Если человек использует свой ум и тело, чтобы приобретать знание, такое просветленное состояние устраняет влияние гун природы, которые породили само это тело. Таким образом тело и ум в процессе своей деятельности уничтожают источник и причину собственного появления на свет и сами умиротворяются, как угасший огонь.
Text 7:
In a bamboo forest the wind sometimes rubs the bamboo stalks together, and such friction generates a blazing fire that consumes the very source of its birth, the bamboo forest. Thus, the fire is automatically calmed by its own action. Similarly, by the competition and interaction of the material modes of nature, the subtle and gross material bodies are generated. If one uses his mind and body to cultivate knowledge, then such enlightenment destroys the influence of the modes of nature that generated one’s body. Thus, like the fire, the body and mind are pacified by their own actions in destroying the source of their birth.
ТЕКСТ 8:
Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?
Text 8:
Śrī Uddhava said: My dear Kṛṣṇa, generally human beings know that material life brings great future unhappiness, and still they try to enjoy material life. My dear Lord, how can one in knowledge act just like a dog, an ass or a goat?
ТЕКСТЫ 9-10:
Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в гуне благости. Затем ум, оскверненный гуной страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о гунах материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.
Texts 9-10:
The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, a person bereft of intelligence first falsely identifies himself with the material body and mind, and when such false knowledge arises within one’s consciousness, material passion, the cause of great suffering, pervades the mind, which by nature is situated in goodness. Then the mind, contaminated by passion, becomes absorbed in making and changing many plans for material advancement. Thus, by constantly thinking of the modes of material nature, a foolish person is afflicted with unbearable material desires.
ТЕКСТ 11:
Тот, кто не обуздал свои чувства, оказывается во власти материальных желаний, и могучие волны раджо-гуны приводят его в замешательство. Такой человек занимается материальной деятельностью, хотя ясно видит, что она принесет ему одни несчастья.
Text 11:
One who does not control the material senses comes under the control of material desires and is thus bewildered by the strong waves of the mode of passion. Such a person executes material activities, although clearly seeing that the result will be future unhappiness.
ТЕКСТ 12:
Гуны страсти и невежества могут ввести в заблуждение даже того, кто обладает знанием. Но, даже если это случилось, нужно вновь и вновь старательно возвращать ум под свое начало. Отчетливо понимая оскверняющее влияние гун природы, человек не привязывается к ним.
Text 12:
Although the intelligence of a learned person may be bewildered by the modes of passion and ignorance, he should again carefully bring the mind under control. By clearly seeing the contamination of the modes of nature, he does not become attached.
ТЕКСТ 13:
Нужно быть внимательным и серьезным и не впадать в леность и уныние. Освоив позы йоги и искусство дыхания, человек должен на восходе, в полдень и на закате сосредоточивать свой ум на Мне и так со временем полностью погрузиться в Меня.
Text 13:
A person should be attentive and grave and never lazy or morose. Mastering the yoga procedures of breathing and sitting properly, one should practice fixing the mind on Me at dawn, noon and sunset, and thus gradually the mind should be completely absorbed in Me.
ТЕКСТ 14:
Истинный метод йоги, которому учат Мои ученики во главе с Санака-Кумаром, таков: отстранив ум от всех прочих объектов, нужно должным образом погрузить его прямо в Меня.
Text 14:
The actual yoga system as taught by My devotees, headed by Sanaka-kumāra, is simply this: Having withdrawn the mind from all other objects, one should directly and appropriately absorb it in Me.
ТЕКСТ 15:
Шри Уддхава сказал: Дорогой Кешава, когда и в каком облике Ты объяснял Санаке и его братьям науку йоги? Я хотел бы узнать об этом.
Text 15:
Śrī Uddhava said: My dear Keśava, at what time and in what form did You instruct the science of yoga to Sanaka and his brothers? I now desire to know about these things.
ТЕКСТ 16:
Верховный Господь сказал: Некогда мудрецы во главе с Санакой, сыновья Брахмы, рожденные из его ума, задали своему отцу очень сложный вопрос, попросив его объяснить им высшую цель йоги.
Text 16:
The Supreme Personality of Godhead said: Once, the mental sons of Lord Brahmā, namely, the sages headed by Sanaka, inquired from their father about the difficult subject matter of the supreme goal of yoga.
ТЕКСТ 17:
Мудрецы во главе с Санакой сказали: О повелитель, человеческий ум естественным образом влечет к материальным объектам чувств, и сами эти объекты в форме желаний так же естественно входят в ум. Поэтому, пожалуйста, объясни нам, как тот, кто стремится к освобождению и желает избавиться от привычки потворствовать чувствам, может разорвать эту взаимосвязь между объектами чувств и умом.
Text 17:
The sages headed by Sanaka said: O Lord, people’s minds are naturally attracted to material sense objects, and similarly the sense objects in the form of desire enter within the mind. Therefore, how can a person who desires liberation, who desires to cross over activities of sense gratification, destroy this mutual relationship between the sense objects and the mind? Please explain this to us.
ТЕКСТ 18:
Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, услышав вопрос Санаки и его братьев, Брахма, лучший из полубогов, творец всех живых существ в материальном мире, родившийся прямо из тела Господа, погрузился в размышления. Однако деятельность Брахмы, связанная с сотворением мира, лишила его разум ясности, и потому он не смог ответить на этот вопрос по существу.
Text 18:
The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, Brahmā himself, who is born directly from the body of the Lord and who is the creator of all living entities within the material world, being the best of the demigods, seriously contemplated the question of his sons headed by Sanaka. The intelligence of Brahmā, however, was affected by his own activities of creation, and thus he could not discover the essential answer to this question.
ТЕКСТ 19:
Озадаченный этим вопросом и желая найти на него ответ, Господь Брахма сосредоточил свой ум на Мне, Верховном Господе. Тогда Я предстал перед ним в облике Хамсы.
Text 19:
Lord Brahmā desired to attain the answer to the question that was puzzling him, and thus he fixed his mind on Me, the Supreme Lord. At that time, in My form of Haṁsa, I became visible to Lord Brahmā.
ТЕКСТ 20:
Мудрецы увидели Меня и, пропустив Брахму вперед, приблизились ко Мне. Они склонились к Моим лотосным стопам, а затем прямо спросили: «Кто Ты?»
Text 20:
Thus seeing Me, the sages, placing Brahmā in the lead, came forward and worshiped My lotus feet. Then they frankly asked Me, “Who are You?”
ТЕКСТ 21:
Дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь узнать истинную цель практики йоги, стали задавать Мне вопросы. Послушай же, что Я им ответил.
Text 21:
My dear Uddhava, the sages, being eager to understand the ultimate truth of the yoga system, thus inquired from Me. Now please hear as I explain that which I spoke unto the sages.
ТЕКСТ 22:
О брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы полагаете, что Я тоже джива и что между вами и Мной нет никакой разницы, поскольку все души в конечном счете лишены индивидуальности, тогда в чем вообще смысл вашего вопроса? Что является нашим с вами истинным состоянием или прибежищем?
Text 22:
My dear brāhmaṇas, if, when asking Me who I am, you believe that I am also a jīva soul and that there is no ultimate difference between us — since all souls are ultimately one without individuality — then how is your question possible or appropriate? Ultimately, what is the real situation or resting place both of yourselves and of Me?
ТЕКСТ 23:
Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.
Text 23:
If by asking Me “Who are You?” you were referring to the material body, then I must point out that all material bodies are constituted of five elements, namely earth, water, fire, air and ether. Thus, you should have asked, “Who are you five?” If you consider that all material bodies are ultimately one, being constituted essentially of the same elements, then your question is still meaningless, since there would be no deep purpose in distinguishing one body from another. Thus, it appears that in asking My identity, you are merely speaking words, without any real meaning or purpose.
ТЕКСТ 24:
Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.
Text 24:
Within this world, whatever is perceived by the mind, speech, eyes or other senses is Me alone and nothing besides Me. All of you please understand this by a straightforward analysis of the facts.
ТЕКСТ 25:
Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-<&> навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.
Text 25:
My dear sons, the mind has a natural proclivity to enter into the material sense objects, and similarly the sense objects enter into the mind; but both this material mind and the sense objects are merely designations that cover the spirit soul, who is part and parcel of Me.
ТЕКСТ 26:
Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов.
Text 26:
A person who has thus achieved Me by understanding that he is not different from Me realizes that the material mind is lodged within the sense objects because of constant sense gratification, and that the material objects are existing prominently within the material mind. Having understood My transcendental nature, he gives up both the material mind and its objects.
ТЕКСТ 27:
Бодрствование, сон и глубокий сон — это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трех состояний, и потому всегда остается наблюдателем этих трех состояний.
Text 27:
Waking, sleeping and deep sleep are the three functions of the intelligence and are caused by the modes of material nature. The living entity within the body is ascertained to possess characteristics different from these three states and thus remains as a witness to them.
ТЕКСТ 28:
Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает ее деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня — четвертое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.
Text 28:
The spirit soul is trapped in the bondage of material intelligence, which awards him constant engagement in the illusory modes of nature. But I am the fourth stage of consciousness, beyond wakefulness, dreaming and deep sleep. Becoming situated in Me, the soul should give up the bondage of material consciousness. At that time, the living entity will automatically renounce the material sense objects and the material mind.
ТЕКСТ 29:
Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.
Text 29:
The false ego of the living entity places him in bondage and awards him exactly the opposite of what he really desires. Therefore, an intelligent person should give up his constant anxiety to enjoy material life and remain situated in the Lord, who is beyond the functions of material consciousness.
ТЕКСТ 30:
Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если же, вместо того чтобы видеть всё во Мне, он продолжает различать множество ценностей и целей в жизни, его следует считать спящим наяву, ибо его понимание реальности несовершенно. Его состояние сродни состоянию человека, которому снится, будто он проснулся.
Text 30:
According to My instructions, one should fix the mind on Me alone. If, however, one continues to see many different values and goals in life rather than seeing everything within Me, then although apparently awake, one is actually dreaming due to incomplete knowledge, just as one may dream that one has wakened from a dream.
ТЕКСТ 31:
Тех состояний бытия, которые воспринимаются отделенными от Верховной Личности Бога, на самом деле не существует, хотя они и создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Живое существо, которое из-за чувства отделенности от бытия Господа поглощено иллюзорной кармической деятельностью и рассматривает ее как причину искомой награды в будущем и средство достижения поставленных целей, подобно человеку, который во сне совершает разнообразные действия и пожинает их плоды.
Text 31:
Those states of existence that are conceived of as separate from the Supreme Personality of Godhead have no actual existence, although they create a sense of separation from the Absolute Truth. Just as the seer of a dream imagines many different activities and rewards, similarly, because of the sense of an existence separate from the Lord’s existence, the living entity falsely performs fruitive activities, thinking them to be the cause of future rewards and destinations.
ТЕКСТ 32:
Наяву живое существо всеми своими чувствами наслаждается преходящими свойствами материального тела и ума; когда живое существо спит и видит сны, оно наслаждается теми же ощущениями, но в одном только уме, а в глубоком сне без сновидений все эти ощущения растворяются в невежестве. Вспоминая и размышляя о том, как сменяют друг друга бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, живое существо может понять, что во всех этих трех состояниях сознания оно остается неизменным и трансцендентным им. Так живое существо обретает власть над своими чувствами.
Text 32:
While awake the living entity enjoys with all of his senses the fleeting characteristics of the material body and mind; while dreaming he enjoys similar experiences within the mind; and in deep dreamless sleep all such experiences merge into ignorance. By remembering and contemplating the succession of wakefulness, dreaming and deep sleep, the living entity can understand that he is one throughout the three stages of consciousness and is transcendental. Thus, he becomes the lord of the senses.
ТЕКСТ 33:
Вам следует увидеть, что лишь из-за влияния Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порожденные гунами природы, кажутся существующими во Мне. Утвердившись в понимании истины о душе, вы должны мечом знания, заточенным логикой, словами Вед и наставлениями мудрецов, разрубить узел ложного эго, порождающего все сомнения. Затем все вы должны поклоняться Мне, пребывающему в ваших сердцах.
Text 33:
You should consider how, by the influence of My illusory energy, these three states of the mind, caused by the modes of nature, have been artificially imagined to exist in Me. Having definitely ascertained the truth of the soul, you should utilize the sharpened sword of knowledge, acquired by logical reflection and from the instructions of sages and Vedic literatures, to completely cut off the false ego, which is the breeding ground of all doubts. All of you should then worship Me, who am situated within the heart.
ТЕКСТ 34:
Необходимо увидеть, что материальный мир, несомненно, представляет собой возникающую в уме иллюзию, ибо материальные объекты очень непостоянны: сегодня они есть, а завтра их уже нет. Они подобны красному следу, возникающему при вращении горящей палки. Душа по своей природе находится в единственном состоянии — в чистом сознании. Однако в этом мире она появляется в многочисленных обликах и проходит через разные фазы бытия. Гуны природы делят сознание души на три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Однако все эти разнообразные уровни восприятия на самом деле просто грезы, то есть майя.
Text 34:
One should see that the material world is a distinct illusion appearing in the mind, because material objects have an extremely flickering existence and are here today and gone tomorrow. They can be compared to the streaking red line created by whirling a fiery stick. The spirit soul by nature exists in the single state of pure consciousness. However, in this world he appears in many different forms and stages of existence. The modes of nature divide the soul’s consciousness into normal wakefulness, dreaming and dreamless sleep. All such varieties of perception, however, are actually māyā and exist only like a dream.
ТЕКСТ 35:
Осознав временность и иллюзорность всего материального и благодаря этому отведя свой взгляд от иллюзии, человек должен сохранять свободу от материальных желаний. Черпая счастье в душе, он должен избегать мирских разговоров и поступков. Даже если иногда ему приходится смотреть на материальный мир, такой человек должен помнить, что этот мир не является высшей реальностью и что именно поэтому он от него отказался. Помня об этом до самой смерти, он больше уже не попадет в сети иллюзии.
Text 35:
Having understood the temporary illusory nature of material things, and thus having pulled one’s vision away from illusion, one should remain without material desires. By experiencing the happiness of the soul, one should give up material speaking and activities. If sometimes one must observe the material world, one should remember that it is not ultimate reality and therefore one has given it up. By such constant remembrance up till the time of death, one will not again fall into illusion.
ТЕКСТ 36:
Тот, кто в совершенстве познал себя и таким образом восстановил свою вечную природу, не замечает, стои́т его бренное тело или сидит, покинул ли он по воле Бога это тело или получил новое. Поистине, такой человек не понимает, что происходит с его телом, в точности как пьяный не понимает, все ли в порядке с его одеждой.
Text 36:
Just as a drunken man does not notice if he is wearing his coat or shirt, similarly, one who is perfect in self-realization and who has thus achieved his eternal identity does not notice whether the temporary body is sitting or standing. Indeed, if by God’s will the body is finished or if by God’s will he obtains a new body, a self-realized soul does not notice, just as a drunken man does not notice the situation of his outward dress.
ТЕКСТ 37:
Безусловно, материальное тело действует под управлением высших сил и потому вынуждено вместе с чувствами и жизненным воздухом существовать до тех пор, пока не закончится карма, которую живое существо должно отработать в этом теле. Но душа, пробудившаяся к истинной реальности и взошедшая на высший уровень йоги, никогда больше не подчинится материальному телу и его многообразным проявлениям, поскольку знает, что оно мало чем отличается от тел, которые мы видим во сне.
Text 37:
The material body certainly moves under the control of supreme destiny and therefore must continue to live along with the senses and vital air as long as one’s karma is in effect. A self-realized soul, however, who is awakened to the absolute reality and who is thus highly situated in the perfect stage of yoga, will never again surrender to the material body and its manifold manifestations, knowing it to be just like a body visualized in a dream.
ТЕКСТ 38:
Мои дорогие брахманы, Я поведал вам сокровенные истины санкхьи, с помощью которой человек философски различает материю и дух, а также раскрыл секреты аштанга-йоги, направленной на установление связи со Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я Верховная Личность Бога и что Я пришел сюда, стремясь разъяснить вам ваши истинные религиозные обязанности.
Text 38:
My dear brāhmaṇas, I have now explained to you the confidential knowledge of Sāṅkhya, by which one philosophically distinguishes matter from spirit, and of aṣṭāṅga-yoga, by which one links up with the Supreme. Please understand that I am the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, and that I have appeared before you desiring to explain your actual religious duties.
ТЕКСТ 39:
О лучшие из брахманов, знайте же, что Я высшее прибежище йоги, аналитической философии, добродетельных поступков, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самообладания.
Text 39:
O best of the brāhmaṇas, please know that I am the supreme shelter of the yoga system, analytic philosophy, virtuous action, truthful religious principles, power, beauty, fame and self-control.
ТЕКСТ 40:
Все высшие трансцендентные качества, такие как пребывание вне гун природы, отрешенность, благожелательность, роль самого близкого друга, положение Сверхдуши, беспристрастность в любых ситуациях и свобода от пут материи, — все эти качества, не подверженные материальным преобразованиям, коренятся во Мне и с почтением служат Мне.
Text 40:
All superior transcendental qualities, such as being beyond the modes of nature, detached, the well-wisher, the most dear, the Supersoul, equally situated everywhere, and free from material entanglement — all such qualities, free from the transformations of material qualities, find their shelter and worshipable object in Me.
ТЕКСТ 41:
[Господь Кришна продолжал:] Дорогой Уддхава, Мои слова рассеяли все сомнения мудрецов, возглавляемых Санакой. Исполненные трансцендентной любви, они с великой преданностью стали по всем правилам поклоняться Мне, славя Меня прекрасными гимнами.
Text 41:
[Lord Kṛṣṇa continued:] My dear Uddhava, thus all of the doubts of the sages headed by Sanaka were destroyed by My words. Fully worshiping Me with transcendental love and devotion, they chanted My glories with excellent hymns.
ТЕКСТ 42:
Так величайшие мудрецы во главе с Санакой Риши совершенным образом прославили Меня и провели обряд поклонения Мне. Затем, провожаемый взглядом Господа Брахмы, Я вернулся в Свою обитель.
Text 42:
The greatest of sages, headed by Sanaka Ṛṣi, thus perfectly worshiped and glorified Me, and as Lord Brahmā looked on, I returned to My own abode.