Skip to main content

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве, как люди, охваченные жаждой чувственных удовольствий, запутываются в сетях трех гун материальной природы и как отстраниться от этих гун. Затем Господь рассказывает о том, как в образе Хамсы Он предстал когда-то перед Брахмой и четырьмя мудрецами во главе с Санакой и открыл им множество сокровенных истин.

Три гуны — благость, страсть и невежество — связаны только с материальным разумом, но не с душой. С помощью гуны благости нужно одолеть низшие гуны: страсть и невежество, а затем нужно подняться и над гуной благости, действуя в трансцендентной гуне чистой благости. Соприкасаясь с тем, что находится в гуне благости, человек укрепляет свое положение в ней. Проводниками влияния каждой из трех гун являются различные священные писания, а также вода, место, время, люди, ради которых мы трудимся, природа нашей деятельности, происхождение, объект нашей медитации, мантры, очистительные обряды и т. д.

Не сознавая вечной природы души, человек отождествляет себя с материальным телом, и в результате его ум, который изначально находится в гуне благости, попадает под влияние гуны страсти, приносящей страдания. Когда в уме развивается способность выбирать и сомневаться, в нем тут же просыпается нестерпимая жажда чувственных удовольствий. Несчастные люди, введенные в заблуждение желаниями, порожденными гуной страсти, становятся рабами своих чувств. Даже отдавая себе отчет в том, что их поступки в конце концов приведут к страданиям, они тем не менее не могут отказаться от деятельности ради плодов. Поэтому по- настоящему разумный человек сторонится объектов чувств и целиком посвящает себя чистому преданному служению в настроении юкта-вайрагьи, уместной отрешенности.

У Господа Брахмы нет материальной причины, но сам он причина появления на свет всех обусловленных живых существ. Однако даже Брахма, величайший из полубогов, постоянно страдает от беспокойств, связанных с выполнением своих обязанностей. Поэтому, когда сыновья Брахмы, родившиеся из его ума, четыре Кумара во главе с Санакой, спросили своего отца, как изгнать из ума желание чувственных наслаждений, он затруднился им ответить. Чтобы получить ответ на этот вопрос, он принялся сосредоточенно думать о Верховной Личности Бога, и Господь предстал перед ним в образе Хамсы, лебедя. Господь Хамса стал рассказывать о природе души, о различных состояниях сознания (бодрствовании, сне и глубоком сне), а также о том, как победить материальное существование. Выслушав Господа, мудрецы, во главе с Санакой, избавились от всех сомнений и стали поклоняться Ему с чистой преданностью и глубокой любовью.

Текст

рӣ-бхагавн увча
саттва раджас тама ити
гу буддхер на чтмана
саттвеннйатамау ханйт
саттва саттвена чаива хи

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; саттвам — благость; раджа — страсть; тама — невежество; ити — известные под этими названиями; гугуны материальной природы; буддхе — относятся к материальному разуму; на — не; ча — также; тмана — к душе; саттвена — материальной гуной благости; анйатамау — другие две (страсть и невежество); ханйт — могут быть уничтожены; саттвам — материальная гуна благости; саттвена — чистой благостью; ча — также (может быть уничтожена); эва — несомненно; хи — поистине.

Перевод

Верховный Господь сказал: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — затрагивают только материальный разум, но не саму душу. Усиливая влияние материальной благости, можно победить влияние гун страсти и невежества, а развивая трансцендентную благость, можно освободиться даже от материальной благости.

Комментарий

В материальном мире благость никогда не встречается в чистом виде. Поэтому, как всем известно, на материальном уровне деятельность любого человека всегда имеет корыстные мотивы. К благости в материальном мире всегда примешивается некоторая доля страсти и невежества, тогда как духовная, чистая гуна благости (вишуддха-саттва) представляет собой совершенный уровень освобождения. Влияние материальных гун заставляет человека гордиться своей честностью и состраданием, однако, пока он не разовьет в себе сознание Кришны, все истины, которые он изрекает, будут лишены высшего смысла, а любые проявления его милосердия в конечном счете окажутся бесполезными. Неумолимый бег времени кладет конец всем событиям в материальном мире и их участникам, поэтому нужно всегда помнить, что наши так называемые правдивость и милосердие вызваны обстоятельствами, которых вскоре не будет. Настоящая истина вечна, а настоящее милосердие заключается в том, чтобы приводить людей к этой вечной истине. И тем не менее для обычного человека развитие материальной благости может стать предварительным этапом на пути к сознанию Кришны. Так, в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек, привязанный к мясу, не сможет понять игры Господа Кришны. Однако тот, кто развивает в себе материальную гуну благости, станет вегетарианцем и со временем ему легче будет по достоинству оценить возвышенный путь сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что гуны природы постоянно сменяют одна другую, поэтому следует воспользоваться преимуществами материальной гуны благости, чтобы достичь трансцендентного уровня сознания. В противном случае с очередным оборотом колеса времени человек вновь будет повергнут во тьму материального невежества.

Текст

саттвд дхармо бхавед вддхт
пусо мад-бхакти-лакшаа
сттвикопсай саттва
тато дхарма правартате

Пословный перевод

саттвт — из гуны благости; дхарма — религиозные принципы; бхавет — появляются; вддхт — усиленные; пуса — человека; мат-бхакти — преданным служением Мне; лакшаа — характеризующиеся; сттвика — всего, что относится к гуне благости; упсай — методичным взращиванием; саттвамгуна благости; тата — из этой гуны; дхарма — религиозные принципы; правартате — возникают.

Перевод

Когда живое существо прочно закрепляется на уровне гуны благости, в его жизни начинает главенствовать религия, отличительной особенностью которой является преданное служение Мне. Усилить гуну благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой гуне, пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии.

Комментарий

Поскольку три гуны материальной природы постоянно соперничают между собой, стремясь к господству друг над другом, возникает вопрос: как добиться того, чтобы гуна благости победила гуны страсти и невежества? Здесь Господь Кришна объясняет, как утвердиться в гуне благости, которая пробуждает в человеке желание следовать религиозным принципам. В четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подробно объясняет, что в этом мире относится к благости, что́ — к страсти, а что́ — к невежеству. Выбирая еду, образ действий, работу и отдых только в гуне благости, человек утверждается в этой гуне. Польза саттва- гуны, гуны благости, состоит в том, что она порождает религиозные принципы, так или иначе связанные с преданным служением Господу Кришне и подводящие к нему. Гуна благости, лишенная преданного служения, становится очередным бесполезным аспектом материальной иллюзии. Слово вддхт, «укрепленные, расширенные», ясно указывает на то, что человеку следует подняться на уровень чистой благости, вишуддха-саттвы. Слово вддхт означает рост, а рост не следует останавливать до тех пор, пока не достигнута зрелость. Зрелая благость — это вишуддха-саттва, то есть духовный уровень, на котором нет никакой примеси других качеств. В чистой благости естественным образом проявляется полное знание, так что живое существо легко постигает природу своих вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной. Таково истинное значение и цель дхармы, религиозных заповедей.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что усиление гуны благости укрепляет человека в следовании религиозным принципам, а верность принципам религии усиливает гуну благости. Так человек может все глубже и глубже погружаться в состояние духовного счастья.

Текст

дхармо раджас тамо ханйт
саттва-вддхир ануттама
у найати тан-мӯло
хй адхарма убхайе хате

Пословный перевод

дхарма — религиозные принципы, основанные на преданном служении; раджагуну страсти; тамагуну невежества; ханйт — уничтожают; саттва — благости; вддхи — ростом; ануттама — величайший; у — быстро; найати — уничтожается; тат — страсти и невежества; мӯла — корень; хи — несомненно; адхарма — безбожие; убхайе хате — когда обе уничтожены.

Перевод

Усиленные гуной благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, быстро исчезает.

Текст

гамо ’па прадж деа
кла карма ча джанма ча
дхйна мантро ’тха саскро
дааите гуа-хетава

Пословный перевод

гама — священные писания; апа — вода; прадж — общение с обычными людьми или со своими детьми; деа — место; кла — время; карма — деятельность; ча — также; джанма — рождение; ча — также; дхйнам — медитация; мантра — повторение мантр; атха — и; саскра — очистительные обряды; даа — десять; эте — эти; гуагун природы; хетава — причины.

Перевод

Разные гуны проявляются с той или иной силой в зависимости от типа и особенностей священных писаний, воды, общения со своими детьми или обычными людьми, места, времени, деятельности, происхождения, медитации, повторения мантр и очистительных обрядов.

Комментарий

Все перечисленное в данном стихе может быть высокого или низкого качества и в зависимости от этого относиться либо к благости, либо к страсти, либо к невежеству. Влияние гуны благости можно усилить, если читать священные писания в гуне благости, пить чистую воду, водить дружбу с добродетельными людьми и т. д. Следует тщательно избегать соприкосновения с этими десятью вещами, если они осквернены низшими гунами природы.

Текст

тат тат сттвикам эваиш
йад йад вддх прачакшате
нинданти тмаса тат тад
рджаса тад-упекшитам

Пословный перевод

тат тат — те вещи; сттвикам — в гуне благости; эва — поистине; эшм — среди десяти перечисленных; йат йат — которые; вддх — мудрецы прошлого, знатоки Вед, в частности Вьясадева; прачакшате — восхваляют; нинданти — презрительно отвергают; тмасам — в гуне невежества; тат тат — те вещи; рджасам — <&>в гуне страсти; тат — мудрецами; упекшитам — воспринимаемые равнодушно (не восхваляемые и не порицаемые).

Перевод

Великие мудрецы, которые понимают Веды, превозносят и рекомендуют те из десяти названных Мною вещей, которые находятся в гуне благости, порицают и отвергают те, что находятся в гуне невежества, и проявляют безразличие к тем, которые находятся в гуне страсти.

Текст

сттвикнй эва севета
пумн саттва-вивддхайе
тато дхармас тато джна
йват смтир апоханам

Пословный перевод

сттвикни — то, что относится к гуне благости; эва — поистине; севета — должен культивировать; пумн — человек; саттвагуну благости; вивддхайе — чтобы усилить; тата — благодаря этому (усилению благости); дхарма — может непоколебимо следовать религиозным принципам; тата — от этого (религии); джнам — проявляется знание; йват — до тех пор пока; смти — самоосознание, или память о своей вечной природе; апоханам — устраняющее (ложное отождествление себя с материальным телом и умом).

Перевод

До тех пор пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех гун природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к гуне благости. Усиление влияния гуны благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нем пробуждается трансцендентное знание.

Комментарий

Этот стих очень важен для тех, кто хочет усилить влияние гуны благости на свою жизнь. Нужно изучать те священные писания, которые учат человека отказываться от умозрительного философствования и материальных чувственных наслаждений, а не те, в которых рекомендуются обряды и мантры, погружающие душу в еще большее невежество. Подобные материалистические писания не уделяют должное внимание Богу как личности и потому, в сущности, являются атеистическими. Пить нужно чистую воду и ею же пользоваться для омовения. Преданному нет никакой нужды пользоваться одеколонами, духами, пить виски, пиво и тому подобные напитки. Все это не что иное, как оскверненные формы воды. Общаться нужно с теми, кто развивает в себе отрешенность от материального мира, а не с теми, кто привязан к материи или ведет греховный образ жизни. Жить следует в тихом месте, где вайшнавы преданно служат Богу и ведут беседы о Нем. Запруженные улицы и шоссе, торговые центры, стадионы и прочие многолюдные места не должны привлекать духовных людей. Что касается времени, то в идеале нужно просыпаться около четырех часов утра, чтобы использовать это благоприятное время, брахма-мухурту, для развития сознания Кришны. Необходимо избегать оскверняющего влияния полуночных часов, когда активизируются призраки и демоны. Что касается работы, то нужно выполнять предписанные обязанности, следовать принципам духовной жизни и использовать всю свою энергию в благих целях. Не стоит тратить время на пустяки и материальные занятия, коих в современном обществе насчитывается великое множество. Под рождением в гуне благости подразумевается посвящение у истинного духовного учителя, который учит своих учеников повторять мантру Харе Кришна. Такое посвящение считается вторым рождением. Не стоит получать посвящение или так называемое «рождение в духе» в сомнительных религиозных или мистических сектах, связанных с гунами страсти и невежества. Что касается медитации, то человек должен медитировать на Верховную Личность Бога как на того, кто принимает все наши жертвы и наслаждается нашим служением, а также размышлять над жизнеописаниями великих преданных и святых. Нет никакого смысла думать о похотливых женщинах и завистливых мужчинах. Что же касается мантр, то нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна, избегая песен, стихов и мантр, прославляющих царство иллюзии. Обряды следует проводить ради того, чтобы очистить свою душу, а не ради того, чтобы получить материальные благословения для своей семьи.

Тот, кто усиливает присутствие гуны благости в своей жизни, непременно утвердится в следовании заповедям религии, и в таком человеке естественным образом пробудится знание. С обретением знания он сможет постичь вечную индивидуальную душу, а также Высшую Душу, Господа Кришну. Так душа освобождается от порожденной материальными гунами иллюзорной связи с грубым и тонким материальным телом. Духовное знание обратит в пепел все материальные концепции, которые покрывают душу, и с этого момента начнется ее истинная, вечная жизнь.

Текст

веу-сагхарша-джо вахнир
дагдхв мйати тад-ванам
эва гуа-вйатйайа-джо
деха мйати тат-крийа

Пословный перевод

веу — бамбука; сагхарша-джа — порожденный трением; вахни — огонь; дагдхв — спалив; мйати — утихает; тат — бамбуковый; ванам — лес; эвам — так; гуагун природы; вйатйайа- джа — порожденное взаимодействием; деха — материальное тело; мйати — умиротворяется; тат — как пожар; крийа — совершающий то же самое действие.

Перевод

В бамбуковой роще ветер иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга. Так вспыхивает огонь, который пожирает саму причину своего появления, бамбуковую рощу. Спалив рощу дотла, огонь сам по себе утихает. Подобно этому, взаимодействие гун природы и их борьба между собой порождают грубые и тонкие материальные тела. Если человек использует свой ум и тело, чтобы приобретать знание, такое просветленное состояние устраняет влияние гун природы, которые породили само это тело. Таким образом тело и ум в процессе своей деятельности уничтожают источник и причину собственного появления на свет и сами умиротворяются, как угасший огонь.

Комментарий

В этом стихе большое значение имеет слово гуа-вйатйайа-джа. Вйатйайа указывает на изменение или перестановку в обычном порядке вещей. Описывая понятие вйатйайа, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит его санскритский синоним — ваишамйа, который указывает на неравенство или нарушение пропорций. Таким образом, термин гуа-вйатйайа- джа означает, что тело возникает в результате неустойчивых взаимоотношений трех гун материальной природы, которые существуют повсюду в постоянно меняющихся пропорциях. Между гунами природы идет непрерывная борьба. Добродетельного человека порой раздирают страсти, а страстной натуре иногда хочется все бросить и отдохнуть от бурной жизни. У того, кто находится во власти невежества, иногда может возникать отвращение к своей загубленной жизни, а у страстных людей бывают привычки, относящиеся к тамо-гуне. Из-за этого конфликта между гунами природы живое существо вынуждено скитаться по просторам мироздания, создавая собственными поступками, кармой, всё новые и новые тела. Считается, что разнообразие — это источник наслаждения. Разнообразие, создаваемое материальными гунами, дает обусловленным душам надежду на то, что, поменяв свое положение, они избавятся от несчастий и разочарований и обретут счастье и удовлетворение. Беда в том, что, даже если человек и обретет относительное материальное счастье, это счастье будет недолгим: постоянный круговорот материальных гун неизбежно положит ему конец.

Текст

рӣ-уддхава увча
виданти мартй прйеа
вишайн падам падм
татхпи бхуджате кша
тат катха ва-кхарджа-ват

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; виданти — знают; мартй — люди; прйеа — в основном; вишайн — удовлетворение чувств; падам — положение; падм — многочисленных жалких состояний; татх апи — тем не менее; бхуджате — наслаждаются; кша — о Кришна; тат — такое потворство чувствам; катхам — как это возможно; ва — собаки; кхара — ослы; аджа — и козлы; ват — словно.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?

Комментарий

Стандартные источники наслаждения в материальном мире — это секс, деньги и дутый почет. Все это достается людям с огромным трудом и в конце концов утрачивается. Человек, живущий материальной жизнью, страдает в настоящем, и в будущем его тоже ждет только унылая череда рождений и смертей. Так как же могут люди, которые своими глазами видели это и всё прекрасно понимают, наслаждаться жизнью, подобно собакам, ослам или козлам? Часто, когда кобель пытается овладеть сукой, она оскаливается на бедного пса, рычит на него или норовит его укусить. Однако кобель все равно не отстает от нее, надеясь получить хоть немного удовольствия. Часто собаки, рискуя быть побитыми или даже застреленными, пытаются стащить немного еды из места, в котором, как они знают, им не следовало бы появляться. Осла неодолимо влечет к ослице, несмотря на то, что та часто лягается. Хозяин дает ослу пучок травы, которую бедняга мог бы найти где угодно, а затем взваливает на него тяжелый груз. Козлов чаще всего откармливают на мясо, но, даже когда козла ведут на убой, он бесстыдно пытается совокупляться с козой. Таким образом, несмотря на укусы, побои или даже угрозу смерти, животные упорствуют в своем глупом желании наслаждаться. Как образованный человек может соглашаться на такое жалкое существование, результат которого мало чем отличается от того, что получают животные? Если человек знает, что, укрепляя в себе гуну благости, он сможет обрести счастье, просветление и награду в будущем, то чего ради он будет действовать в страсти и невежестве? В этом заключается вопрос Уддхавы.

Текст

рӣ-бхагавн увча
ахам итй анйатх-буддхи
праматтасйа йатх хди
утсарпати раджо гхора
тато ваикрика мана
раджо-йуктасйа манаса
сакалпа са-викалпака
тата кмо гуа-дхйнд
дусаха сйд дхи дурмате

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; ахам — ложное отождествление с материальным телом и умом; ити — так; анйатх-буддхи — иллюзорное знание; праматтасйа — того, кто лишен истинного разума; йатх — соответственно; хди — в уме; утсарпати — возникает; раджа — страсть; гхорам — которая приносит ужасные страдания; тата — затем; ваикрикам — (изначально) в гуне благости; мана — ум; раджа — в страсти; йуктасйа — занятого; манаса — ума; сакалпа — материальная решимость; са-викалпака — вместе с изменением и чередованием; тата — из этого; кма — полностью созревшее материальное желание; гуа — в гунах природы; дхйнт — из сосредоточения; дусаха — нестерпимое; сйт — так и должно происходить; хи — несомненно; дурмате — с глупцом.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в гуне благости. Затем ум, оскверненный гуной страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о гунах материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.

Комментарий

Те, кто ищет чувственных наслаждений, на самом деле не отличаются разумом, какими бы умными они себя ни считали. Хотя такие глупцы сами осуждают страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т. д., они ни на секунду не могут оторваться от этой жизни. Цепочка событий, в результате которых живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии, ясно описана в данном стихе.

Материалист обычно думает так: «Ах, какой уютный дом! Если бы мы только могли купить его. . .», или: «Какая красивая женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней», или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал. . .». Слова сакалпа са-викалпака означают, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно полнее наслаждаться материей, хотя в редкие минуты прозрения он признаёт, что материальная жизнь исполнена страданий. Согласно философии санкхьи, ум порожден гуной благости. Естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне. В этом состоянии ум человека свободен от тревог, разочарований и заблуждений. Однако в результате описанных процессов ум стягивается на более низкий уровень, попадая под влияние гун страсти или невежества, так что живое существо нигде и ни в чем не может обрести удовлетворение.

Текст

кароти кма-ваа-га
кармй авиджитендрийа
дукходарки сампайан
раджо-вега-вимохита

Пословный перевод

кароти — совершает; кма — материальных желаний; ваа — под властью; га — оказавшись; карми — действия ради плодов; авиджита — необузданные; индрийа — чьи чувства; дукха — несчастье; ударки — в будущем приносящие; сампайан — ясно видя; раджагуны страсти; вега — силой; вимохита — введенный в заблуждение.

Перевод

Тот, кто не обуздал свои чувства, оказывается во власти материальных желаний, и могучие волны раджо-гуны приводят его в замешательство. Такой человек занимается материальной деятельностью, хотя ясно видит, что она принесет ему одни несчастья.

Текст

раджас-тамобхй йад апи
видвн викшипта-дхӣ пуна
атандрито мано йуджан
доша-дшир на саджджате

Пословный перевод

раджа-тамобхймгунами страсти и невежества; йат апи — даже хотя; видвн — знающий человек; викшипта — сбитый с толку; дхӣ — разум; пуна — вновь; атандрита — старательно; мана — ум; йуджан — занимая; доша — скверну материальных привязанностей; дши — ясно видя; на — не; саджджате — привязывается.

Перевод

Гуны страсти и невежества могут ввести в заблуждение даже того, кто обладает знанием. Но, даже если это случилось, нужно вновь и вновь старательно возвращать ум под свое начало. Отчетливо понимая оскверняющее влияние гун природы, человек не привязывается к ним.

Текст

апраматто ’нуйуджӣта
мано майй арпайа чханаи
анирвио йатх-кла
джита-всо джитсана

Пословный перевод

апраматта — внимательный и серьезный; ануйуджӣта — он должен сосредоточить; мана — ум; майи — в Меня; арпайан — поместив; анаи — постепенно, шаг за шагом; анирвиа — не становясь ленивым или угрюмым; йатх-клам — по меньшей мере три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате); джита — овладев; вса — дыханием; джита — овладев; сана — сидячими позами.

Перевод

Нужно быть внимательным и серьезным и не впадать в леность и уныние. Освоив позы йоги и искусство дыхания, человек должен на восходе, в полдень и на закате сосредоточивать свой ум на Мне и так со временем полностью погрузиться в Меня.

Текст

этвн йога дишо
мач-чхишйаи санакдибхи
сарвато мана кшйа
майй аддхвейате йатх

Пословный перевод

этвн — на самом деле эта; йога — система йоги; диша — преподаваемая; мат-ишйаи — Моими преданными; санака- дибхи — во главе с Санака-Кумаром; сарвата — от всего вокруг; мана — ум; кшйа — отстраняя; майи — в Меня; аддх — прямо; вейате — погружается; йатх — соответствующим образом.

Перевод

Истинный метод йоги, которому учат Мои ученики во главе с Санака-Кумаром, таков: отстранив ум от всех прочих объектов, нужно должным образом погрузить его прямо в Меня.

Комментарий

Слово йатх («соответствующим образом» или «как до́лжно») указывает на то, что человек, беря пример с Уддхавы, должен слушать либо непосредственно Самого Господа Кришну, либо Его истинного представителя и таким образом сосредоточить свой ум прямо (аддх) на Господе Кришне.

Текст

рӣ-уддхава увча
йад тва санакдибхйо
йена рӯпеа кеава
йогам дишавн этад
рӯпам иччхми ведитум

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; йад — когда; твам — <&>Ты; санака-дибхйа — Санаке и другим; йена — в каком; рӯпеа — <&>облике; кеава — дорогой Кешава; йогам — метод сосредоточения ума на Абсолютной Истине; дишавн — преподал; этат — этот; рӯпам — облик; иччхми — я хочу; ведитум — узнать.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кешава, когда и в каком облике Ты объяснял Санаке и его братьям науку йоги? Я хотел бы узнать об этом.

Текст

рӣ-бхагавн увча
путр хирайагарбхасйа
мнас санакдайа
папраччху питара сӯкшм
йогасйаикнтикӣ гатим

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; путр — сыновья; хирайа-гарбхасйа — Господа Брахмы; мнас — рожденные из ума; санака-дайа — во главе с Санакой Риши; папраччху — спросили; питарам — у своего отца (Брахмы); сӯкшмм — тонкой и потому трудной для понимания; йогасйа — науки йоги; экнтикӣм — высшей; гатим — о цели.

Перевод

Верховный Господь сказал: Некогда мудрецы во главе с Санакой, сыновья Брахмы, рожденные из его ума, задали своему отцу очень сложный вопрос, попросив его объяснить им высшую цель йоги.

Текст

санакдайа ӯчу
гуешв виате чето
гу четаси ча прабхо
катхам анйонйа-сантйго
мумукшор атититӣршо

Пословный перевод

санака-дайа ӯчу — мудрецы во главе с Санакой сказали; гуешу — в объекты чувств; виате — проникает; чета — ум; гу — объекты чувств; четаси — в ум; ча — тоже (проникают); прабхо — о повелитель; катхам — каков путь; анйонйа — от взаимосвязи ума и объектов чувств; сантйга — отречения; мумукшо — для того, кто стремится к освобождению; атититӣршо — для того, кто хочет перестать потворствовать чувствам.

Перевод

Мудрецы во главе с Санакой сказали: О повелитель, человеческий ум естественным образом влечет к материальным объектам чувств, и сами эти объекты в форме желаний так же естественно входят в ум. Поэтому, пожалуйста, объясни нам, как тот, кто стремится к освобождению и желает избавиться от привычки потворствовать чувствам, может разорвать эту взаимосвязь между объектами чувств и умом.

Комментарий

Как уже говорилось, пока душа остается обусловленной, гуны природы, проявленные в виде объектов чувств, постоянно беспокоят ум, тем самым лишая человека возможности достичь подлинного совершенства жизни.

Текст

рӣ-бхагавн увча
эва пшо мах-дева
свайамбхӯр бхӯта-бхвана
дхййамна прана-бӣджа
нбхйападйата карма-дхӣ

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; эвам — так; пша — вопрошаемый; мах-дева — великий полубог Брахма; свайам-бхӯ — не имеющий материальных родителей (рожденный из тела Гарбходакашайи Вишну); бхӯта — всех обусловленных душ; бхвана — творец (их обусловленной жизни); дхййамна — серьезно обдумав; прана — вопроса; бӣджам — сути; на абхйападйата — не достиг; карма-дхӣ — разум, утративший ясность из-за деятельности, связанной с сотворением вселенной.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, услышав вопрос Санаки и его братьев, Брахма, лучший из полубогов, творец всех живых существ в материальном мире, родившийся прямо из тела Господа, погрузился в размышления. Однако деятельность Брахмы, связанная с сотворением мира, лишила его разум ясности, и потому он не смог ответить на этот вопрос по существу.

Комментарий

Шрила Джива Госвами цитирует в связи с этим три стиха из Второй песни «Шримад-Бхагаватам». В тридцать втором стихе девятой главы Господь Кришна благословил Брахму, чтобы тому открылось знание об истинном облике Господа, Его качествах и деяниях. В тридцать седьмом стихе той же главы Господь велел Брахме строго следовать Его наставлениям и заверил его, что, поступая таким образом, Брахма, вынужденный принимать решения, касающиеся целой вселенной, никогда не сделает ошибок. А в тридцать четвертом стихе шестой главы Второй песни Господь Брахма говорит своему сыну Нараде: «О Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не оскверняла преходящая привязанность к материальным вещам».

В данном стихе тринадцатой главы Одиннадцатой песни Господь Кришна с сожалением отмечает, что Брахма, выполняя свои обязанности творца, все-таки впал в заблуждение. Этот случай — хороший урок всем тем, кого Господь уполномочил действовать от Его имени. Каких бы высот в трансцендентном служении Господу ни достиг человек, он должен всегда остерегаться гордыни, отравляющей нашу преданность.

Текст

са мм ачинтайад дева
прана-пра-титӣршай
тасйха хаса-рӯпеа
сакам агама тад

Пословный перевод

са — он (Господь Брахма); мм — Меня; ачинтайат — вспомнил; дева — первый из полубогов; прана — вопроса; пра — итог, заключение (то есть ответ); титӣршай — желая обрести, понять; тасйа — ему; ахам — Я; хаса-рӯпеа — в облике Хамсы; сакам — видимым; агамам — стал; тад — тогда.

Перевод

Озадаченный этим вопросом и желая найти на него ответ, Господь Брахма сосредоточил свой ум на Мне, Верховном Господе. Тогда Я предстал перед ним в облике Хамсы.

Комментарий

Хаса значит «лебедь». Отличительной особенностью лебедей является их способность извлекать молоко из смеси молока с водой. Господь Кришна явился в облике Хамсы, лебедя, чтобы извлечь чистое сознание Господа Брахмы, отделив его от гун материальной природы.

Текст

дшв м та упавраджйа
ктв пдбхиванданам
брахмам аграта ктв
папраччху ко бхавн ити

Пословный перевод

дшв — увидев; мм — Меня; те — они (мудрецы); упавраджйа — приблизившись; ктв — совершив; пда — лотосным стопам; абхиванданам — поклоны; брахмам — Господа Брахму; аграта — впереди; ктв — поместив; папраччху — спросили; ка бхавн — «Кто Ты, господин?»; ити — так.

Перевод

Мудрецы увидели Меня и, пропустив Брахму вперед, приблизились ко Мне. Они склонились к Моим лотосным стопам, а затем прямо спросили: «Кто Ты?»

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, пишет: «Брахме не удалось ответить на вопрос мудрецов, и тогда он сосредоточил свой ум на Верховном Господе. В ответ на его молитвы Господь принял облик Хамсы и появился перед Господом Брахмой и мудрецами, которые, увидев Его, поинтересовались, кто Он такой».

Текст

итй аха мунибхи пшас
таттва-джиджсубхис тад
йад авочам аха тебхйас
тад уддхава нибодха ме

Пословный перевод

ити — так; ахам — Я; мунибхи — мудрецами; пша — вопрошаемый; таттва — истину о цели йоги; джиджсубхи — теми, кто желал знать; тад — в это время; йат — то, что; авочам — сказал; ахам — Я; тебхйа — им; тат — это; уддхава — дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.

Перевод

Дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь узнать истинную цель практики йоги, стали задавать Мне вопросы. Послушай же, что Я им ответил.

Текст

вастуно йадй аннтва
тмана прана ӣда
катха гхаета во випр
вактур в ме ка райа

Пословный перевод

вастуна — сущности бытия; йади — если; аннтве — в концепции отсутствия индивидуальности; тмана — у дживы; прана — вопрос; ӣда — такой; катхам — как; гхаета — возможен или уместен; ва — вас, которые спрашивают; випр — о брахманы; вакту — говорящего; в — или; ме — Меня; ка — какое; райа — истинное состояние или прибежище.

Перевод

О брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы полагаете, что Я тоже джива и что между вами и Мной нет никакой разницы, поскольку все души в конечном счете лишены индивидуальности, тогда в чем вообще смысл вашего вопроса? Что является нашим с вами истинным состоянием или прибежищем?

Комментарий

райа значит «место отдохновения» или «прибежище». Вопрос Господа Кришны «Что является нашим истинным состоянием или прибежищем?» означает: «Какова наша истинная природа, изначальное положение?» Обрести покой и умиротворение можно только в своем естественном состоянии. К примеру, человек может путешествовать по всему свету, однако настоящее удовлетворение он чувствует только тогда, когда возвращается домой. Подобно этому, плачущий ребенок успокаивается лишь на руках у своей матери. Спрашивая о прибежище или месте отдохновения Его Самого и брахманов, Господь подразумевает вечное, изначальное состояние каждого живого существа.

Если бы Господь Кришна тоже относился к джива-таттве и если бы все живые существа, включая Его Самого, были во всех отношениях равны между собой, тогда не было бы особого смысла в том, чтобы кто-то задавал вопросы, а кто-то другой на них отвечал. На сложные вопросы способен верно ответить только тот, кто находится на более высоком уровне. Можно возразить, что истинный духовный учитель отвечает на все вопросы ученика, хотя является дживой, как и ученик. Чтобы разрешить это противоречие, следует помнить, что истинный духовный учитель говорит не от своего имени, а от лица Верховного Господа, который принадлежит к категории вишну-таттвы. Так называемый гуру, говорящий от своего имени, не может никому помочь, ибо не способен давать вразумительные ответы на серьезные вопросы. Итак, вопрос мудрецов ко бхавн («Кто Ты?») указывает на то, что Верховный Господь обладает вечной индивидуальностью. Тот факт, что мудрецы во главе с Брахмой выразили Господу почтение и совершили обряд поклонения Ему, указывает на то, что они повстречали Верховную Личность Бога. Господь Брахма, первое сотворенное живое существо во вселенной, не станет поклоняться никому, кроме Самого Бога.

Господь Кришна собирается ответить на изначальный вопрос мудрецов, в чем заключается высшее совершенство йоги. Как только человек утверждается в трансцендентном знании, взаимное влечение между материальным умом и материальными объектами чувств само собой сходит на нет. Духовный ум не привлекают объекты материального наслаждения, а потому, одухотворяя ум, можно без дополнительных усилий ослабить узел материального бытия. Ставя под сомнение уместность вопроса мудрецов, Господь показывает, что Он намерен выступить в роли их духовного учителя и дать им ценные наставления. Никогда не следует завидовать истинному духовному учителю, тем более если в роли учителя выступает Сам Верховный Господь, как в данном случае, когда Господь Хамса дает наставления Брахме и мудрецам во главе с Санака-Кумаром.

Текст

пачтмакешу бхӯтешу
самнешу ча вастута
ко бхавн ити ва прано
вчрамбхо хй анартхака

Пословный перевод

пача — из пяти элементов; тмакешу — сделанное; бхӯтешу — в таком виде существующее; самнешу — будучи тем же самым; ча — также; вастута — по сути; ка — кто; бхавн — Ты; ити — так; ва — ваш; прана — вопрос; вч — просто слова; рамбха — такая попытка; хи — несомненно; анартхака — без реального смысла или цели.

Перевод

Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали всех живых существ во всех отношениях неотличными друг от друга, то их вопрос „Кто Ты?“ не имел бы смысла, так как тогда не было бы никакой философской основы, опираясь на которую можно отличить одно проявление духа от другого. А в данном стихе Господь разбивает ложные представления о тождестве души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если мудрецы считают душу телом, то их вопрос должен был звучать так: „Кто вы пятеро?“ Мудрецы могли возразить на это: „Хотя тело и состоит из пяти элементов, эти пять элементов складываются в одну целостную структуру, называемую телом“. Предвидя это возражение, Господь произносит слова самнешу ча вастута: тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому, по сути, одинаковы. Таким образом, вопрос „Кто Ты?“ в конечном счете не имеет смысла. Придерживаются ли мудрецы теории, согласно которой все живые существа идентичны, или полагают, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае их вопрос оказывается бессмысленным.

Мудрецы могли возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы, касающиеся самых разных тем. Такой обмен вопросами и ответами — часть нормальной жизни. Они могли отметить, что Сам Господь выделил их среди остальных, обратившись к ним как випр, „о брахманы“, и говоря ва, „ваш [вопрос]“. Из этого можно заключить, что Господь тоже следует принятым в миру условностям. Предвосхищая это замечание, Господь Кришна говорит: вчрамбхо хй анартхака — „Если между вами и Мною в конечном счете нет разницы, тогда „брахманы“ — это всего лишь ничего не значащее слово. Я просто отвечаю на ваше обращение ко Мне. Если в действительности мы суть одно, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Поэтому из вашего вопроса Я могу заключить, что на самом деле вы не очень разумны. Так зачем же вы спрашиваете о высшем знании? Вы не чувствуете смущения?“»

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместным, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, склонился к лотосным стопам Господа Хамсы. Поскольку их духовный учитель и отец поклонился Господу Хамсе, они должны были сразу понять, кто находится перед ними, и, стало быть, их вопрос был лишен смысла.

Текст

манас вачас дшй
гхйате ’нйаир апӣндрийаи
ахам эва на матто ’нйад
ити будхйадхвам аджас

Пословный перевод

манас — умом; вачас — речью; дшй — зрением; гхйате — <&>воспринимается и таким образом принимается; анйаи — другими; апи — даже; индрийаи — чувствами; ахам — Я; эва — несомненно; на — не; матта — кроме Меня; анйат — что-либо еще; ити — таким образом; будхйадхвам — вы все должны понять; аджас — <&>с помощью беспристрастного изучения реальности.

Перевод

Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.

Комментарий

Как уже объяснил Господь Кришна, если мудрецы считают, что между живыми существами нет никакой разницы или что живое существо неотлично от тела, то их вопрос «Кто Ты?» неуместен. Теперь же Господь опровергает представления, согласно которым Он, будучи Всевышним, находится бесконечно далеко от этого мира и не имеет с ним ничего общего. Современные философы-агностики утверждают, что Бог создал этот мир, а затем удалился на покой, отойдя в сторону от Своего творения. По их теории, Бог никак не связан с этим миром и не вмешивается в людские дела. В конечном счете, утверждают они, Бог так велик, что познать Его невозможно, а потому не стоит напрасно тратить время на попытки постичь Его. Чтобы опровергнуть такие глупые идеи, Господь объясняет в данном стихе, что всё в этом мире есть проявление Его энергий, а значит, здесь нет ничего отличного от Господа. Ничто не может существовать отдельно от Верховной Личности Бога, поэтому все здесь соприродно Господу, хотя одни проявления и считаются высшими, а другие — низшими. Господь проверяет, насколько разумны мудрецы, указывая им на различные противоречия в их вопросе. Несмотря на то что Господь занимает самое высокое положение, Он неотличен от Своего творения. Поэтому какой смысл спрашивать «Кто Ты?» Как мы видим, Господь постепенно подготавливает мудрецов к глубокой беседе о природе духа.

Текст

гуешв виате чето
гу четаси ча прадж
джӣвасйа деха убхайа
гу чето мад-тмана

Пословный перевод

гуешу — в объекты чувств; виате — входит; чета — ум; гу — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также [входят]; прадж — дети Мои; джӣвасйа — живого существа; деха — видимое тело, являющееся обозначением; убхайам — оба эти; гу — объекты чувств; чета — ум; мат-тмана — чья Высшая Душа – это Я.

Перевод

Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-<&> навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.

Комментарий

Господь Кришна в облике Хамса-аватары, выявляя противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится дать им совершенное духовное знание. Однако, прежде чем сделать это, Господь хочет опровергнуть две ложные философские концепции: что живые существа абсолютно неотличны друг от друга и что живое существо тождественно своему внешнему и тонкому телу. Начиная с этого стиха, Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы размышляли следующим образом: «Наш дорогой Господь, может быть, мы и вправду не слишком разумны, но, как Ты Сам говоришь, кроме Тебя, здесь нет ничего, ибо всё вокруг — разные проявления Твоей энергии. Следовательно, ум и объекты чувств, о которых мы спрашиваем, — это тоже Ты. Материальные объекты чувств постоянно входят в ум, а ум всегда погружается в материальные объекты чувств. Поэтому, когда мы спрашиваем Тебя, как сделать так, чтобы объекты чувств больше не проникали в ум, а ум перестал проникать в объекты чувств, наш вопрос вполне обоснован. Пожалуйста, будь добр и ответь нам на этот вопрос». Господь отвечает им: «Дети Мои, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств входят в ум. Таким образом, хотя душа и является Моей неотъемлемой частицей, которая, как и Я, обладает сознанием, и хотя ее вечная форма духовна, живое существо, ведя обусловленную жизнь, находится в искусственном состоянии, ассоциируя себя с умом и объектами чувств. Материальный ум и объекты чувств, выступая в качестве внешних оболочек вечной души, по самой своей природе притягиваются друг к другу, поэтому нет никакого смысла пытаться помешать их взаимному влечению. Но поскольку ни материальный ум, ни объекты чувств в конечном счете не нужны душе, от них просто следует отказаться. Так вы естественно освободитесь от всей материальной двойственности».

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, материальный ум можно распознать по его способности внушать душе, что в конечном счете именно она действует и наслаждается. Естественно, что, до тех пор пока человек питает в себе эту гордыню, он будет оставаться жертвой влечения к объектам чувств. Тот, кто считает себя действующим и наслаждающимся, из-за своего тщеславия и сластолюбия будет постоянно стремиться эксплуатировать ресурсы материальной природы. Однако над умом стоит разум, который может понять присутствие вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, ибо они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя вечной душой, неотъемлемой частицей Господа, и полностью отказаться от ложного материального образа мысли. Тот, кто возродил в себе изначальное духовное сознание, без особого труда может отказаться от всех материальных удовольствий. Поэтому нужно стараться осознать всю пустоту и бессмысленность чувственных удовольствий. Когда ум или чувства попадают в поле притяжения материальных объектов, бдительный разум, который по природе выше их, должен тут же распознать этот обман. Так наш образ мыслей будет постепенно очищаться. В человеке, который преданно служит Господу, разум и отрешенность от всего материального пробуждаются естественным образом. А когда в процессе практики преданного служения он полностью осознает свою изначальную духовную природу и форму существования, он утверждается в вечном духовном сознании.

Текст

гуешу чвиач читтам
абхӣкша гуа-севай
гу ча читта-прабхав
мад-рӯпа убхайа тйаджет

Пословный перевод

гуешу — в объекты чувств; ча — и; виат — входящий; читтам — ум; абхӣкшам — вновь и вновь; гуа-севай — из-за чувственных удовольствий; гу — а материальные объекты чувств; ча — также; читта — в уме; прабхав — прочно обосновавшиеся; мат-рӯпа — тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом сосредоточился на Моем образе, играх и т. д.; убхайам — оба (ум и объекты чувств); тйаджет — должен отбросить.

Перевод

Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов.

Комментарий

Здесь Господь вновь говорит, что разъединить материальный ум и его объекты очень сложно, поскольку материальный ум по определению считает себя тем, кто действует и кто наслаждается всем сущим. Следует понять, что отказ от материального ума вовсе не означает прекращение любой мыслительной деятельности. Напротив, ум следует очистить и этот просветленный, очищенный ум задействовать в преданном служении Господу. Материальный ум и чувства с незапамятных времен связаны с объектами чувств, поэтому ум не способен оторваться от своих объектов — самой основы его существования. Более того, не только ум стремится к материальным объектам, но и сами материальные объекты постоянно проникают в ум, зараженный материальными желаниями. Таким образом, попытка отделить ум от объектов чувств бессмысленна и обречена на неудачу. Иногда люди отказываются от чувственных наслаждений, понимая, что эти наслаждения являются главной причиной их страданий, но при этом они сохраняют материальный образ мыслей, заставляющий их считать себя выше всех. Однако долго оставаться на этом искусственном уровне они не в состоянии, и их отречение от мирских наслаждений в конечном счете не принесет им никакой пользы. Само по себе отречение от материального мира, без предания лотосным стопам Господа, никогда не сможет нас вывести за пределы этого мира.

Подобно тому как солнечные лучи являются частицами Солнца, живые существа являются частицами Верховной Личности Бога. Когда душа полностью сосредоточивается на своей природе неотъемлемой частицы Господа, она обретает настоящую мудрость и может легко отбросить материальный ум и объекты чувств. Слово мад-рӯпа в этом стихе означает погружение ума в размышления о форме, качествах, развлечениях и спутниках Верховной Личности Бога. Погрузившись в такую полную блаженства медитацию, необходимо с преданностью служить Господу, и тогда стремление к чувственным наслаждениям исчезнет само собой. Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ошибочного самоотождествления с материальным умом и объектами чувств, однако если мы поклоняемся Господу, сознавая себя Его вечными слугами и неотъемлемыми частицами, то нас наполняет энергия Господа, которая легко рассеивает тьму невежества.

Текст

джграт свапна сушупта ча
гуато буддхи-вттайа
тс вилакшао джӣва
скшитвена виничита

Пословный перевод

джграт — бодрствование; свапна — сон со сновидениями; су- суптам — глубокий сон; ча — также; гуата — порожденные гунами природы; буддхи — разума; вттайа — функции; тсм — чем эти функции; вилакшаа — обладающее иными свойствами; джӣва — живое существо; скшитвена — своей способностью быть наблюдателем; виничита — определяется.

Перевод

Бодрствование, сон и глубокий сон — это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трех состояний, и потому всегда остается наблюдателем этих трех состояний.

Комментарий

На самом деле душа не имеет ничего общего с материальным миром, поскольку не связана с ним постоянными, естественными отношениями. Истинное отречение от всего материального состоит в том, чтобы отбросить иллюзорное самоотождествление с тонкими и грубыми материальными телами. Сушуптам — это глубокий сон, в котором сознание бездействует и нет сновидений. Господь Кришна описывает эти три состояния так:

саттвдж джгараа видйд
раджас свапнам диет
прасвпа тамас джантос
турӣйа тришу сантатам

«Следует знать, что бодрствование порождено гуной благости, сновидения — гуной страсти, а глубокий сон — гуной невежества. Четвертый элемент, чистое сознание, отличается от этих трех состояний и пронизывает их» (Бхаг., 11.25.20). Настоящая свобода приходит, когда мы остаемся сторонним наблюдателем (скшитвена) всех этих проявлений иллюзии. Человек может достичь такого выигрышного положения, развивая в себе сознание Кришны.

Текст

йархи састи-бандхо ’йам
тмано гуа-втти-да
майи турйе стхито джахйт
тйгас тад гуа-четасм

Пословный перевод

йархи — тогда как; састи — материального разума или материального бытия; бандха — узы; айам — это; тмана — души́; гуа — в гунах природы; втти-да — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом состоянии (за пределами состояний бодрствования, сна и глубокого сна); стхита — расположившись; джахйт — надо отстраниться; тйга — отрешенность; тат — в тот момент; гуа — от материальных объектов чувств; четасм — и от материального ума.

Перевод

Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает ее деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня — четвертое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.

Комментарий

Здесь Господь Кришна отвечает на вопросы, которые мудрецы в самом начале задали Господу Брахме. В конечном счете душа не имеет ничего общего с материальными объектами чувств и гунами природы, однако, из-за того что она ошибочно отождествляет себя с материальным телом, гуны природы получают возможность занимать ее иллюзорной деятельностью. Уничтожив это ложное отождествление с материей, душа избавляется от иллюзорной деятельности, навязанной ей гунами природы. В этом стихе ясно говорится, что человек не может самостоятельно освободиться от иллюзии. Чтобы обрести свободу, он должен развить в себе сознание Кришны и всегда помнить о Верховном Господе.

Текст

ахакра-кта бандхам
тмано ’ртха-випарйайам
видвн нирвидйа сасра-чинт турйе стхитас тйаджет

Пословный перевод

ахакра — ложным эго; ктам — созданные; бандхам — узы; тмана — души́; артха — тому, что действительно обладает ценностью; випарйайам — будучи противоположным; видвн — тот, кто знает; нирвидйа — отрешенный; сасра — в материальном существовании; чинтм — постоянные мысли; турйе — в четвертом состоянии сознания, Боге; стхита — пребывая; тйаджет — должен прекратить.

Перевод

Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами так комментирует этот стих: «Каким образом материальное существование сковывает душу и как освободиться от этих оков? Объясняя это, Господь говорит: ахакра-ктам. Душа запутывается в сетях иллюзии из-за ложного эго. Слово артха-випарйайам означает, что, хотя живое существо хочет обрести вечную жизнь, полную знания и блаженства, оно пользуется для достижения этой цели методами, которые приносят ему прямо противоположный результат, скрывая его вечную, исполненную блаженства природу. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это неизменные спутники материального бытия, и именно поэтому материальное бытие, по сути своей, бессмысленно. Разумный человек должен размышлять над мучительной природой материального бытия и посредством этого сосредоточиться на трансцендентном Господе. Слово сасра-чинтм следует понимать так: самсара, материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальное существование души начинается тогда, когда она на уровне разума отождествляет себя с материей. Из-за этих ложных представлений душу охватывает сасра-чинтм, лихорадочное желание наслаждаться материальным миром. Человеку следует сосредоточиться на Господе и избавиться от этого бессмысленного желания».

Текст

йван ннртха-дхӣ пусо
на нивартета йуктибхи
джгартй апи свапанн аджа
свапне джгараа йатх

Пословный перевод

йват — пока; нн — множества; артха — ценностей; дхӣ — понимание; пуса — человека; на — не; нивартета — утихает; йуктибхи — соответствующими методами (описанными Мной); джгарти — бодрствуя; апи — хотя; свапан — видя сны; аджа — тот, кто не видит вещи в истинном свете; свапне — во сне; джгараам — бодрствуя; йатх — словно.

Перевод

Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если же, вместо того чтобы видеть всё во Мне, он продолжает различать множество ценностей и целей в жизни, его следует считать спящим наяву, ибо его понимание реальности несовершенно. Его состояние сродни состоянию человека, которому снится, будто он проснулся.

Комментарий

Тот, кто не обладает сознанием Кришны, не может понять, что весь этот мир покоится в Господе Кришне, и потому не находит в себе сил отказаться от чувственных наслаждений. Кто-то может вступить на некий путь спасения и считать себя «спасенным», но, как правило, такой человек остается материально обусловленным и привязанным к материальному миру. Иногда человек видит во сне, будто он уже пробудился и занимается своими обычными делами. Точно так же какому-то человеку может казаться, что он уже спасен, однако если он продолжает оценивать происходящее вокруг с мирской точки зрения — «это хорошо, это плохо» — и не связывает свои суждения с преданным служением Верховному Господу, то он остается обусловленной душой, покрытой иллюзорным самоотождествлением с материей.

Текст

асаттвд тмано ’нйеш
бхвн тат-кт бхид
гатайо хетава чсйа
мш свапна-до йатх

Пословный перевод

асаттвт — поскольку отсутствует подлинное бытие; тмана — от Верховной Личности Бога; анйешм — других; бхвнм — состояний бытия; тат — ими; кт — созданное; бхид — различие или отделение; гатайа — цели, в частности достижение райского царства; хетава — разные виды кармической деятельности, которые в будущем приносят свои плоды; ча — также; асйа — живого существа; мш — ложного; свапна — сна; да — наблюдателя; йатх — словно.

Перевод

Тех состояний бытия, которые воспринимаются отделенными от Верховной Личности Бога, на самом деле не существует, хотя они и создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Живое существо, которое из-за чувства отделенности от бытия Господа поглощено иллюзорной кармической деятельностью и рассматривает ее как причину искомой награды в будущем и средство достижения поставленных целей, подобно человеку, который во сне совершает разнообразные действия и пожинает их плоды.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так: «Хотя Господь Кришна в образе Хамса- аватары порицает разум, который видит двойственность и выбирает в материальном мире наиболее ценное для себя, в Ведах мы находим описание варнашрамы, согласно которой человеческое общество должно разделяться на различные сословия, профессиональные группы и духовные уклады. Поэтому резонно спросить, как Господь может советовать нам перестать верить в эту ведическую систему? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Слова анйеш бхвнм, „других состояний бытия“, указывают на бесчисленные виды ложного самоотождествления души с материальным телом, умом, родом занятий и т. д. Все эти самоотождествления иллюзорны, и материальные сословия системы варнашрамы, без сомнения, основаны на этой иллюзии. Веды обещают райские награды, к примеру жизнь на высших планетах, и предписывают методы, применяя которые человек может обрести эти блага. Однако и награды, и средства их обретения в конечном счете являются иллюзией. Мир — это творение Господа, а потому нельзя отрицать, что его существование так же реально, как существование Бога. Тем не менее любое живое существо, которое считает порождения этого мира своей собственностью, несомненно, пребывает в иллюзии. Можно привести такой пример: рога и кролики — это реальные объекты, но кролик с рогами — плод фантазии, хотя рогатый кролик может кому-нибудь и присниться. Аналогичным образом живому существу снится, будто оно вечно связано с материальным миром. Во сне человек может лакомиться сваренным на молоке с сахаром рисом, однако на самом деле никто не насытится в результате такой иллюзорной трапезы».

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что освобожденная душа, развившая в себе сознание Кришны, не видит ничего ценного даже в самых высоких наградах, которые сулят Веды, например в достижении райских планет. Она забывает о них так же быстро, как проснувшийся человек забывает о том, что с ним происходило во сне. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне сосредоточиться на самоосознании, не отвлекаясь на кармические обряды, которые обычно проводятся под видом религии.

Текст

йо джгаре бахир анукшаа-дхармио ’ртхн
бхукте самаста-карааир хди тат-садкшн
свапне сушупта упасахарате са эка
смтй-анвайт три-гуа-втти-дг индрийеа

Пословный перевод

йа — живое существо, которое; джгаре — во время бодрствования; бахи — внешними; анукшаа — существующими лишь краткий миг; дхармиа — свойствами; артхн — телом, умом и их опытом; бхукте — наслаждается; самаста — всеми; карааи — чувствами; хди — в уме; тат-садкшн — ощущения, подобные тем, которые оно испытывает наяву; свапне — во сне; сушупте — в глубоком сне без сновидений; упасахарате — погружается в невежество; са — оно; эка — одно; смти — воспоминаниями; анвайт — последовательностью; три-гуа — трех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений; втти — функции; дк — видя; индрийа — чувств; ӣа — становится господином.

Перевод

Наяву живое существо всеми своими чувствами наслаждается преходящими свойствами материального тела и ума; когда живое существо спит и видит сны, оно наслаждается теми же ощущениями, но в одном только уме, а в глубоком сне без сновидений все эти ощущения растворяются в невежестве. Вспоминая и размышляя о том, как сменяют друг друга бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, живое существо может понять, что во всех этих трех состояниях сознания оно остается неизменным и трансцендентным им. Так живое существо обретает власть над своими чувствами.

Комментарий

В тридцатом стихе данной главы Господь Кришна говорит, что надо отстраниться от материальной двойственности, используя правильные методы, и теперь Господь объясняет, что это за методы. Вначале человек должен размышлять над тремя описанными выше состояниями сознания и тем самым увидеть себя вечной душой, которая занимает трансцендентное положение. Каждый из нас проживает детство, отрочество, юность, зрелый возраст и, наконец, старость, и на всех этих этапах мы что-то испытываем наяву, а что-то — во сне. Анализируя дальше, можно понять, что во время глубокого сна сознание бездействует. Так, с помощью разума, можно обрести опыт бессознательного состояния.

Кто-то возразит, что во время бодрствования получателем опыта являются чувства, а во время сна опыт получает ум. Однако Господь говорит здесь: индрийеа — именно живое существо является повелителем чувств и ума, несмотря на то что на какое-то время оно попадает под их влияние. Следуя путем сознания Кришны, живое существо может вновь стать повелителем ума и чувств. Кроме того, важно отметить, что душа помнит свой опыт, полученный во всех этих трех состояниях, и потому именно она является тем, кто воспринимает, или наблюдает, все фазы сознания. Человек помнит: «Во сне я столько всего видел, затем сон кончился и я перестал все это видеть. А теперь я просыпаюсь». Этот опыт есть у каждого из нас, а потому каждый может понять, что наше истинное «я» отличается от материального тела и ума.

Текст

эва вимйа гуато манасас трй-авастх
ман-мйай майи кт ити ничитртх
сачхидйа хрдам анумна-сад-укти-тӣкша-
джнсин бхаджата мкхила-саайдхим

Пословный перевод

эвам — так; вимйа — обдумывая; гуата — вызванные тремя гунами природы; манаса — ума; три-авастх — три состояния сознания; мат-мйай — влиянием Моей иллюзорной энергии; майи — во Мне; кт — навязаны; ити — так; ничита- артх — те, кто постиг истинный смысл существования души; сачхидйа — отрезав; хрдам — расположенному в сердце; анумна — логикой; сат-укти — а также наставлениями мудрецов и Вед; тӣкша — заточенным; джна — знания; асин — мечом; бхаджата — все вы поклоняйтесь; м — Мне; акхила — всех; саайа — сомнений; дхим — причину (ложное эго).

Перевод

Вам следует увидеть, что лишь из-за влияния Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порожденные гунами природы, кажутся существующими во Мне. Утвердившись в понимании истины о душе, вы должны мечом знания, заточенным логикой, словами Вед и наставлениями мудрецов, разрубить узел ложного эго, порождающего все сомнения. Затем все вы должны поклоняться Мне, пребывающему в ваших сердцах.

Комментарий

Тот, кто обрел трансцендентное знание, больше не зависит от трех фаз обычного сознания — бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. Так человек избавляет свой материальный ум от склонности наслаждаться низшей энергией Господа и начинает видеть все вокруг как проявления энергии Господа, предназначенной исключительно для Его удовольствия. Находясь в таком сознании, живое существо естественным образом целиком посвящает себя преданному служению Господу. Именно этим в данном стихе Господь Хамса советует заняться сыновьям Господа Брахмы.

Текст

ӣкшета вибхрамам ида манасо вилса
дша винашам ати-лолам алта-чакрам
виджнам экам урудхева вибхти мй
свапнас тридх гуа-висарга-кто викалпа

Пословный перевод

ӣкшета — нужно увидеть; вибхрамам — как иллюзию или ошибку; идам — этот (материальный мир); манаса — ума; вилсам — <&>возникновение или прыжок; дшам — сегодня есть; винашам — <&>а завтра нет; ати-лолам — очень непостоянный; алта-чакрам — <&>в точности как подвижный красный след от вращения горящей палки; виджнам — душа, которая по природе своей обладает ясным сознанием; экам — одна; урудх — во многих видах; ива — словно; вибхти — появляется; мй — это иллюзия; свапна — просто сон; тридх — в трех видах; гуагун природы; висарга — преобразованием; кта — созданное; викалпа — разнообразие восприятия или воображения.

Перевод

Необходимо увидеть, что материальный мир, несомненно, представляет собой возникающую в уме иллюзию, ибо материальные объекты очень непостоянны: сегодня они есть, а завтра их уже нет. Они подобны красному следу, возникающему при вращении горящей палки. Душа по своей природе находится в единственном состоянии — в чистом сознании. Однако в этом мире она появляется в многочисленных обликах и проходит через разные фазы бытия. Гуны природы делят сознание души на три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Однако все эти разнообразные уровни восприятия на самом деле просто грезы, то есть майя.

Комментарий

В этом стихе Господь описывает еще один способ, с помощью которого можно выйти за пределы иллюзорного взаимодействия материального ума и материальных объектов чувств. Лса означает «прыжки» или «танец», и, следовательно, слова манасо вилсам указывают здесь на то, что ум скачет от одного восприятия жизни к другому, ни во что не углубляясь. Однако наше изначальное сознание едино (виджнам экам), а потому нам следует тщательно изучить эфемерную природу материального мира и отстраниться от майи со всем ее иллюзорным разнообразием.

Текст

дши тата пратинивартйа нивтта-тшас
тӯшӣ бхавен ниджа-сукхнубхаво нирӣха
сандйате ква ча йадӣдам авасту-буддхй
тйакта бхрамйа на бхавет смтир -ниптт

Пословный перевод

дшим — взгляд; тата — от этой иллюзии; пратинивартйа — отведя; нивтта — прекращенная; тша — материальная жажда; тӯшӣм — молчаливым; бхавет — должен стать; ниджа — собственное (души́); сукха — счастье; анубхава — ощущая; нирӣха — не участвуя в материальной деятельности; сандйате — созерцается; ква ча — иногда; йади — если; идам — этого материального мира; авасту — нереальность; буддхй — сознанием; тйактам — отвергнутая; бхрамйа — вновь иллюзия; на — не; бхавет — может начаться; смти — благодаря памятованию; -ниптт — вплоть до самой смерти.

Перевод

Осознав временность и иллюзорность всего материального и благодаря этому отведя свой взгляд от иллюзии, человек должен сохранять свободу от материальных желаний. Черпая счастье в душе, он должен избегать мирских разговоров и поступков. Даже если иногда ему приходится смотреть на материальный мир, такой человек должен помнить, что этот мир не является высшей реальностью и что именно поэтому он от него отказался. Помня об этом до самой смерти, он больше уже не попадет в сети иллюзии.

Комментарий

Чтобы поддерживать жизнь в материальном теле, всем нам приходится есть и спать. Этими и другими способами мы вынуждены взаимодействовать с материальным миром и удовлетворять естественные потребности своего тела. Однако, занимаясь всем этим, следует помнить, что на самом деле материальный мир не является реальностью и что именно поэтому мы отказались от него и вступили на путь сознания Кришны. Человек, постоянно помнящий об этом, наслаждающийся внутри себя духовным блаженством и воздерживающийся от любых мирских мыслей, слов и поступков, никогда не падет жертвой материальной иллюзии.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Живое существо, находясь в царстве внешней энергии Господа, должно отбросить свое беспокойное стремление к чувственным наслаждениям и прекратить действовать ради собственного удовольствия. Вместо этого нужно искать духовное блаженство в преданном служении Верховному Господу. Тот, кто пытается восстановить свои взаимоотношения с Господом Кришной, понимает, что если он будет использовать какой-либо материальный объект ради собственного наслаждения, то неизбежно привяжется к нему и попадет в плен иллюзии. Постепенно развивая свое духовное тело, человек избавляется от желания наслаждаться чем бы то ни было в материальном мире».

Текст

деха ча наварам авастхитам уттхита в
сиддхо на пайати йато ’дхйагамат сварӯпам
даивд апетам атха даива-вад упета
всо йатх парикта мадир-мадндха

Пословный перевод

дехам — материальное тело; ча — также; наварам — которому суждено быть разрушенным; авастхитам — сидящее; уттхитам — поднявшееся; в — или; сиддха — тот, кто совершенен; на пайати — не видит; йата — поскольку; адхйагамат — обрел; сва-рӯпам — свою истинную духовную сущность; даивт — по судьбе; апетам — покинувший тело; атха — или же; даива — судьбы; ват — под властью; упетам — обретший; вса — одежды; йатх — словно; париктам — помещенные на тело; мадир — вина; мада — одурманивающим действием; андха — ослепленный.

Перевод

Тот, кто в совершенстве познал себя и таким образом восстановил свою вечную природу, не замечает, стои́т его бренное тело или сидит, покинул ли он по воле Бога это тело или получил новое. Поистине, такой человек не понимает, что происходит с его телом, в точности как пьяный не понимает, все ли в порядке с его одеждой.

Комментарий

Человек, развивший в себе сознание Кришны и восстановивший свою духовную природу, не считает чувственные наслаждения целью жизни в материальном мире. Он постоянно служит Господу и знает, что бренное тело и переменчивый ум материальны. С помощью высшего разума, погруженного в сознание Кришны, он всегда остается занятым служением Господу. В этом стихе приведен очень хороший пример с пьяным человеком. Всем известно, что на своих вечеринках материалистичные люди обычно напиваются и теряют всякое представление о реальности. Подобно этому, освобожденная душа получает вместе с духовным телом знание о том, что ее вечное существование не зависит от материального тела. Такая душа не пытается умерщвлять материальную плоть, а просто остается равнодушной к своему телу, поскольку понимает, что ее судьба целиком зависит от воли Всевышнего.

Текст

дехо ’пи даива-ваа-га кхалу карма йват
сврамбхака пратисамӣкшата эва ссу
та са-прапачам адхирӯха-самдхи-йога
свпна пунар на бхаджате пратибуддха-васту

Пословный перевод

деха — тело; апи — даже; даива — Всевышнего; ваа-га — под властью; кхалу — несомненно; карма — цепь кармической деятельности; йват — пока; сва-рамбхакам — то, что само является причиной начала или продолжения своего существования; пратисамӣкшате — продолжает жить и ждать; эва — несомненно; са-асу — вместе с жизненным воздухом и чувствами; там — то (тело); са-прапачам — со всем многообразием его проявлений; адхирӯха — высокий; самдхи — уровень совершенства; йога — в системе йоги; свпнам — словно сон; пуна — вновь; на бхаджате — не делает объектом поклонения или не развивает; пратибуддха — просветленный человек; васту — в духовной реальности.

Перевод

Безусловно, материальное тело действует под управлением высших сил и потому вынуждено вместе с чувствами и жизненным воздухом существовать до тех пор, пока не закончится карма, которую живое существо должно отработать в этом теле. Но душа, пробудившаяся к истинной реальности и взошедшая на высший уровень йоги, никогда больше не подчинится материальному телу и его многообразным проявлениям, поскольку знает, что оно мало чем отличается от тел, которые мы видим во сне.

Комментарий

В предыдущем стихе Господь Кришна посоветовал пробудившимся душам не обращать внимания на тело, однако из данного стиха становится ясно, что следовать этому совету — <&>не значит морить тело голодом или истязать его. Необходимо терпеливо ждать, пока исчерпаются последствия нашей кармы. Тогда тело естественным образом умрет, ибо закончится срок, который нам суждено в нем провести. Здесь может возникнуть сомнение: если сознающий Кришну человек будет уделять внимание поддержанию тела, не привяжется ли он опять к своему материальному телу? В данном стихе Господь Кришна утверждает: человек, достигший высокого уровня в сознании Кришны и понимающий, что Господь Кришна — это истинная васту, или реальность, никогда не станет вновь ошибочно отождествлять себя с материальным телом, которое подобно образам, предстающим перед взором спящего.

Текст

майаитад укта во випр
гухйа йат скхйа-йогайо
джнӣта мгата йаджа
йушмад-дхарма-вивакшай

Пословный перевод

май — Мной; этат — это (знание); уктам — поведано; ва — вам; випр — о брахманы; гухйам — сокровенное; йат — которое; скхйа — о философском методе различения материи и духа; йогайо — и системе аштанга-йоги; джнӣта — пожалуйста, поймите; м — Меня; гатам — который прибыл; йаджам — как Вишну, Верховного Господа всех жертвоприношений; йушмат — ваши; дхарма — религиозные обязанности; вивакшай — желая объяснить.

Перевод

Мои дорогие брахманы, Я поведал вам сокровенные истины санкхьи, с помощью которой человек философски различает материю и дух, а также раскрыл секреты аштанга-йоги, направленной на установление связи со Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я Верховная Личность Бога и что Я пришел сюда, стремясь разъяснить вам ваши истинные религиозные обязанности.

Комментарий

Чтобы укрепить веру сыновей Господа Брахмы и подчеркнуть важность Своих наставлений, Господь Кришна в этом стихе прямо говорит, что Он есть не кто иной, как Вишну, Верховная Личность Бога. Как утверждается в Ведах, йаджо ваи вишу. Господь описал системы санкхьи и аштанга-йоги, а теперь отвечает на первый вопрос мудрецов: «Кто Ты, господин?» Так Господь Хамса дал духовное знание Господу Брахме и его сыновьям.

Текст

аха йогасйа скхйасйа
сатйасйартасйа теджаса
парйаа двиджа-решх
рийа кӣртер дамасйа ча

Пословный перевод

ахам — Я; йогасйа — системы йоги; скхйасйа — системы аналитической философии; сатйасйа — добродетельных поступков; тасйа — истинных заповедей религии; теджаса — силы; пара- айаам — высшее прибежище; двиджа-решх — о лучшие из брахманов; рийа — красоты; кӣрте — славы; дамасйа — самообладания; ча — также.

Перевод

О лучшие из брахманов, знайте же, что Я высшее прибежище йоги, аналитической философии, добродетельных поступков, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самообладания.

Комментарий

Как пишет Шрила Шридхара Свами, синонимы сатйасйа и тасйа указывают, соответственно, на правильное, добросовестное следование заповедям религии и на убедительную религиозную проповедь. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что сыновья Брахмы были поражены словами Верховного Господа и думали: «Какие удивительные истины мы только что услышали!». Заметив их изумление, Господь произносит этот стих, подтверждая тем самым, что мудрецы правильно Его поняли.

Текст

м бхаджанти гу сарве
ниргуа нирапекшакам
сухда прийам тмна
смйсагдайо ’гу

Пословный перевод

мм — Мне; бхаджанти — служат, принимая Мое покровительство; гу — качества; сарве — все; ниргуам — свободный от влияния гун природы; нирапекшакам — отрешенный; су-хдам — доброжелатель; прийам — самый дорогой; тмнам — Сверхдуша; смйа — беспристрастность в любых ситуациях; асага — непривязанность; дайа — и прочие (качества); агу — свободные от изменений материальных гун.

Перевод

Все высшие трансцендентные качества, такие как пребывание вне гун природы, отрешенность, благожелательность, роль самого близкого друга, положение Сверхдуши, беспристрастность в любых ситуациях и свобода от пут материи, — все эти качества, не подверженные материальным преобразованиям, коренятся во Мне и с почтением служат Мне.

Комментарий

В предыдущем стихе Господь Кришна объяснил Свою возвышенную природу, и сыновьям Брахмы могло показаться, что в уме Господа есть какая-то гордыня. Из-за этого они могли усомниться в истинности полученных от Него наставлений. Предвидя возможность такого недопонимания, Господь Хамса объясняет в этом стихе Свое положение. Господь говорит, что, в отличие от тел обычных живых существ, даже таких великих, как Брахма, трансцендентное тело Господа неотлично от Его вечного «Я» и свободно от материальных качеств, в частности ложного самоотождествления. Трансцендентное тело Господа вечно, исполнено знания и блаженства, и потому Его называют ниргуам, то есть находящимся за пределами гун природы. Господь не обращает внимания на так называемые наслаждения, предлагаемые иллюзорной энергией, и по этой причине Его называют нирапекшакам; кроме того, Он известен как сухдам, поскольку является самым искренним доброжелателем Своих преданных. Слово прийам указывает на то, что Господь — это высший объект любви и что Он устанавливает со Своими преданными необычайно нежные отношения. Смйа означает, что Господь сохраняет беспристрастность и отрешенность в любых материальных условиях. Эти и многие другие возвышенные качества коренятся в Верховном Господе и с почтением служат Господу, который не принимает во внимание материальные достижения живого существа и одаривает милостью любого, кто обращается к Нему. В «Шримад-Бхагаватам» (1.16.26–30) Бхуми, богиня Земли, перечисляет некоторые из трансцендентных качеств Господа. В «Нектаре преданности» приводится еще более длинный список этих качеств. На самом деле качества Господа не поддаются исчислению, и здесь Господь говорит лишь о некоторых из них, чтобы подтвердить Свое трансцендентное положение.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Кала- самхиты»: «На самом деле полубоги наделены трансцендентными качествами не во всей их полноте. Их достояния ограниченны, а потому они поклоняются Верховной Личности Бога, Абсолютной Истине, Господу, который, с одной стороны, свободен от любых материальных качеств, а с другой стороны, обладает всеми трансцендентными качествами, существующими в Его собственном теле».

Текст

ити ме чхинна-сандех
мунайа санакдайа
сабхджайитв парай
бхактйгата саставаи

Пословный перевод

ити — так; ме — Мной; чхинна — уничтоженные; сандех — все их сомнения; мунайа — мудрецы; санака-дайа — во главе с Санака-Кумаром; сабхджайитв — по всем правилам поклоняясь Мне; парай — отличающейся трансцендентной любовью; бхактй — с преданностью; агата — они прославили Меня; саставаи — прекрасными гимнами.

Перевод

[Господь Кришна продолжал:] Дорогой Уддхава, Мои слова рассеяли все сомнения мудрецов, возглавляемых Санакой. Исполненные трансцендентной любви, они с великой преданностью стали по всем правилам поклоняться Мне, славя Меня прекрасными гимнами.

Текст

таир аха пӯджита сайак
састута парамаршибхи
пратйеййа свака дхма
пайата парамешхина

Пословный перевод

таи — ими; ахам — Я; пӯджита — которому был проведен обряд поклонения; сайак — в совершенстве; састута — прославленный совершенным образом; парама-шибхи — величайшими мудрецами; пратйеййа — вернулся; свакам — в Свою; дхма — обитель; пайата парамешхина — провожаемый взглядом Господа Брахмы.

Перевод

Так величайшие мудрецы во главе с Санакой Риши совершенным образом прославили Меня и провели обряд поклонения Мне. Затем, провожаемый взглядом Господа Брахмы, Я вернулся в Свою обитель.

Комментарий


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к тринадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хамса- аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы».