Skip to main content

ТЕКСТЫ 9-10

Texts 9-10

Текст

Text

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ахам итй анйатха̄-буддхих̣
праматтасйа йатха̄ хр̣ди
утсарпати раджо гхорам̇
тато ваика̄рикам̇ манах̣
śrī-bhagavān uvāca
aham ity anyathā-buddhiḥ
pramattasya yathā hṛdi
utsarpati rajo ghoraṁ
tato vaikārikaṁ manaḥ
раджо-йуктасйа манасах̣
сан̇калпах̣ са-викалпаках̣
татах̣ ка̄мо гун̣а-дхйа̄на̄д
дух̣сахах̣ сйа̄д дхи дурматех̣
rajo-yuktasya manasaḥ
saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ
tataḥ kāmo guṇa-dhyānād
duḥsahaḥ syād dhi durmateḥ

Пословный перевод

Synonyms

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ахам — ложное отождествление с материальным телом и умом; ити — так; анйатха̄-буддхих̣ — иллюзорное знание; праматтасйа — того, кто лишен истинного разума; йатха̄ — соответственно; хр̣ди — в уме; утсарпати — возникает; раджах̣ — страсть; гхорам — которая приносит ужасные страдания; татах̣ — затем; ваика̄рикам — (изначально) в гуне благости; манах̣ — ум; раджах̣ — в страсти; йуктасйа — занятого; манасах̣ — ума; сан̇калпах̣ — материальная решимость; са-викалпаках̣ — вместе с изменением и чередованием; татах̣ — из этого; ка̄мах̣ — полностью созревшее материальное желание; гун̣а — в гунах природы; дхйа̄на̄т — из сосредоточения; дух̣сахах̣ — нестерпимое; сйа̄т — так и должно происходить; хи — несомненно; дурматех̣ — с глупцом.

śrī-bhagavān uvāca — the Supreme Personality of Godhead said; aham — false identification with the material body and mind; iti — thus; anyathā-buddhiḥ — illusory knowledge; pramattasya — of one who is bereft of actual intelligence; yathā — accordingly; hṛdi — within the mind; utsarpati — arises; rajaḥ — passion; ghoram — which brings terrible suffering; tataḥ — then; vaikārikam — (originally) in the mode of goodness; manaḥ — the mind; rajaḥ — in passion; yuktasya — of that which is engaged; manasaḥ — of the mind; saṅkalpaḥ — material determination; sa-vikalpakaḥ — along with variation and alternation; tataḥ — from that; kāmaḥ — full-fledged material desire; guṇa — in the modes of nature; dhyānāt — from concentration; duḥsahaḥ — unbearable; syāt — it must so be; hi — certainly; durmateḥ — of a foolish person.

Перевод

Translation

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в гуне благости. Затем ум, оскверненный гуной страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о гунах материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.

The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, a person bereft of intelligence first falsely identifies himself with the material body and mind, and when such false knowledge arises within one’s consciousness, material passion, the cause of great suffering, pervades the mind, which by nature is situated in goodness. Then the mind, contaminated by passion, becomes absorbed in making and changing many plans for material advancement. Thus, by constantly thinking of the modes of material nature, a foolish person is afflicted with unbearable material desires.

Комментарий

Purport

Те, кто ищет чувственных наслаждений, на самом деле не отличаются разумом, какими бы умными они себя ни считали. Хотя такие глупцы сами осуждают страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т. д., они ни на секунду не могут оторваться от этой жизни. Цепочка событий, в результате которых живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии, ясно описана в данном стихе.

Those who are trying to enjoy material sense gratification are not actually intelligent, although they consider themselves most intelligent. Although such foolish persons themselves criticize the miseries of material life in innumerable books, songs, newspapers, television programs, civic committees, etc., they cannot desist from material life for a single moment. The process by which one is helplessly bound in illusion is clearly described here.

Материалист обычно думает так: «Ах, какой уютный дом! Если бы мы только могли купить его. . .», или: «Какая красивая женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней», или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал. . .». Слова сан̇калпах̣ са-викалпаках̣ означают, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно полнее наслаждаться материей, хотя в редкие минуты прозрения он признаёт, что материальная жизнь исполнена страданий. Согласно философии санкхьи, ум порожден гуной благости. Естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне. В этом состоянии ум человека свободен от тревог, разочарований и заблуждений. Однако в результате описанных процессов ум стягивается на более низкий уровень, попадая под влияние гун страсти или невежества, так что живое существо нигде и ни в чем не может обрести удовлетворение.

A materialistic person is always thinking, “Oh, what a beautiful house. I wish we could buy it” or “What a beautiful woman. I wish I could touch her” or “What a powerful position. I wish I could occupy it” and so on. The words saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ indicate that a materialist is always making new plans or modifying his old plans to increase his material enjoyment, although in his saner moments he admits that material life is full of suffering. The mind is created from the mode of goodness, as described in Sāṅkhya philosophy, and the natural, peaceful situation of the mind is pure love of Kṛṣṇa, in which there is no mental disturbance, disappointment or confusion. Artificially, the mind is dragged down to a lower platform in passion or ignorance, and thus one is never satisfied.